第四篇 屬靈恢復的原則之四—權柄
「耶和華對撒母耳說：我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裏去，因為我在他眾子之內，預定一個作王的。」（撒下十六1-5）
「他們來的時候，撒母耳看見以利押，我心裏說：耶和華的受膏者必定在祂面前。耶和華卻對撒母耳說：不要看他的外貌，和他身材高大，我不揀選他；因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。耶西叫亞比拿達從撒母耳面前經過，撒母耳說：耶和華也不揀選他。耶西又叫沙瑪從撒母耳面前經過，撒母耳說：耶和華也不揀選他。耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說：這都不是耶和華所揀選的。撒母耳對耶西說：你的兒子都在這裏麼？他回答說：還有個小的，現在放羊。撒母耳對耶西說：你打發人去叫他來，他若不來，我們必不坐席。耶西就打發人去叫了他來；他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美，耶和華說：這就是他，你起來膏他。撒母耳就用角裏的膏油，在他諸兄中膏了他；從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。」（撒上十六6-13）
「有人聽見大衛所說的話，就告訴了掃羅，掃羅便打發人叫他來。大衛對掃羅說：人都不必因那非利士人膽怯，你的僕人要去與那非利士人戰鬥。掃羅對大衛說：你不能去與那非利士人戰鬥，因為你年紀太輕，他自幼就作戰士。大衛對掃羅說：你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中啣了一隻羊羔去。我就追趕牠，擊打牠，將羊羔從牠口中救出來；牠起來要害我，我就揪著牠的鬍子，將牠打死。你僕人曾打死獅子和熊；這未受割禮的非利士人向永生神的軍隊罵陣，也必像獅子和熊一般。大衛又說：耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。掃羅對大衛說：你可以去罷，耶和華必與你同在。」（撒上十七31-37）
「大衛就離開那裏，逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裏，凡受窘迫的、欠債的、心裏苦惱的，都聚集到大衛那裏，大衛就作他們的頭目；跟隨他的約有四百人。」（撒上二十二1-2）
「大衛登基的時候年三十歲，在位四十年。在希伯崙作猶大王七年零六個月；在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年。」（撒下五4-5）
必須認識權柄
現在我們繼續來看：在恢復路上的第四個屬靈原則，那就是大衛所代表的「權柄」。一題起大衛，我們就知道他代表權柄。在神的工作中，生命和權柄是兩件最主要的東西。如果沒有生命，就沒有建造；如果沒有權柄，就不能建造。所以我們在神的面前、在恢復的這條路上，必須要看見、要知道、要明白、要曉得甚麼叫作「權柄」。
神的定旨和人的要求
本來神自己願意在以色列中作王。祂把以色列人從埃及拯救出來，又把他們帶到自己身邊，原是要在他們中間作王；要使祂的權柄顯在以色列人中間。但是因為以色列人軟弱，他們不能看見那看不見的主，所以向撒母耳要求說：「為我們立一個王，像列國一樣。」撒母耳將這話帶到神面前去禱告，神就對撒母耳說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。你可以照著他們所求的給他們立一個王。」這正如詩篇一零六篇所說的：「祂將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。」許多時候，我們在神面前一直要求一件事，雖然所求的不是照著神的旨意，有時神也會答應我們的要求，而當神這樣答應的時候，固然我們是得著了所要求的，但結果，我們的靈卻軟弱枯乾了。
我記得那幫助我們的倪柝聲弟兄，常說到和受恩教士的事。她實在是一位認識神的人，不過她的個性也相當強。我記得倪弟兄曾告訴我們說：和受恩教士在神面前，也常常與神有爭執；她有她的意見，神有神的旨意，她的意見與神的旨意時常不能相合。我們不要以為像她這樣屬靈的人，恐怕就沒有自己的意見了；或者她的意見就是神的意見，神的意見也就是她的意見了。不，許多時候就連一個屬靈的人，也有自己的意見。但她在神面前卻有一個態度：當她與神意見不合的時候，她就禱告說：「神阿！求等候我，不要照我所求的給我；等我，直到我回轉。」換句話說：她不求神來遷就她，卻願意自己來順從神。
我們在神的面前，也需要有這樣的禱告。當我們與神之間有衝突的時候，是不是堅持要神來遷就我們、來成就我所要的呢？我們若是堅持的話，神也可能遷就我們。不要以為我們的神是剛硬的，其實神的心非常柔軟。如果你苦求，神受不了，便會說：我就給你罷！但是，神如果就這樣答應你的要求，雖然你得著了你所要的，可是你的靈卻軟弱了。倒不如當我們與神有爭執的時候，我們說：「神阿！請等一下，等我回轉，讓我能俯伏下來，來順服自己。」
然而因著以色列人堅持要撒母耳給他們立一個王，像列國一樣（他們棄絕神作他們的王，是由於他們看不見神；他們要一個看得見的人來作王），於是神就答應他們的要求，立了掃羅作以色列人的王。
兩種不同的權柄
掃羅在外表上比眾人高出一個頭；按著人來說，也不是很壞的人。在起初的時候，他相當謙虛，但是等到他作了王，裏面的驕傲就來了。掃羅作以色列的王，像列國的王一樣；他的權柄在以色列中，與世上列國的權柄沒有分別。神曾藉著撒母耳警告以色列人說：如果你們要一個王，要一個人來作權柄管理你們，這個王將要怎樣作呢？他要使你們的兒女作僕婢、徵你們的壯丁作戰士、取你們的牛驢供他差役、又要徵收你們的出產和糧食，要你作這個、作那個，像列
大衛是合乎神心意的人。使徒行傳第十三章二十二節說：「大衛是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」這就是說神要藉著大衛在以色列人中作王；大衛的權柄是代表神的權柄。在這裏就給我們看見兩種不同的權柄：一種是屬地的權柄，是列國所有的；一種是屬靈的權柄，是天上的權柄。很多時候，我們對權柄這件事，一面是非常的懼怕，一面又有些誤會。因為我們在地上所看見的權柄，實在是與列國的王沒有甚麼不同，所以我們覺得它是可怕的。但弟兄姊妹！我們不能因這緣故，就忘記了神是我們的王；祂的權柄是我們應當認識的，只有當祂的權柄臨到我們的時候，我們才能被建造起來。
門徒因不認識權柄而爭論
當主耶穌在世上的時候，祂的門徒對權柄的問題也不清楚。他們撇下了一切來跟從主；他們實在是愛主的。但在他們中間，卻有一個問題發生，他們常常爭論說誰比較大。一直到主耶穌上耶路撒冷即將被釘十字架之際，他們還在爭論這問題。西庇太的兩個兒子雅各和約翰，與其他的十個門徒在爭權柄的事上沒有結果，到了緊急關頭（他們以為主耶穌上耶路撒冷是要作王），就去把他們的母親請了出來—照著肉身的關係，他們的母親是主耶穌的姑母。按理：姑母的話一定是很有效力的。
所以西庇太的兩個兒子跟著他們的母親來到主耶穌面前，對主說：「我們有一個要求，請答應我們。」這就等於說：「這裏有一張空白的支票，請簽個名，我們就可以隨意填上銀碼。」他們知道，「讓我的兩個兒子，一個坐在的左邊、一個坐在的右邊。」這話實在不好聽，他們也不好意思說，所以只說：「我們無論求甚麼，願給我們作。」意思是：願你簽字，讓我們來填數字罷！但我們的主從來不簽這樣的字。所以主問他們說：「要我給你們作甚麼？」到了這逼不得已的時候，他們只有說出他們所要的了，他們的母親說：「當得國的時候，願我的兒子，一個坐在的右邊，一個坐在的左邊。」那真是包辦了。但主耶穌回答說：「我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的洗，你們能受麼？」
當時，雅各和約翰根本不知道甚麼叫作「杯」，甚麼叫作「洗」。所以一口答應說：「主阿！的杯，我們要喝；的洗，我們也要受。」主耶穌就說：「我的杯，你們也要喝；我的洗，你們也要受；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我在天上的父所定的。」其他的十個門徒，就大大的惱怒他們。因為三年之久，他們彼此爭地位，爭得沒有結果，最後看見這兩個人竟然用這辦法佔了上風，當然使其餘的人非常的生氣。
權柄出自生命且為著服事
但是主耶穌對他們說：「外邦人有尊為君王的治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不是這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作眾人的僕人；因為人子來不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要捨命，作多人的贖價。」
弟兄姊妹！我們以為權柄是地位的問題。如果我們爭的是地位，那是地上的權柄。屬靈的權柄不是地位的問題，乃是生命的問題。屬靈的權柄是從那裏來的呢？是從喝主的杯，受主的洗而來的。主的杯是甚麼？主耶穌在客西馬尼園裏禱告說：「父阿！倘若可行，求叫這杯離開我，然而不要照我的意思，只要照的意思。」祂這樣禱告了三次以後，對門徒們說：「父所賜給我的杯，我豈可不喝！」所以，杯是代表父的旨意。如果父的旨意是叫我受苦，我願意受苦；如果父的旨意要我上十字架，我願意上十字架。
換句話說：我們的主沒有別的揀選—不是揀選苦，也不是揀選甜；只有一個揀選，就是揀選父的旨意。這就是祂的杯。不錯，祂喝的是苦杯；但如今神的旨意在我們身上，卻變成了滿溢的福杯。
甚麼是「主的洗」呢？主耶穌有一次對門徒們說：「我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的迫切呢！」意思是，如果我受了這個洗，我就釋放了。這個洗是指甚麼說的呢？乃是指十字架。祂在十字架上受了這個洗，叫祂經過死，祂裏面神的生命就釋放了出來。這生命像火一樣，就在地上著了起來。
當我們說到「杯」、說到「洗」的時候，就與生命發生關係。我們有了主的生命在裏面，這生命是藉著杯、藉著洗長大的，藉著杯、藉著洗釋放出來的。當一個人的生命在神面前長大被釋放的時候，那裏就有了權柄。權柄不是地位問題，乃是生命的問題。地上的權柄是個地位，人若站在那地位上，他就有了權柄；但是屬靈的權柄不是這樣，屬靈的權柄根本不是地位的問題。主說：「在你們中間為大的，就必作你們的用人，為首的，要作眾人的僕人。」按著地位說：最小的就是僕人；但是在這裏卻有權柄。權柄不是為著發號司令，權柄是為著服事。主耶穌說：「我來是服事人，不是受人的服事；並且捨命，作多人的贖價。」這是權柄。甚麼人能服事人，他就有權柄；甚麼人能為人捨命，他就有權柄。這一個是屬靈的權柄。
惟有神是權柄
親愛的弟兄姊妹！甚麼是「權柄」呢？只有神是權柄。羅馬書第十三章說：「你們要順服在上掌權的。因為神自己就是權柄；在宇宙之中只有神是權柄，人永遠不是權柄。」是神的生命在人的裏面作權柄；如果一個人是在神的生命以外，就毫無權柄。一個人若在神的面前有追求，生命有長進，這生命在他裏面就是權柄，神用這個權柄使他能服事弟兄姊妹。但人的難處、人的軟弱就在這裏；當我們稍為被神使用，稍為能彰顯一點神屬靈的權柄時，就以為自己成了權柄。弟兄姊妹！請記得：人永遠不是權柄，只有神是權柄。無論神在你裏面有多少，神的權柄在你裏面有多少，你永遠不是權柄。甚麼時候你離開了生命，你就毫無權柄。
權柄是基督生命的顯出
惟有基督的身量在我們裏面，才是權柄。因此以弗所書第五章二十一節說：「又當存敬畏基督的心，彼此順服。」為甚麼要彼此順服呢？難道大的也要順服小的麼？我們豈不是說小的要順服大的麼？如果只有小的順服大的，那就不是彼此順服了。彼此順服就是說：不論你是大是小，都要彼此順服。這「彼此順服」是從那裏來的呢？這彼此順服是從敬畏主基督而來的。因為就是在最小的肢體裏面，也有主的生命。不錯，在大的肢體裏，也許主的生命大一點；但在最小的肢體裏，也有主的生命。如果聖靈向這個最小的肢體說話，其他的肢體豈不都得順服麼？因為在這裏不是順服人，乃是順服主，是主在這個人裏面作權柄。今天如果我們看見甚麼叫作「屬靈的權柄」，就能給我們莫大的拯救。
親愛的弟兄姊妹！甚麼是「權柄」呢？權柄是神的旨意，權柄是神的生命在人的裏面，權柄是基督的身量在人的身上；當這生命顯現的時候，就有了權柄。人不必在那裏爭權奪利；人如果有主豐富的生命，權柄就產生出來了。他能服事，他能捨命。
順服權柄的原則
說起「權柄」，連帶的還有一個很大的問題，那就是順服。一面是權柄，另外一面就是順服。「服」是心裏的問題，「順」是行為的問題。我們對著神要絕對的順，絕對的服；因為祂是權柄。我們不但在外面要順著去作，而且裏面也要甘心樂意的服。很多的時候我們是勉強的；外面雖然順著做，但裏面卻是嘀咕；這實在是反抗，而不是順服。反過來說，如果我們裏面很服，而外面卻不順，這樣也不行。對神來說：我們必須要絕對的順，而且也必須要絕對的服。因為祂是神。
但是對著人來說：如果神的權柄在人身上顯出；就是所謂神代表的權柄，我們就必須要記得一件事，那就是：我們對神代表的權柄，可以絕對的服，但只能相對的順。如果今天人代表神的權柄，要我們絕對的順，且絕對的服，那就是纂奪神的地位了。地上沒有一個人配來接受絕對的順、絕對的服，因為人總有錯誤的時候。
例如我們對肉身的父母，可以絕對的服，因為神把他們放在我們的上面；他們是代表神的權柄。他們的生命比我們更成熟，我們總比他們晚出生；他們的一切經驗比我們豐富，因此他們就有這樣的一個地位，在我們上面作父母，我們應當順服。但是父母吩咐你去殺人，你該不該絕對順服呢？你可絕對的服，不能與他們爭執吵鬧，但你不能絕對的順，只能謙卑的告訴你的父母說：雖然我作兒女的應當聽話，但你叫我殺人，我的良心過不去；我還得顧到我良心的感覺，對不起，我不能照著作，你若因此將我責打一頓，我甘心樂意的讓你責打。
親愛的弟兄姊妹！你看見只有神能要求絕對的順服；神從來沒有把這個權利給人。我們可以服，但不一定順。甚麼時候我們良心的感覺、生命在我們裏面的聲音，與人的命令衝突的時候，我們只能順著神，順著聖靈，而不能順著人。請看使徒行傳第四章記載，彼得約翰因叫生來腐腿的人得著醫治，觸怒了官府、長老和文士，他們就被抓到公會裏去；並遭恐嚇，叫他們不得再奉耶穌的名講道。但彼得約翰回答說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量罷。我們所看見所聽見的，不能不說。」在這裏給我們看見，我們對人可以服；但是，當人與神相衝突的時候，我們必須要順服神，不可順服人。
我們屬靈的生命，我們裏面聖靈的感覺是非常柔細的。如果我們不活在生命的感覺裏、不活在聖靈的感動裏，而容讓外面的意見來抹煞聖靈的感覺，我們就會傷了屬靈的生命。我們如果要活在神面前，就必須活在生命的感覺裏；必須順服神。對人可以服，但不要以為閉口不言就可以了；不，若有違背神的事，還得作見證。約翰和彼得並不是在那裏閉口不言；他們不是說：我們是順服神的，所以不言不語，放在心裏頭就好了。不是的，他們乃是作了見證。我記得倪弟兄常常對我們說：如果所謂代表的權柄有錯誤，我們雖然應當服，但是我們還要提出抗議，如果一次抗議不成，就再提出抗議。抗議不算錯，只要我們的靈溫柔。在還沒有講大衛以前，我願意先把這個原則交通於此。
大衛的起頭—隱藏的歷史
現在我們要從大衛的身上來看，甚麼是「屬靈的權柄」呢？屬靈的權柄是怎麼來的？一個人有了屬靈的權柄，該怎樣的使用它？這些事，我們在神面前是必須學習的。
大衛的一生，可以分為三個時期：頭一個時期，是從他出生一直到他打死歌利亞，被顯明在以色列人跟前；這也是作牧人的時期。第二個時期是從他顯現在以色列人中，一直到他在希伯崙作王；在這段時期裏大衛是逃亡者。第三個時期是從大衛在希伯崙作王開始，以後他在耶路撒冷一直作王，共有四十年之久；這是大衛作王的時期。
關於第一個時期大衛作牧人的歷史，我們所知道的不多，只知道他是耶西八個兒子之中最小的一個。按著人的一般光景，若有八個兒子，他父親不是喜歡最大的，就是寵愛最小的。可是在耶西家裏，光景卻有點特別；大衛雖然是他最小的兒子，但他父親卻藐視他。何以見得呢？因為當撒母耳來到耶西家裏，要在他的兒子中膏一個作王的時候（這是非同小可的事），耶西將七個兒子都召了來，惟獨大衛被丟在曠野。他的意思是：這七個兒子都有可能被選上，惟獨最小的—大衛是不可能的。
所以在耶西的眼中，大衛是毫無地位的；不但這樣，他的弟兄們也都輕看他。我們記得：當他父親打發他到戰場上去探望他三個哥哥的時候，他的哥哥誤會他，而且責備他說：「我知道你的驕傲，和你心裏的惡意，你下來特為要看爭戰。」他們完全誤會了他。
就著人情說：這是不大可能的事，這麼一個小弟弟，竟然被他的父親忽略，被他的哥哥們輕看！但感謝神！祂在暗中作了事。我們不要怪人；大衛並不埋怨他父親，也沒有責怪他的哥哥們，卻是從神手裏接受這一切。親愛的弟兄姊妹，有的時候，人把人逼到一個地步，就把他逼到神那裏去了；因此，大衛在曠野看羊，就多多的與神親近。他這一段的歷史，是隱藏的，我們只知道一件事：當大衛在曠野看羊的時候，他的心是完全向著神的，他的心被神看中了。
因為當神差遣撒母耳來膏耶西的兒子作王的時候，有一個原則，就是耶和華不看人的外貌，乃是看人的內心。在外貌上，大衛是最小的，是被父親輕看、被兄弟所誤會的；但是，大衛卻有一顆向著神的心。當他在曠野看羊的時候，他的心與神相交；他的心完全的向著神，他的心愛神，他全心歸向神。因為神看見他有這樣的心，就見證說：這是一個合我心意的人。
親愛的弟兄姊妹！我們如果要被神使用，達到一個地步，能有屬靈的權柄來服事弟兄姊妹，起點乃是在於我們的「心」。不是外貌，不是外面成就有多少；乃是內心，內心在神面前有多美麗，有多完全。你的心與神的心是不是相印的？你的心是不是只求神的心意？大衛的心是神所看中的，因此神就在他弟兄中膏他作王。
在膏油裏的學習和經歷
撒母耳膏了大衛作王以後，大衛還是回到野地裏去看羊。多少時候，我們如果受了膏，就以為自己作王了，等不及的想要一鳴驚人，盼望馬上就顯露在人的面前。但是，大衛受了膏以後，耶和華的靈就臨到他身上，他仍舊回到野地裏去看羊。你說委屈不委屈？如果沒有神的靈在身上，叫他去看幾頭羊，或者他還看得住；但現在耶和華的靈在他身上，他已經受膏為王了，怎麼還在這裏看幾頭羊呢？等不及了，馬上要顯露了嗎？大衛沒有這樣。
他受膏以後，耶和華的靈在他身上，他還是回到野地裏看羊去。大衛以後所作的見證，可能就是發生在這時期裏的：有時熊來了，獅子來了，把羊啣了去，大衛就起來，靠著耶和華的能力，把羊從獅子口裏，熊的口裏救出來。熊與獅子要與大衛爭鬥，大衛就揪著牠的鬍子，將牠打死。這個能力乃是從耶和華的靈來的。他在曠野裏，就是在看羊的時候，經歷了神的大能和神的拯救。他也學習體會神的心：神怎樣愛祂自己的百姓，大衛也怎樣愛他的群羊；神怎樣拯救以色列人，大衛靠著神的能力，也照樣救他的羊。他經歷神把他從獅子的口和熊的爪掌裏，拯救出來。這就是說：他受了膏，有聖靈在他身上，他就在膏油裏生活，就在膏油裏學習來經歷神自己；經歷神的愛和神的大能。
親愛的弟兄姊妹！我們需要在膏油的裏面來學習認識神：認識神的心、認識神的愛、認識神的憐憫、認識神的大能、認識神的拯救。我們必須有實際的經歷，這才真是認識神。如果神的膏油在我們身上，聖靈必定會帶領我們，使我們更深的認識神的作為、認識神的大能、認識神的自己。
屬靈的權柄產生於隱藏的生活
雖然神藉著大衛行了這樣的拯救，卻沒有人知道。他也沒有回去報告他的父親或者他的弟兄們。如果他把這些事說了出來，至少他父親再也不會輕看他，兄弟再也不致誤會他了，但是他不為自己說一聲。雖然神已經使用了他，他卻閉口不言，無人知道。這好像使徒保羅：他雖有三層天的經歷，曾被帶到樂園裏去，聽見人不能說的隱秘言語，但他過了十四年才說出來。而且他之所以說出來，實在是逼不得已的，因為哥林多人逼著他，逼到一個地步，他為著神的緣故，為著愛他們，沒有辦法，才把十四年前的經歷說了出來。我們如果有一點小小的經歷，就巴不得全世界都知道。而摩西在山上與神交通了四十晝夜，下山的時候，臉上都發光了，但他自己還不知道呢。我們時常照鏡子，看看臉面發不發光！
親愛的弟兄姊妹！我們在神的面前有沒有隱藏的生活，有沒有隱藏的歷史？我們在神面前那隱藏的歷史愈長愈深，這個人所領受的權柄也就愈大。如果我們在神面前沒有隱藏的歷史，我們若都是活在人的面前，在神的面前毫無歷史，這一個人就沒有權柄。所以在大衛第一段的經歷裏我們看見：雖然他在那裏作牧人，但在神面前卻有隱藏的歷史；而這些隱藏的歷史，都是他以後作王的根據。可能詩篇第二十三篇就是在那個時候寫的；也可能詩篇二十三篇是他以後的回憶，寫他那時的經歷。但無論如何，我們看見，詩篇二十三篇的經歷是何等的寶貴；而那寶貴的經歷，乃是當他隱藏在曠野裏作牧人的時候，所學習的功課。
神的試驗—逃亡者的生活
到了第二個時期，神把大衛顯明在以色列人面前。非利士人與以色列人爭戰的時候，非利士中出來了一個巨人—歌利亞，他向以色列人罵陣，以色列人都懼怕。大衛卻說你們不要為那非利士人驚懼，我去與他爭戰。掃羅對大衛說：「你年紀太輕，歌利亞從小就作戰士，你怎能與他爭戰呢？」到這時，沒有人相信他能為神作事，所以逼他說出曠野裏的經歷來。他說：「我在曠野裏牧羊，有時來了獅子，有時來了熊，神曾拯救我脫離了獅子和熊的爪，也必救我脫離這未受割禮非利士人的手……。」直到這個時候，神才把大衛顯明在以色列人中；他將歌利亞殺死，救了以色列人，於是全以色列人都知道他了。
當他們回到城裏的時候，大家歡喜快樂，婦女們從以色列各城裏出來，歡迎這勝利的軍隊凱旋。可惜這些婦女們太天真了，恐怕沒有好好的考慮過，若是她們思考過，也許會靈巧一點，不至於打鼓擊磬歌唱說：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」（我們就是這樣出了事，但不能怪姊妹，因為她們畢竟天真，只怪弟兄不夠天真。）所以掃羅聽見了，就甚發怒。他不喜悅這話，說：「將萬萬歸給大衛，千千歸給我，只剩下王位沒有給他了。」從這日起，掃羅就嫉妒怒視大衛，一次兩次掄槍要將大衛刺死，到了最後，大衛只好逃亡。在這一時期裏大衛成了流亡者，無家可歸！許多受窘迫的、欠債的、心裏苦惱的人，知道大衛在亞杜蘭洞，就都來投靠他。他們住在曠野，或睡在山洞、山寨裏，沒有固定的安息之所。那段時期，大衛過著非常痛苦的生活。
膏油帶來試煉
弟兄姊妹！神的作為遠超過人的作為，神的意念也遠高過人的意念。我們以為一個人既受了膏，就應當顯出來；既顯明了，就應當一帆風順，只等著坐上寶座就是了。誰知因著他受膏的緣故，因著他被顯明的緣故，反而成了一個流亡的人。但大衛的流亡並不是因為他犯了罪，乃是因為被神所膏，而且神要用他。但人總是人，大衛也是人，難道他心裏面沒有感觸麼？他裏面沒有不平麼？
親愛的弟兄姊妹！讓我們記得一件事：在這境況中，大衛經過了極大的試煉。神的膏油在誰身上，誰就得經過這樣的試煉。當主耶穌受洗從水裏上來，聖靈就像鴿子降在祂身上，緊接著聖靈就催祂到曠野去，四十晝夜受魔鬼的試探，在這一段日子裏，神在那裏磨煉祂。
在這裏有一個人，他的心是愛神的，對神也有一點認識；但神認為說：要他代替神、代表神作王，這還不夠，還得使他經過火煉！在這一段時期中，大衛最少要學三個功課。
1. 權柄的根源—更多認識神
第一、這樣的磨煉，使他對神有更深切的認識。在大衛所寫的詩篇裏，有的曾註明是他在逃難時寫的，或被掃羅追逼時寫的，或在亞杜蘭洞裏的時候寫的；但有許多篇，並沒有把他當時的背景告訴我們。不過，如果我們仔細的去讀，仍舊可以看出，也是在那一段時期中、在那種情景裏所寫的。因此，他在那種光景中所寫的話，比任何一個時期寫的都更多。因為在那一段苦難的日子裏，他對神的認識，可以說是進步而又進步的。
例如在詩篇第十八篇裏，他說耶和華是我的力量，是我的巖石、山寨、我的救主、我的磐石；祂是我的盾牌、是拯救我的角、是我的高台。弟兄姊妹！他寫這些話，難道只是作作詩麼？不！詩篇與普通的詩不同，普通的作詩只是情緒的發表，但詩篇乃是經歷神的禱告。大衛在曠野中有時躲在山寨裏，他心中的感覺並不是這個山寨隱藏了他、保護了他，他的山寨乃是耶和華。當他上到高處時，他覺得惟有耶和華是他的高台；他在保障裏的時候，知道這個保障並不能保護他，只有耶和華是他的保障；當他流蕩的時候，看到耶和華是他的磐石。
親愛的弟兄姊妹！神藉著這樣的環境，叫大衛多多的經歷神自己，多多的認識神自己，且有多方面的認識—這一個是必須的。
我們對神的認識不能膚淺，也不能片面。如果我們要作神的出口、作神的發表，或者作神的代表，必須要多方面認識神。所以神把大衛放在各樣不同的環境中，叫他經歷各種各樣的事情，在各種各樣的情況中叫他認識神。所以他認識的神是「自有永有」的神。就像約翰福音給我們看見主耶穌所說的「我是」。我是生命糧、我是那從天上降下來的嗎哪、我是好牧人、我是葡萄樹、我是道路、我是真理、我是生命、我是復活……。弟兄姊妹！我們必須在神的面前認識我們的主，乃是一切。而我們要怎樣才能認識我們的主，是我們的一切呢？神一定要把我們放在各樣的環境裏面，這樣我們才能認識祂是我們的一切。
保羅說：「我已經學會了；我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足、或饑餓、或有餘、或缺乏；隨事隨在，我都得了秘訣。」這不是他天然就會的，乃是神把他擺在各種各樣的環境裏，使他認識了主。他說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」弟兄姊妹！這樣的認識神，乃是權柄的根源，因為權柄乃是神自己顯出來。這是第一個功課，如果我們用這個眼光去讀詩篇，我相信我們裏面的感覺就不相同了。
2. 認識自己才配承受權柄
大衛在流亡中第二個重要的功課：他不但認識了神，而且也認識了自己。我們若憑著自己，永遠是不會認識自己的。人用自己來衡量自己，永遠是不準確的，若不是把自己高估了、就是低估了；把自己看得太高了，就驕傲，把自己看得太低了，就灰心，我們無法認識自己。
但感謝讚美神！有時祂把我們放在各種各樣環境中，為了使我們認識自己。你看大衛對自己認識到了甚麼程度呢？在撒母耳記上第二十四章至二十六章中記著當掃羅尋索大衛，在隱基底的洞裏，大衛有機會可以殺死掃羅，但他不作這樣的事。隨後大衛出去呼叫掃羅說：「以色列的王出來要尋找誰呢？追趕誰呢？不過追趕一條死狗，一個虼蚤就是了。」我們可以想一想，狗已經是夠下賤的了，死狗更不值甚麼。如果有人罵你是狗，你能否接受？如果我們謙卑一點，也許會說；我不過像小犬；但你肯不肯在你的仇敵面前，說你是一隻死狗呢？在朋友中或許肯說：我不敢當，我甚麼都不是，不過是條死狗；但在你仇敵面前你肯不肯這樣承認？若他說你是條死狗，你一定要反抗說：我是獅子！
但是大衛竟然能在仇敵的面前對他說：「何必這樣驚動你，我甚麼都不是，不過像一條死狗一樣，不值得你到曠野來追趕我！」他認識自己，認識到這個地步。虼蚤是極小的東西，且令人厭惡，大衛認為他自己像跳蚤一樣；他厭惡自己。
弟兄姊妹！如果不是十字架在他身上作了深切的工作，他怎肯在人面前，尤其是在仇敵面前，公開的承認他不過是一條死狗！我們可以說，他是透徹的認識了自己。
一個被神使用的人，神的權柄要在他身上彰顯，如果他不認識自己，是最危險的事。如果一個人不認識自己，他以為自己有權柄，他就要濫用權柄，權柄要在他身上被糟蹋了。神要把權柄放在一個人身上，他就必須沒有自己；如果這個人還有自己，就不配接受神的權柄，不配代表神的權柄。大衛是個沒有自己的人，不是他天然沒有自己（我們的天然都是充滿了自己），乃是被神擊打、擊打、再擊打，到一個地步，使他實在看自己一無所有。像約伯一樣，他本來以為自己是完全人，他是自義的；但當神向他顯現的時候，他不能不說：「我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」親愛的弟兄姊妹！我們有沒有這樣的認識自己呢？
在許多地方，有許多時候，所謂的權柄出了問題，就是出在不認識自己的難處上。神稍微給一點權柄，就以為自己是權柄了；那裏知道，我們不過是一條死狗，一隻跳蚤，算不了甚麼。這是大衛在曠野所學的第二個功課。
3. 權柄的基礎—順服膏油的教訓
第三，大衛因所受的苦難，學了順從。雖然神把掃羅一再的放在他手裏，但他敬畏神，不敢殺害他。他說：我斷不敢伸手害耶和華的受膏者。他完全讓神來作事，自己願意留在順服的地位上。但是，這不是說他不能提出抗議；不，反而因他的抗議，曾使掃羅悔悟，大大的痛哭；承認大衛是對的，自己錯了。可惜的是，他的眼淚還沒有乾，卻又忘記了這一切。但是，這最少給我們看見，在那一段光景中，大衛在神面前有了更深的學習；他的心完全向著神，活在膏油的教訓底下—這是權柄的基礎。
更深的認識神，也認識自己，學習服在權下；這叫人能被神使用，來代表神作權柄。
與神聯合、作王—代表神的權柄
第三個時期，是大衛作王以後。大衛作王的時候，年三十歲，他在希伯崙作王七年，在耶路撒冷作王三十三年。在這一段時間裏，我們可以說：在這裏有一個人，是神所恢復的，是神所設立的。他作王乃是代表神來作王；他作王，乃是遵行神的旨意。換句話說：他作王不過是外面的，而真正作王的乃是神自己。他是這樣的與神聯合，所以神能藉著他來執行神的權柄。在這種光景裏，我們可以看見幾件事。
權柄之應用—使神的百姓合一
神把權柄給大衛，他代表神的權柄以後，作了甚麼事呢？第一，他就攻取耶路撒冷。大衛王攻取耶路撒冷，並不是基於軍事或政治的原因而行動的。你若了解耶路撒冷，就知道沒有一個國家建立首都，會像耶路撒冷一樣。選擇首都，若不是在高處，就必在河流的旁邊，或是國際交通方便的大道所在；而耶路撒冷卻沒有這些地理條件。她雖然是建造在山區，但不是高地，它的四週都有高山，它不是軍事要地；至於商業貿易方面，因不在交通的要道上，故她不發達。因此無論從歷史、地理、政冶、經濟那一方面而言，她都沒有甚麼重大的價值。但是，為何大衛一作王，就要攻取耶路撒冷呢？
在申命記裏，神曾藉著摩西對以色列人說：「你們在曠野裏面可以隨地敬拜我，只是我將你們帶到應許之地以後，我要在這全地中選擇一個地方，把我的名安置在那裏，你們所有的人，要一年三次，到那裏來朝拜我。」但這個地方是那裏？從以色列人進了迦南，約書亞過去了，經過士師的治理；從出埃及直到撒母耳，有四百五十年之久都沒有人知道。帳幕先設立在示羅，約櫃被擄去以後，並沒有再回到示羅去，後來他們將帳幕和祭壇搬到基遍，而沒有固定的地方。大衛是合乎神心意的人，他懂得神的心意。大概大衛得著神的啟示：我已立你為王，現在你要為我作事，我揀選耶路撒冷為安置我名的地方；要使全國的百姓，就著約櫃所在的地方，合而為一。
親愛的弟兄姊妹！在原則上，權柄的應用乃是遵行神的旨意；神的旨意乃是要祂的百姓合而為一。這是耶路撒冷所代表的。
權柄之成全—神在祂百姓中為中心
大衛攻取耶路撒冷以後的第二件事，就是他把約櫃從基列耶琳接到錫安山大衛的帳幕中。我們知道，約櫃在舊約的時候，是預表神的同在，因為神的榮耀居住在約櫃的上面。以色列人遠離神，約櫃藏在山地裏，無人顧念。大衛在詩篇一百三十二篇說：他經歷了許多苦難，他心中想念神的約櫃，就尋找它，既在基列耶琳尋見，就在祂的腳凳前下拜，而且為神預備了一個安息的地方。我們看見大衛愛神的心是何等的迫切！他把約櫃搬到錫安山，這就是說：他讓神在祂的百姓中作中心。
弟兄姊妹！很多的時候，我們以這個、以那個作中心；有時以人為中心，有時以道理為中心，有時以經歷為中心；我們有許許多多的中心，這樣神的百姓就失散了。我們應當實在的讓我們的主作中心；祂在錫安作王，我們都該歸於祂！
神不但悅納了大衛的心願，並且把聖殿的藍圖指示給他。大衛雖然不能建造聖殿，但他因為愛神的緣故，就為聖殿預備了許多的材料。從這些地方給我們看見，大衛實在是合乎神心意的人，他知道神要在祂的百姓中作王，他願意神能安息在祂的百姓中，在那裏接受百姓的敬拜和事奉。
親愛的弟兄姊妹！權柄不是為著建立我們自己的國度，不是為著推廣我們的版圖，也不是為著滿足我們的慾望；權柄乃是為著遵行神的旨意。神的旨意是甚麼？神的旨意是要祂兒女合而為一，祂在他們中間作王、作中心；祂要安息在祂的百姓中，從祂的百姓接受敬拜和事奉-這是神的心意。而這心意是藉著屬靈的權柄帶進來的。
弟兄姊妹！讓我們在這裏看見，在恢復的路上，屬靈的權柄是需要的。不過我們還得小心，免得原該是屬靈的權柄，卻變成了屬地的權柄；若是這樣，就只能拆毀而不能建造。願神憐憫我們。
禱告：我們的主，我們要仰望，用的寶血遮蓋這些話語。不讓我們在肉體中來接受這些話。主阿！求的聖靈在這裏加以註解。主阿！求求在我們的裏面說話，叫我們真正看見怎樣作王，叫我們看見怎樣在我們的身上作王，叫我們看見的王權怎樣從我們身上能彰顯出去。我們的主阿！我們實在願意看見因著的權柄，叫的兒女能合而為一；因著的權柄，能在的百姓中作事；因著的權柄，能進入安息，並接受百姓的敬拜和事奉。我們的主阿！我們實在切切的仰望，求求憐憫我們，叫我們真正能作一個合乎心意的人，叫我們在地上能遵行的旨意。聽我們的禱告，奉主耶穌的名！阿們！── 江守道《屬靈恢復的原則》