第五講 彼此相愛的更新
未世時代是個靈戰非常激烈的時代，撒但要傾巢而出作最後的戰爭，因此，我們的生命也需要作全面的更新，好成為神手中合用的器皿。今天我們要思想的，是彼此相愛這方面的更新。我們先來看看幾處有關的經文：（彼前四7-8）「萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，儆醒禱告，最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」（太二十四10-12）「那時必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡，且有好些假先知起來，迷惑多人，只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」（約十三34）「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛，你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」
末世時代最需要的，就是在主面前切實的彼此相愛，在彼此相愛的生活中尋求聖靈的更新；因為末世時代，人要彼此陷害，愛心冷淡，且有許多人跌倒，所以我們要特別實行彼此相愛的道理。為甚麼末世時代人的愛心會逐漸冷淡呢？如果我們研究歷史，便會發現工業革命帶來人類生活一個很大的轉變，人類慢慢從農村生活進入大都市的生活中；也慢慢從彼此關懷，守望相助的愛心生活進入彼此傾軋，互相競爭的自私生活去。人與人之間只有利害關係的存在，各人都想凌駕別人之上，教會處在這樣的背景和風氣下，自然也大受影響。除了受到一般性的社會因素影響外，還有一個重要的原因，就是教會過份注重事工和計劃，以致忽略愛心生活的重要。
當我們過份注重事工和計劃的時候，便很容易失去與弟兄姊妹之間的關懷和聯繫，彼此沒有接觸，也不知道別人的需要，如何能愛呢？還有，當我們過份注重工作時，也會過份高舉恩賜，把某種恩賜列為是最好的；於是人人都想得到該種恩賜，而忘記了恩賜是聖靈為了教會的需要而個別賜予的；哥林多教會分裂的原因之一，就是過份高舉恩賜。我知道美國有些教會，他們選周工或聘請傳道人之時，要規定他們有某方面的恩賜，訓練，學識，他們看重恩賜過於人屬靈生命的成長，這是本末倒置的。聖經對神工人的要求，主要是他們屬靈的程度和愛心的表現，恩賜是其次的。保羅在哥林多前書十三章也把各樣的恩賜和才幹列於愛之後，即使我們有超然的恩賜，才能，甚至能說萬人的方言，天使的話語，也有先知講道之能，如果沒有愛，一切都歸於徒然。
約翰福音十三章告訴我們，教會的特質就是弟兄姊妹能彼此相愛，如果一個教會裏看不見弟兄姊妹彼此相愛，那麼它已經失去教會的本質，不能見證主了；這就如同鹽失了味一樣，沒有甚麼能使它變成鹹的，只有丟在外面，被人踐踏。為甚麼鹽會失去味呢？今天我們用的鹽都是經過煉淨的，但耶穌時代的鹽則在海邊或山地掘出來的，含有很多的渣滓，這些渣滓很多時候和鹽很相似，質地也差不多一樣，不過如果放在廚房太久，受熱力的蒸發，慢慢便失去鹽的本質，只剩下一些渣滓，一點味道也沒有，根本不能用來調味，只得把它丟掉。教會和信徒也是一樣，如果我們不求主不斷的更新我們，叫我們有彼此相愛的心，恐怕我們也像耶穌所說失去味的鹽一樣，再沒有功用了。
現在我們來思想一下聖經所講的愛的特質。聖經中最少有四種不同的愛，第一是男女的愛，是以情感為出發點，所以有時也是盲目的。第二是朋友的愛，這愛是以理智為出發點，別人愛我，關心我，他值得做我的朋友，但如果有一天我發覺他背後罵我，又不守約，那麼我便和他一刀兩斷。當我們計算過他值得我愛時，我才愛他。第三是骨肉的愛，這愛以天性為出發點，神造人時，已經把這愛放在人的天性內，不管他值不值得我愛，只因彼此是骨肉，我們之間便有愛的存在。最後一種是從上而來的愛，是超越人間一切的愛。這愛是以我們的意志為出發點，由意志開始而達致我們的全人。
這種從上而來，以意志為出發點的愛，正是主耶穌所要求的。耶穌教訓我們要愛仇敵，為逼迫我們的禱告，這不是情感所能達成的，只有堅強的意志才能幫助我們去愛。雖然某弟兄或姊妹不可愛，但既然主耶穌所賜的命令是彼此相愛，我們便得用意志為出發點，立志將好處帶給他，當我們遵照主的命令，實行愛弟兄姊妹時，我們便發現弟兄姊妹可愛的地方了。在好撒瑪利亞人的比喻中，他所幫助的是他們族的世仇猶太人，在情感來說，他絕對不會愛他，但他所表現的愛，乃是由意志出發的，因此他能關心他，把好處帶給他，這是耶穌命令我們要追求的那種愛心。
今日的世代，最缺乏的是愛。美國哈佛大學一位社會學家所羅基，致力研究社會的需要，他發現在人的本性裏面，每個人都需要愛，沒有愛人不能過活，沒有愛人所過的是悲慘的生活，因為愛是神放在人裏面一種屬靈的維生素。在他的著作中提到一件這樣的事實，有些科學家用人來做試驗，他們把卅多個被父母遺棄的棄嬰送進收容所去，給他們最好的食物，最好的照料，和最好的生長環境，然後觀察他們的生活，這些嬰兒因為失去父母的愛，都變得食慾不振，慢慢萎縮，最後死亡；有些雖然長大，但都變成神經有問題或心理不健全的人，這是缺乏父母的愛的緣故。這位社會學家研究的結果，就是我們需要產生些愛，把愛好像原子能一樣產生出來，可惜他只是個研究社會問題的人，他不認識神，不曉得神是愛的源頭，所以至終無法找到一樣能產生愛的動力，結果他失敗了。
世人既然這樣迫切的需要愛，為甚麼在神的家，在教會裏面沒有愛呢？我們為甚麼表現不到彼此相愛的生活呢？我想有很多原因，我只提出幾個：
第一，我們在教會中找不到愛，原因是我們只講愛神，但沒有愛人。聖經說，如果我們不愛看得見的弟兄，就不能愛看不見的神；只講愛神而不愛人，是不合神的教訓的。
第二，我們的愛沒有實際的行動，只在我們的心裏，在我們的禱告裏，但絲毫沒有行動，這也是不對的。耶穌教導我們要愛仇敵，為他們禱告，這就是行動；愛心若沒有具體的表現，就如雅各所說信心沒有行為一樣，是死的，沒有用的。
第三，我們往往只愛遠方的人，而忽略近處的人。愈遠的人愈容易愛，我們可以為非洲、南美洲、澳洲的人迫切禱告，甚至流淚的禱告，但卻不知道怎樣愛自己教會內的弟兄姊妹。有一個故事，可能也是事實，說美國有一所教會，提倡白種人和黑種人各有自己的教會，一個禮拜天早上，一位黑人青年穿筆挺的西裝，到白人的教會聚會；在座的白人看見，個個怒目而視，終於找兩個兇猛而有力的人把他押出去。那個黑人青年莫明其妙，便問他們為何這樣待他；接他道出自己來這教會聚會的原因，原來有白人宣教士到非洲傳道，使他得聞福音，所以他心中一直希奇白人為甚麼會有這麼大的愛心，肯到非洲大陸去；如今因為有機會到美國唸書，所以特地到白人教會看看。這真是個多麼大的諷刺。
到底聖經教導我們彼此相愛的原則是怎樣呢？我提出四個可以實行的原則。第一，聖經說我們愛，因為神先愛我們；又說愛神的，也當愛弟兄，這表示彼此相愛和我們愛神有很大的關係。人與人之間有問題，人際關係惡劣，主要是我們與神之間有問題，有間隔，沒有愛的聯繫，因此便不能愛弟兄姊妹。這好比一個三角形 ABC，頂點 A 代表神，而 B 和 C 則代表人，如果 B 和 C 愈靠近 A 時，BC 之間的距離便愈近；照樣，如果我們和神的關係愈密，和人的關係也自然愈好。第二，耶穌教導我們要愛鄰舍如同自己，將自己放在別人的立場上，為別人想，愛別人好像愛自己一樣，我喜歡別人怎樣待我，我便照樣去待別人。另一個比較進一步的原則，就是腓立比書二章三節所說：「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀，只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」人都有一個弱點，就是喜歡看別人的短處，弱點，所以不能愛人。我們若要愛人，就得欣賞別人的長處，看別人比自己強。亞伯拉罕和他姪兒羅得分家的時候，他並沒有因為自己是長輩，便先行選擇土地；他乃是看羅得比自己強，當他是長兄或者前輩般看待，請他先選擇肥美的地，結果神大大的賜福他。最後一個原則，也是更進一步的原則，就是馬太福音廿五章四十節王所說的話：「我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」這原則就是教導我們對待別人，好像對待耶穌一樣，如果我們真能這樣，教會的問題，糾紛便自然大大減少了。保羅在以弗所書教導一班作奴僕的，要甘心服事主人，好像服事基督一樣。今天，如果我們接待弟兄姊妹好像接待耶穌基督一樣，我們便能真正實行所命令的彼此相愛的生活了。張慕皚《末世時代「成熟合用」的追求》