三、靈知與靈歷
先知說：“這些人實在是貧窮的、是愚昧的，因為不曉得耶和華的作為和他們神的法則”（耶５∶４）。
耶穌說：“你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得神的大能”（太２２∶２９）。
前一節是耶利米對以色列人的批評，指出他們二點錯誤：一是不曉得神的作為，二是不曉得神的法則。後一句是主耶穌對以色列人的批評，也指明他們二大錯誤：一是不明白聖經，二是不曉得神的大能。可見，不論是舊約時候或新約時候，以色列人都犯過同樣的毛病，既無屬靈知識，又無屬靈經歷；而這兩件正是神的眾兒女不可缺少的特點。
在靈性生活中，真理的知識，簡稱“靈知”，是關乎真理與信仰的問題。信仰實踐中的經歷，簡稱“靈歷”，則是行動與經驗的問題。靈知是內在的，無形的，看不見的，是悟性的東西；靈歷卻是外在的，有形的、看得見的，是生活實際裏的東西。
靈知有多少之分，靈歷有深淺之別。靈知可以從牧長學，從師長學，也可以從書本裏學；靈歷卻只能從聖靈學，只能運用信心和順服纔能學到手。有靈知的，未必都有靈歷；靈知多的，未必靈歷也多。這要看各人對所聽、所知、所信的真道抱什麼心志和態度，肯不肯照著去做。屬靈的事不同於物質的酒和奶，可以摻點水。如果什麼人對屬靈的追求也摻“水”，摻假，他就必定在神面前失恩減福，必定得不到本來可以得到的恩典。既然失恩，自然減福了。
有些偏重靈知的人，有滿腦的聖經知識，有滿口的屬靈談吐，但由於平時輕忽實際的追求，在靈歷方面就顯得空虛貧乏。經上所記屬靈生命的實際究竟
是怎麼一回事，他們心中無“滋味”（參詩３４∶８），靈中無“把握”（參約３∶１１）。他們不能與主說同樣的話：“我實實在在的告訴你，我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的”（約３∶１１）。這樣的基督徒不可能是健壯有力的。在教會中這樣的信徒越多，就越危險，也越可憐。
另一方面，還有一些人，平時不讀《聖經》，又不用心聽道，明主之道不真切，卻偏偏在那裏發熱心，盲目追求，又去跟從一些片面性很嚴重的“先生”，效法一些並不健康的做法；結果是自己受害，教會蒙羞，主名受辱。保羅曾批評過這樣的人，指責他們“有熱心，但不是按著真知識”（羅１０∶１－２）。用今天的話來說，是“糊塗熱心”。
在我們的《聖經》記載裏，文士和法利賽人是信仰的空頭理論家。他們言不顧行，信行脫節，受到主耶穌十分嚴厲的斥責（參太２３∶１３－３６）。另一方面，保羅所批評的是盲目的“狂熱”者（參林前１４∶２３）。這二等人代表了二種不同的危險傾向。在歷代教會中，或多或少都可發現這二等人。今天所讀的聖經既然再次為我們提出來了，我們豈不應當引以為戒？對了，我們要向“既重靈知，又重靈歷”的目標前進。
靈知是靈歷的指導，靈歷是靈知的印證。沒有靈知的指導，我們會在靈程上走迷；沒有靈歷的印證，我們對於真理就不會有真正的理解。耶穌說：“你們既知道這些事，若是去行就有福了”（約１３∶１７）。又說：“凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上，雨淋、水沖、風吹、……房子總不倒塌”（太７∶２４，２５）。又應許說：“他（聖靈）要引導你們進入一切真理”（約１６∶１３）。
感謝神，歷代教會都有認真走道路的人。他們多次地、甚至常常地經歷了神話語的可靠性，故對《聖經》篤信不疑。他們體驗到，既然神所說關於今生的應許可以一一兌現，就自然不難確信神所說關於來世、永世的應許，也同樣可以一一兌現。他們看到了神的信實，看到了神話語的可靠。他們能和保羅一起說：“可以放心，我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就”（徒２７∶２５）。
不僅如此，正是一切屬靈的實際經歷，使人心眼大開，得以認識福音的莫大價值和救恩事工的深刻意義。說到這裏，不妨重複提一下，靈歷是如何得來的？有什麼秘訣？回答說：“只管滿心相信神的話，誠心實意順服遵行；神自己會負責賜你得到經歷。如果你輕忽這個前提，自己先把心意放在經歷上，你就會跌跤、失敗、失望。因為純潔的動機乃是追求的首要條件。對此，我們中間有學習的弟兄姐妹是能夠領會的，不需要細說了。
總之，真理的神要我們看清真理的“餅”有其二面。我們應當服從兩方面的需要：即要追求靈知，又要爭取靈歷；既不偏左偏右，又不搖搖晃晃。知行合一，最有幸福。──
盛足風《要做翻過的餅》