書一～十四
第一節 迦南地
一、以色列的征服任務
在約但河邊安營等候的以色列人所要進入的迦南地是實行城邦制度，沒有中央政府，但有許多城邑，各有其王。要征服這地，就需一個個擊敗各城市。埃及是名義上的大封主，杜得模西士三世曾是摩西的頭號敵人，也是埃及帝國的主要締造者，他將迦南地區納入埃及版圖中，他的兒子是出埃及記的法老——亞門諾裴斯二世，繼續嚴緊的控制，但他的兒子杜得模西士四世（Thutmose IV），是以色列在曠野時的法老，他娶了亞細亞的美坦尼王（注一）亞塔塔瑪（Artatama）的公主為妻，他善於擴張外國勢力，而對本身武力控制缺少興趣。接著是他兒子亞門諾裴斯三世，當時的統治者，不注意控制外邦，對自己的國內較有興趣。他常以征服之事來自誇，但大部份皆為空泛之談，正如海斯所說的：「由於他疏懶忽略在亞細亞的省份，帶來埃及北方帝國的崩潰。」（注二）特勒亞馬拿書信說到迦南人為了對抗入侵者，曾向他求援，他卻置之不理（注三）。迦南獨立城邦遂成為以色列人征服的戰利品。
但這並不是說以色列的任務很簡單，卅九年前，探子的報導卻是真實的，迦南人是強大的民族，他們的城牆鞏固。他們經常彼此攻打，或抵禦外患，使得他們的軍隊隨時備戰，又有優良的裝備。他們的城邑可以抵禦敵人幾個月的圍攻（注四）。這些城市也能聯結對抗共同的敵人，就像他們後來有南方聯盟（書十）及北方聯盟（書十一）對抗約書亞一樣。此外這裡多山，過了耶利哥，以色列人就進入大部份崎嶇的鄉間，很難旅行和調軍打戰。
二、迦南進步的文化
迦南人在物質文明上是進步的。城市建得很好，房屋設計和結構都好，地板常鋪著石或塗灰泥，已有排水系統，工人精于使用銅、鉛和金。陶器在當時也是有名的精美，與外國也有頻繁的貿易，其中包括埃及、米所波大米北部和賽普勒斯。在工業知識上，迦南人比以色列人更進步，因以色列人會有四十年的歲月，在曠野過遊牧生活。文化上的懸殊，為以色列人埋伏了許多危險：這種危險，不久就產生可悲的結果。歷史顯示較低的文化常被進步的文化所吸收。在以後年月當中，以色列人並未被迦南人所吸收，但卻受到極深的影響，假如這種影響只限於物質文明方面，甚至可能有好處，譬如陶器的製造、城市的建築和農耕方法等；但是影響力若包括思想的方式和觀念，特別是宗教信仰和風俗習慣時，那害處就大了。事實上有許多人，跟著敬拜迦南人的巴力（Baal），而不拜耶和華了，當時巴力被供奉為雨神和豐收之神，這是相當誘人的。迦南人必定勸他們新來的農耕鄰居，說耕作的技巧不足以確保豐富的糧食，更重要的是要拜對了神祉才行。當地居民的勸告，對剛搬來此地，渴望豐收的以色列人，是很有影響力的。不用說，神就是為了避免這些危險，所以才命令殺死所有迦南人，或驅逐出境（民卅三51～56；申七1～5）。迦南人若被逐出就無法提出這樣的勸告。假如以色列人順從神就好了，可惜他們並不如此，而准予許多迦南人居留，所以以色列人深受他們的影響，結果失去神最重要的賜福（士二11～15）（注五）。
三、計畫進攻
摩西奪取迦南的戰略，一定是神所啟示的，很清楚就是從東方進攻這地中央的部分，而將這地分割為南北兩段，採取個別擊破。我們可以假定摩西已與約書亞分享他的思想，所以當百姓預備過約但河時，這位新的首領已胸有成竹了。
第二節 進入這地
（書二1～五12）
一、偵察耶利哥（書二1～24）
當約書亞考慮征服的任務時，他知道耶利哥是首要必爭之地，這是堅強的城市，無法安然繞過，他們立刻要面對這個挑戰。
他為了要更瞭解這城市，就派兩個探子為一組去偵察，很可能他還記得卅九年前相似的戰略，那時他自己扮演很重要的角色。這兩人過約但河進城，受到妓女喇合（Rahab）的保護，她的房子在城牆邊上（注六）。有人來尋查這兩人時，她將他們藏在屋頂上的麻稈中，然後把追索的人，引入歧途。她相信耶利哥城會被以色列人攻下，就請求這兩人回報她的恩惠，要保護她自己和家人的安全，他們答應她，然後又在她脅助之下，成功地逃回約書亞的營地。也許他們在耶利哥的使命很快就被發覺，而無法詳細觀察這城市，但是從喇合口中，他們知道城裡的人很怕以色列人。因迦南人已聽到他們戰勝西宏和噩的消息，所以約書亞很受激勵。
二、過約但河（書三～四）
探子回報後，次日早晨（注七），約書亞吩咐百姓移駐約但河岸，他們原來安營的（注八）什亭（Shittim）（注九），一定不在河岸，所以他們為了過河，首先是離開什亭來到約但河。春天是河水氾濫的季節（注十）。他們留在河岸三天，做最後的準備和指示。我們可以相信這三天之中，百姓一定在懷疑，所有以色列人怎能渡過面前的茫茫一片湧流，但他們馬上就會知道了。
一切預備就緒時，抬約櫃的祭司走向河流，百姓照神的吩咐，走在後頭，相距約三千尺處（書三4）。這樣做能讓最多的人看見約櫃，作為引導的記號。祭司的腳一踏入河，水就神奇地分開。向他們湧流的水「立起成壘」，好像被水壩攔住了一樣，另一邊的水繼續向下流入死海，當中現出一大片幹地，使百姓渡過。在百姓經過的這段時間，河水便在距此十五哩極遠的上游亞當城停住（注十一），當百姓過河時，抬約櫃的祭司站在河床中央，以約櫃代表神，向每人見證神攔阻了河水，使他們可能過河。前一天在河邊的懷疑，在這時只使得他們對神所表現的能力，更為贊佩。
為過河立了兩個紀念碑，一個在約但河，一個在過河後百姓安營的吉甲（Gilgal）（書四1～24）。從各支派選出來的十二個人，各從約但河抬約櫃的祭司所站之處，取一石頭，帶到安營的地方。接著約書亞又「另把十二塊石頭立在約但河中」像石柱一樣，就立在十二塊石頭被拿走之處。這兩個行動是在所有百姓過約但河之後，而在祭司抬約櫃要到百姓那裡以前。等到所有人離開了河道，河水就立刻再繼續向下游流去，由於先前阻住了大量的河水，這時的流量比前更大。當所有的人都到吉甲時，約書亞在那兒用約但河帶來的十二塊石頭，立第二個柱子。這兩塊石柱為要提醒將來的世代，神以神跡在約但河中開路，使他的子民能進入他們的應許之地。
三、在吉甲安營（書五1～12）
吉甲現在成為以色列人持續活動的中心，其確定的位置仍待考（注十二），但顯然它是在約但河各位於約但河和那利哥之間（書四19）。從這裡他們不久就攻下耶利哥和艾城。後來基遍人來到吉甲，求立和約（書九6），約書亞率兵從古甲上去幫助基遍人，對抗南方的聯軍（書十6～7）。他也從這裡向北，與北方聯軍會戰（書十一6～14），也在此第一次分配支派的產業（書十四6）。當軍隊在戰場上時，百姓留在吉甲，以其為基地。
他們安營之後，發生三件重要的事，第一是所有男人都行了割禮（書五2～9）。因為現在活著的以色列人，是新生的一代，所以需要大規模行這個禮儀，顯然在曠野飄流時生下的孩子，未受過割禮。然而神會命令他們遵守這禮儀，以此作為他的子民與其新鄰邦分別的記號。因此他吩咐他們遵守，後來又說這也象徵除去在埃及的羞恥（注十三）。
在吉甲發生的第二件事，是特別守逾越節（書五10）。這次可能是第三次守逾越節（注十四），至少自從在西乃山守節以後，聖經未提到守過節（民九1～5）。但如今已到達這地，所有男人都受了割禮，百姓想起也要遵守神所吩咐的逾越節，這次守逾越節的日子是在神指定的尼散月十四日。我們要知道，若按一年一度的逾越節來算（不管有沒有守），從離開埃及至今剛好是第四十個年頭了，剛好照著神在加低斯所宣佈的懲罰，依照探于偵察迦南地的時間，一天抵一年。（民十四33～34）。在尼散月十日（書四19），神帶他們過約但河，剛好及時預備十四日守節。甚至於氾濫的約但河水，也不能成為攔阻他們在新地守節的理由（注十五），出埃及至今剛好四十年（注十六）。
在吉甲第三件提到的事，是停止嗎哪。早在旅行的第一年起，神就一直供應這種神奇的食物（出十六14～22）。這種特別的供應大約經過四十年，但過約但河進入應許之地後，他們不再需要它了。守逾越節後次日，百姓在地上找不到嗎哪，他們吃現在已有的「那地的出產」。
第三節 征服巴勒斯坦中部
（書五13～九27）
一、打敗耶利哥城（書六13～27）
約書亞一進入這地，初步完成幾件事之後，就開始專心軍事征服的主要工作。探子償察時已預告，第一個攻取的目標是耶利哥。這城市就在附近，假如不奪取，將一直是吉甲的威脅，我們也提過這裡也是迦南地的要鎮，是無論如何必經之地。
1．城市：一般認為舊約的耶利哥，就是耶斯蘇丹（Tell
es- Sultan），位於約但河之西五哩，死海之北七哩。這裡的土丘覆蓋七英畝之廣，雖然由於侵蝕太厲害，我們無法確定約書亞所擄掠的城市有多大，但是，假如第五章所做的結論是正確的（注十七），約書亞所征服的城市就是肯揚小姐所說的那個城市，也就是約主前一五五○年被埃及人所奪的，那麼，城的範圍可能包括土的的大部份。意思是說其大小在當時是中等的，雖然比一些大城市還小，（例如，米吉多十四英畝，拉吉十八英畝，或特別大的夏瑣兩百英畝）。不論其大小如何，聖經常提到它（注十八），表示它在這地相當的重要。
肯揚小姐對這城市的城牆描寫，是很有意義的（注十九）。城牆的形式，實際上使敵軍無法直接進攻。來襲的敵軍，首先會遇到十一尺高的石墩柱，在它後面，有一個從上向下作卅五度傾斜塗灰泥的內壁，一直連到主要的城牆，牆高垂直卅五尺以上。陡峭而滑溜的斜坡，使得任何有效的方法，或想放火燒牆，都無法擊破城牆。要襲擊城牆的敵軍，很難爬上斜坡，用梯子攀登也很難找到理想的立足點。對於保護得這麼好的城市，一般敵人採用的戰略是圍城，但是，以色列人假如要在幾個月之內，佔領全地，他們就沒有時間圍城。
2．征服：但是，神有不同的計謀奪取耶利哥，他用特別的方式，向約書亞啟示（書五13～六5）。某日當約書亞在城附近，也許正考慮如何攻城的時候，遇見一位稱為「雅巍軍隊的元帥」（注二十），告訴他這些計畫，就是要有「兵丁」（注二一），由七個祭司引導，也要抬著約櫃，每天繞城一次，共六天，到第七天要繞七次，繞第十三次快要結束時，祭司要吹角，百姓大聲喊叫，如此城牆就會倒塌，軍隊可攻入。
他們照計畫實施，被派每天繞城的人輪流執行，約櫃在他們中央（注二二），共繞城十三次，當號角吹響，百姓呼喊的時候，城牆倒塌。再加上，當時耶利哥居民的心一定已更加恐懼，這下軍隊可以輕而易舉地得到這個城市，喇合是在探子來訪的時候，就見證他們已經很害怕了，而這時以色列人每天奇怪地繞城，更增加他們這種害怕的情緒。後來全城的人，除了喇合（注二三）及其家人之外都被殺，她的生命照探子的應許，得免於死。全城被火毀平。然而沒有任何一個以色列人，可以因擄掠而致富，神為這城訂了禁令，宣佈將它「歸獻」（注二四）給神（書六17～18）。貴重的金屬——金、銀、銅和鐵，歸入耶和華的庫中。約書亞進一步咒詛任何要重建議城的人，這件事在很久以後，亞哈王（King
Ahab）在位時，才實際應驗在伯特利人希伊勒（Hiel）身上（王上十六34）。
二、在艾城的勝敗（書七1～八29）
1．戰敗：然而在那利哥的勝利，可能間接促成緊接著在艾城的慘敗（書七1～26）。艾城是目前以色列人第二個攻取的目標。約書亞差派的偵察小組，不認為艾城是堅強的，很可能他們過份自信，因此只提議派「二、三千人」就可攻下此城。約書亞派較多的數目三千人去，但仍被艾城的人擊敗，當以色列人潰逃時，卅六人陣亡。
但是戰敗的主要原因，並不是以色列軍太少，而是營中有罪惡。猶大支派的亞幹（Achan）違背神的禁令犯罪，從耶利哥取了「歸獻」之物，就是為自己拿了巴比倫的衣服，兩百舍客勒銀子，和五十舍客勒的金條（注二五）。戰敗之後，神啟示約書亞有人犯了這種罪，告訴他要追究罪犯的身份。這件事照辦（注二六），亞幹被指出來。他承認拿過東西，藏在自己的帳棚，這些東西從隱藏之處找出來，然後亞幹、他的家人及所有他的產業都被石頭擊打，後來又燒掉，他們必須受懲罰，一方面因為這是嚴重地得罪神，另一方面也為了警告其他以色列人。
2．得勝：罪既已受懲，如今，以色列人就能征服艾城了（書八）。約書亞在夜間，派伏兵藏在艾城和附近伯特利之間的山谷。次日約書亞率另一支軍隊，在前面攻城，所采的戰術與第一次戰敗時相似。但這次當艾城人出城反擊，約書亞的軍隊就假裝再次敗退，然後伏兵出來，從後邊攻打艾城軍隊。這時約書亞的軍隊向後轉，敵人落入圈套。結果艾城居民中，所有一萬二千（注二七）男人均被殺，王被掛起來，城市夷為瓦礫，這次神准許以色列人擄掠。我們也要注意，這次爭戰約書亞派了更多的軍隊，單單伏兵，就派了三萬人（書八3）（注二八）。他和百姓一定學了兩個功課：罪的代價和過分自信的錯誤。
3．位置：艾城正確的位置仍未確定，傳統的位置是在耶特爾（et-Tell）（注二九），大約位於伯特利東南一哩半之處，是在一九三三至三五年之間由克勞瑟夫人（Mme.
Judith Marquet-Krause）和一九六四年由可羅威（Joseph
A. Calloway）所挖掘的。然而，他們的研究顯示出，這個土丘，在主前二二○○年至一○○○年之間無人居住，因此不會是約書亞時代的城市。有人提出不同的解答（注三十），但最可能的答案就是，耶特爾不是正確的位置，有些事甚至支持這種解釋。例如，有人說耶特爾距伯特利太遠，而約書亞記十二章九節（比較書七2）說艾城靠近（mitsad）伯特利」；此外，耶特爾也是相當廣的土丘，但約書亞的偵察小組描述艾城居民很少（注三一）。也許將來的挖掘，會有更多的發現。至少我們曉得艾城在伯特利附近，而伯特利顯然位於耶利哥西北約十四哩處，（但是一般認為伯特利就是百丁一Tell Beitin，這種說法正受到懷疑）。這是那時約書亞軍隊戰爭行軍的大概距離。
4．伯特利：這裡並未指出伯特利在約書亞時被征服（注三－），伯特利王曾注明為約書亞軍隊所殺（書十二16），但無直接攻城的記載。可能是因為在艾城戰敗時，伯特利也失勢了。他們若參加艾城軍隊，協助抗敵，這是合理的，因為他們可能預料，敵人下一個目標就是伯特利，在約書亞記八章17節明說他們的確參戰。雖然記載中只提到艾城的統治者，但是很可能伯特利王在這時陣亡（書八23～29）。約書亞在第二次攻城時，派出這麼多的軍隊，其都份原因，可能是他預料伯特利將加入艾城軍隊。
三、在示劍的禮拜（書八30～35；申廿七1～26）
約書亞既已控制了耶利哥、艾城和伯特利，就照神的吩咐，帶百姓向北，到示劍再簽訂神的約（申廿七1～26）。其目的在於生動地重繪四十年前在西乃發生的事，那時他們正式接受立約（出廿四4～8）（注三三）。百姓如今已實際進入這地，光陰荏苒，現在活著的是新的一代，這時需要人提醒他們神的要求，並更新人民的承諾。在以巴路山腳示劍附近（注三四），約書亞築壇，祭司獻上燔祭和平安祭。約書亞在事先預備的石頭上，寫下「摩西所寫的律法」（書八32）（注三五），必然是代表神的律法在百姓中間。然後一半的支派留在以巴路山附近，一半面向基利心山前進，當約書亞宣讀律法上的祝福和咒詛時，各邊百姓都嚴肅地應答。約書亞的旁邊就是代表神同在的約櫃。這禮拜想來必讓百姓（注三六）難以忘懷，在日後能存著極深的印象。
有關於以色列征服北部中央地區的情況，是件有趣的事，但我們所知甚少。這地區以示劍為主要城邑（創十二6；卅三18～20）。聖經記載說到以色列人顯然毫無困難，可以向北移到這裡。但並未說明這情形的原因。示劍在艾城之北距離卅哩以上，其百姓不會因為南方許多城市失守，就自認已在以色列統治之下。最可能的解釋是，以色列人在艾城倒塌之後，就早早地向北進軍，征服這地區。有幾件事支持這種說法。第一是敘述以色列——基利心的禮拜（書八30），開始的字是「那時」（then是’az，而不是普通的連接詞waw），暗示這中間可能有一段時間，就是這地區的征服。第二是約書亞記十一章19節說到除了基遍之外（書九），沒有城市與以色列人講和，意思就是示劍必是爭戰奪來的。第三是約書亞記十二章17、18、24節列出示劍地區，被約書亞軍隊所殺諸王，可能就是在這段時間中被殺的。我們應該知道，聖經的記載，對於全部征服中的許多細節，並沒清楚說明。
四、求和（書九）
以色列人一回到吉甲，在巴勒斯坦中部，有另一群重要的人民，出乎意外地來求和。這些是希未人（Hivites）（注三七），代表著在耶路撒冷西北幾哩的四個城市：基遍、西非拉（Chephirah）、別羅（Beeroth）和基列耶琳（Kirjath-jearim），稱為基遍的城邦（Gibeonite tetrapolis）。先前以色列人戰勝的消息已傳遍這地（書九1），所以這些人認為求和是上策。他們懷疑主戰的以色列人，若知道他們是當地的人，是否會接受求和，於是想出詭計，穿舊衣服，帶發黴的餅，裝作從遠方旅行來的樣子，求以色列與他們立和約，和約訂立了，但這不合神的指示（出廿三32；卅四12；申七2），因為他們「並沒有求問雅巍」（書九14）（注三八）。雖然以色列人是被騙，但仍有責任守約。當三天后詭計揭發時，約書亞和長老仍守約（因約已成定居，比較撒下廿一1～19），卻也強迫基遍人「為全會眾作了劈柴挑水的人」（書九21）。雖然他們不能託辭沒犯罪，然而這事對以色列也有好的一面，事實上以色列因此而更進一步獲權控制中部地區，而自己沒費一兵一卒。
第四節 南征北討
（書十～十二）
這時以色列人已成功將這地切為明顯的兩半。耶利哥、艾、伯特利、別羅、基遍、西非拉和基列耶林，形成一條連續而略彎曲的線，橫過巴勒斯坦中南部。我們也注意到，事實上以色列人已經能在示劍平安地召集會眾，這就表示他們也控制了中北部地方。一般的戰略已發生功效，如今南北分割，只要個別擊破就可以了。
一、打敗南方聯盟（書十1～11）
與希未人四城邦立約之後，就立即與南方接觸，在四個立約的城市中，以基遍為最強（書十2）（注三九）。耶路撒冷王一知道基遍結盟的消息，就開始組織對抗的聯盟，四個領導的城邦加入：希伯侖、耶末（Jarmuth）、拉吉和伊磯倫（注四十）。這些聯軍一起開始對抗以色列，就首先攻擊基遍，顯然是為了強迫它退出與以色列的新聯盟。基遍人立刻到吉甲，向約書亞求援，約書亞帶兵，急行軍連夜趕到廿四哩外的基遍。他出奇不意地攻擊敵軍，潰敗他們，而窮追不捨，直到西邊靠近伯和侖（Beth-horon）的高地（注四一）。靠近伯和侖時，逃兵向南轉，顯然是要回到自己的城市（注四二），在路上遭遇一場雅巍所降石頭一樣的暴風雨（可能是冰雹），因此被打死的，比被以色列人殺死的還多。五王在一起，終於來到亞西加（Azekah）（注四三）和瑪基大（Makkedah）附近，藏在洞裡。
以色列追兵在洞裡找到這些王，但是經過時，只用石頭封住洞口，繼續追趕逃走的軍隊，約書亞要在敵軍安然逃回他們的園牆城邑之前，抓住殺死他們，結果他們大部份都被殺了（書十18～20），他又回頭注意這些被囚在洞中的王，當他要殺五王時，命令軍長用腳，踏在他們的頸項上，他一定認為這樣做，有助於他們對未來爭戰的信心。然後，約書亞將五王屍體，掛在樹上示眾，直到晚上（書十21～27）。
二、延長的一天（書十12～14）
在當天較早的時候，約書亞站在基遍附近居高臨下的高地上，可看到敵軍跑得比他疲乏的軍隊快，就喊出一句像詩一樣的呼求，引起許多爭論。他說：「日頭啊！你要停在基遍，月亮啊！你要止在亞雅侖穀（Ajalon）」（12節）（注四四）。這句話以及下面的描述，傳統上認為，意思就是這一天神奇地加長了。但有許多學者，包括保守派的，都不以為然。有幾位認為約書亞只是呼求神加力量給他自己和軍隊。另一些人認為神跡是由於光的折射而發生，因此，看起來雖然像一天增長了一點，但是太陽和地球的關係位置並未改變。還有另一些人認為可能約書亞只求能從炎炎正午的太陽下稍得解脫，所以神就使雲遮天，降下風雨（注四五）。
但是，我們仍要保留傳統的看法，因為其他的解釋，無法與經文的文字取得協調。雖然動詞dun（在約書亞的呼求中，譯為「停住」），其基本意思是「靜止」，因此可能指其他方式的靜止，不是動作的延緩（注四六）。而且在句子中也用了兩次‘amadh這個動詞（13節），它確實是指行動的改變。並且十三節結束是說［不急速下降」，在此「急速」（’uz）這個字，也是指動作，而「下降」（labho’），平常用於指日落。進而言之，十四節說這一天是歷史上特別的一天，暗示說一件重要的神跡發生了，就是使正常的一天延長時間。所延長的時間，我們也可估計出來。因為約書亞呼求時是正午，聖經上說，太陽不落下「約有一日之久」（keyom tamim），可能就是下午到落日的時間，比正常時間加一倍，換句話說，就是白天一天的時間，是正常時間的一又二分之一倍（注四七）。
約書亞要這天加長，是有好的理由。這五王帶兵出堅固的城牆，來到野外與以色列人打仗，可能他們認為耶利哥與艾城的城牆，既不能守住城，也許最好試一試新方法，但這使得他們失去最好的防衛，約書亞知道這點，他要盡力攔阻他們同到城牆裡去。當時敵軍逃得快，他自己的軍隊疲乏，因此需要更多時間才能趕上他們，所以為了不使他們回去，就需要得到比平常更長的白天。因此，他求神賜下額外的時間，神就賜下，恩允他僕人可貴的信心。
三、征服南方城市（書十28～43）
這場苦戰獲勝之後，約書亞進軍要征服所有南部地區的城市，他早在征服巴勒斯坦中都之後，就計畫要這樣做，而今是最有利的機會，主要城市的敵軍多半消滅了。
第一個攻擊的目標是瑪基大，其次是立拿（Libnah），兩地都在諸王被殺的洞附近（注四八），兩城都輕易被拿下，其王和許多百姓均被殺，但城市本身似乎沒受到大多實質上的損害（注四九）。後來在南方所有戰役都是這樣的類型。然後約書亞向南前進，到聯盟的三城：拉吉、伊磯倫和希伯侖。另一個城市耶末，當約書亞奪取瑪基大時，就在附近，卻未提到那兒有戰爭，也許因為這城市太近了，其王和其他一些人被殺之後，並未全力以戰，就投降了，所以未有記載。拉吉（注五十）在亞西加西南約十哩處，可能是三城之中最強而首先遭受攻擊的城市，它在第二天戰爭中就被攻下了，百姓被殺，正如在瑪基大和立拿一樣，雖然他們的王已經在瑪基大附近的洞中被處死了。當以色列進軍時，基色王（注五一）為了某些理由，自覺對拉吉有義務（雖然基色是在拉吉之北廿哩處），帶兵來援助拉吉。終於在戰爭中，王和百姓都在約書亞面前被殲滅。那時約書亞可以轉向基色進攻，但他沒有，可能因為它遠在路線以外。他就轉向伊磯倫（注五二），這是南方三聯盟城市中最西邊的城，然後攻最東邊的城希伯侖（注五三）。兩城都失陷且遭受和拉吉一樣的處置。在這些早期而重大的征戰之後，約書亞繼續向南方，征服這地所有南半部。他的軍隊，甚至到過加低斯巴尼亞，以色列人在曠野飄流時，曾在那兒渡過很長一段時間。底璧（注五四）可能是在南方所得到最重要的戰利品了。最後約書亞回到基遍，那是他整個戰役的起點。
在這次長期戰爭中一定經過了幾個月，他們走過很長的距離，奪取許多城市，當然，假若這些城市不是比較容易攻下，那就得花更長的時間了，事實上，若是那樣，約書亞可能就得發動好幾次戰役。他能夠在一次大的戰役中，一舉征服整個地區，表示許多城市的確未經長期圍攻，就投降了。使他們沒什麼抵抗的主要原因，當然是因為當地居民，心中已被驚嚇所抓住並消化。他們聽到過以色列人的勝利；首先是當他們還在約但河那邊時，其次是渡河後，在耶利哥和艾城，如今戰勝五個聯盟的王。他們也記得有一天神奇延長，以及奇特的暴風雨，殺死許多聯軍的軍隊。能夠行這些奇事的神，一定是很偉大的！與他對抗必是徒然無益！他們既這麼想，就趕快求和，因此約書亞能在這一次輝煌的戰役中，席捲全地。
但有一個主要城市未被攻下，那是屬於五軍聯盟的耶路撒冷（注五五）。當約書亞的軍隊向南追趕潰逃的敵軍時，它不在經過的路上，也許他的軍隊在歸途中，由於疲乏，而不敢嘗試這艱難的任務。它一直保持像一個小孤島，未歸入以色列的領域，直到很久以後大衛才奪下了它，甚至建都於此（注五六）。
四、打敗北方聯盟（書十一）
約書亞征服南方的戰訊，傳到北方夏瑣的強王耶賓耳中。夏瑣（注五七）是北方大城，該城的統治者，很自動地成為領袖。耶賓害怕他的區域也會受到類似的攻擊，於是組織聯軍。他顯然計畫要比南方聯盟做得更好，就召集更多的軍隊。他所召聚的王列出來，代表整個巴勒斯坦北部：夏瑣以北的山地、「基尼烈」（Chinneroth）南邊的平原（注五八）、「低地」（可能是以實德倫谷地）、西邊一直到多珥（注五九），而且特別提到三個城市，瑪頓（Madon）、伸侖（Shimron）和押煞（Achshaph）（注六十）。聚集的人包括有迦南人、亞摩利人、赫人、比利洗人（Perizzites）、耶布斯人和希未人。集合地點在米倫（Merom）（注六一）水邊，人數多如「海邊的沙」（書十一4）。
神指示約書亞帶著能征善戰的軍隊，向北方與強大的敵軍戰爭，他立刻進攻。在那裡的成就，也許可說是令人驚奇的，神在這個行動中，使用他少數的軍隊，大獲全勝，擊敗且追逐強大的敵軍到西邊。約書亞在勝利中，「奪了這些王的一切城邑………用刀擊殺他們」（書十一12）。然後他自己回到夏瑣焚城，但是並未燒毀其他的城市。在第五章我們已提過大部份城市都倖免了，當然將來對以色列人有用，但是，顯然約書亞認為焚燒夏瑣，有心戰價值。人民不得不認識一件事，就是假如強大的夏瑣都難倖免，那麼任何城市，只要以色列人願意，都可焚燒。
這些事表明約書亞完全征服北方，正如南方一樣。事實上，耶賓組成聯盟對抗以色列，有助於約書亞的全面征服，就像在南方聯盟也是如此。假如約書亞不能在一次主要的攻擊，打敗北方的勢力，那麼個別擊破這些城市，就得用更長的時間。看來北方的戰役，似乎比南方花更短的時間。
五、征服過程的摘要
以色列人整個征服的摘要，記載在約書亞記十一章16至23節，約書亞得勝之地，包括從最南端「上西珥的哈拉山（Halak）」（注六二），直到最北端「黑門山下利巴嫩（Lebanon）平原」。唯一講和而未被攻擊的人民，是基遍四城邦的希未人。聖經明說被殺的人當中，也有可怕的巨人亞納族（Anakim），許多年前探子曾特別提到他們（民十三33）。被殺之王的總數有卅一人，他們的城名列於約書亞記十二章10至24節。
意思是說，當約書亞從北方戰役回到吉甲時，這地的主要武力已被消滅。包括的地區，在約但河東邊，南自亞嫩河，北至黑門山；約但河西邊，則南自死海，北也到黑門山。他們征服諸城，無數的百姓和王被殺。聖經無記載說，約書亞在這些城市留下守軍（可能由於人員不夠留守）；但是，這些城市的守衛力量，已被消除了，因此約書亞有理由相信，實際上各支派要分別佔領，不是難事。
有一個重要的地區逃過約書亞的勢力，那是地中海岸（書十三1～6）。但甚至在那裡，也提到迦薩曾因約書亞，而受某些影響（書十41），而且更北的多珥王，也是北方聯盟中被殺的一王（書十二23）。然而，大部份海岸地區仍為未得之地，因為戰爭多半隻發生在內陸地區。約書亞一定以為各支派要佔據時（注六三），一定能夠征服自己的那一部份。（但這件事，直到多年後的大衛時，才實現）。
第五節 分 地
（書十三～廿二）
在各支派能開始佔領以前，需要先分派所得之地。因為他們既然馬上就要開始佔領，聰明的辦法，是趁著從主要戰役所獲得的心理上和物質上的利益猶存時，儘快分配所得之地。這就是約書亞一回到仍在吉甲安營的百姓中時，所做的事。在百姓仍在約但河東時，已經指示了分配的方法，那就是用抽籤的方法，由神決定，而不是人決定（民廿六55～56；卅三54）。
一、約但河東邊的分配（書十三）
流便、迦得和瑪拿西半支派已經得到他們所分配的部分，摩西在過約但河之前，已監督過這件事（民卅二1～42；申三13～17；書十三8～33）。他們所分派的地，從亞嫩河向北直到黑門山，但是在雅姆克河以北到底占多少地方，仍無法確定（注六四）。分配在南部的流便、以及中部的迦得之間，其分界線很清楚，是從死海的北端向東劃線。但是迦得和北都瑪拿西半支派之間的界線，卻不清楚。主要的分界當然在雅博河，因為這條河是西安的北方疆界，而西安的王國被迦得和流便所瓜分（書十三27）。但是越過雅博河，向北似乎有兩條延伸線，一條靠近約但河東岸，向北直到加利利海（書十三27），另一條靠近沙漠，向北至少到基列的拉末（Ramoth-gilead）（書十三24～28；廿8）
二、猶大、以法蓮和瑪拿西的分配（書十四～十七11）
當他們預備好要分配約但河西邊的土地時，約書亞之外的另一位長者迦勒，中斷了這件事的進行，提出一個不平凡的請求（書十四6～15）。他請求個人能得希伯侖為業，當約書亞、迦勒和其他探子，在多年前巡視這地時，曾在這裡發現巨大的亞納族人。約書亞在南方戰役中，曾消滅這些人的武力，但顯然仍有一些人餘留下來，而迦勒要完全殲滅他們。他提醒約書亞，摩西曾應許給他這地方（比較申一36）。迦勒這時已八十五歲了，這個年紀的人，通常都盼望輕省的工作，但迦勒要求困難的任務。約書亞一定一直很佩服他親密的朋友，就答應他所求的。迦勒立即動身從事這個挑戰性的工作，而且的確從分配給他的地趕走亞納族人（書十五13～19）。
猶大支派，也是迦勒所屬的支派，首先按規矩接受分配的土地，也包括迦勒已得之地，領域很廣（書十五1～12）。它的東界是死海；西到地中海；南界從死海向南彎曲，因此包括加低斯巴尼亞；北界不規則地從死海北端向西一直到地中海，剛好經過耶路撒冷的南部邊緣。在約書亞記十五章20至63節，列出許多主要的城名。
下一個簽是為以法蓮抽的，這也是約書亞所屬的支派（書十六1～10）。猶大和以法蓮一直到被擄以前，都是最有影響力的支派（注六五）。在所羅門統治之後，兩支派各成為南北王國的帶領者（注六六）。以法蓮所得之地，比猶大小，位於猶大北邊，而在兩者之間，留一塊地給便雅憫。第三個簽是為瑪拿西剩餘的半支派（書十七1～11）（注六七）。這部分與以法蓮的北界相連，也像猶大和以法蓮一樣，從約但河延伸到地中海。因此兩個約瑟支派就位於這地中央，彼此相鄰。瑪拿西的北部疆界，是以斯德倫穀的南部邊緣。
三、分配工作暫停（書十七12～十八9）
這時候分配暫停，百姓在為其餘七個支派抽籤之前，由於某種原因，從古甲移營到示羅（Shiloh），他們在這裡建造會幕，以後許多年會幕都在示羅（書十八1）。約書亞作戰期間，會幕一直在吉甲，大約有六、七年（注六八）。現在他們移進所征服之地，把會幕設立在一個剛剛分配給以法蓮的城市。
暫停的理由，當然是由於百姓希望儘快把會幕搬到一個持久不變的地點，當以法蓮的領域分配完畢，他們就可能實現這件事，而示羅也包括在其領域之內（注六九）。但是，在約書亞的戰役所得之益未消失之前，分配工作原應避免不必要的遲延，所以分配中斷一定也有其他的理由。
這段經文提供一個理由：其餘的支派，忽然沒有興趣去接管自己的那一部份。這種態度的轉變，是由於以法蓮和瑪拿西對他們所分配的，提出抗議而引起（注七十）。這兩個支派埋怨他們的土地太小，特別是包括很大的林區（注七一），而且住在那兒的迦南人，也很難驅逐（書十七12～18）。約書亞智慧地告訴他們，應該伐木和驅逐迦南人，來解決問題；不論迦南人是否太強，這些事情，當然是不待人說就應該做的。但是，即使他們的抗議錯誤，明顯地仍會影響其他的支派，這些人都在猶豫是否要接受所分配的，也許他們想，佔據土地既然那麼困難，倒不如仍維持習慣了的遊牧生活。約書亞顯然發現問題嚴重，決定給各支派有思考的時間，同時全部移到示羅附近。
不過，當百姓住在示羅時，約書亞不久就下令，重新推行和促成分配的程式（書十八2～9）。他指示剩下的七支派各派三位代表，組隊去視勘還未分配的土地，然後跟據他們帶同來的描述分配。這些地圖，可以指出叢林的位置、土壤的性質和迦南人口密度的分佈狀況，有助於合適地劃分土地，而且，也讓百姓先知道，他們會遇到什麼。如所吩咐的，他們仍以抽籤指示的方式，決定那個支派得那塊地。他們執行約書亞的吩咐，又開始分配土地了。
四、剩餘七支派的分配（書十八10～十九51）
現在便雅憫首先接受分配（書十八10～28），所得甚小，緊夾于南邊廣大的猶大地和北邊重要的約瑟支派之間，從約但河內地中海延伸至半途，它包括了重要的城市——耶利哥和耶路撒冷。
其次分配的是西緬，這次所得的，不是土地，而只是在猶大廣大領域內的城市，經上列名了十七個城市（書十九1～9），也包括它們附近小的人口中心（注七二），改變分配方式的一個理由，是猶大所得的地超過所需（書十九9）。另一個理由是，西緬那時是最小的支派，根據第二次核計人數，只有二萬二千二百人（民廿六14）（注七三），所以比其他支派更合適於比較小塊的土地。第三個理由，也是最重要的，由於其祖先西緬和利未，受雅各「祝福」時，曾預言要被分散在以色列中（注七四），這是由於多年前這兩兄弟曾太鹵莽，聯合陰謀殘殺示劍居民的結果（注七五）。
其次是西布倫接受分配（書十九10～16），跟著才是以薩迦（書十九17～23），兩支派的領域都小，大約與便雅憫一樣大小，而大部份為以斯德倫各地的肥沃平地。但是這地區迦南人很強，驅逐他們需要很大的勇氣，經過許多年的時間，兩支派均未成功。西布倫緊鄰於以薩迦的西北邊界。
第五是亞設，所得又是較大之地（書十九24～31），沿地中海，南從瑪拿西，北至以色列的邊界。第六分配給拿弗他利，是北方最後的支派（書十九32～39）。也是較大之地，在亞設旁邊，從北向南延伸，與亞設分割北部地方，其南部與西布倫和以薩迦為界。
最後接受分配的支派是但，其地又在南方（書十九40～48）。這裡也是小塊地方，被擠在猶大和以法蓮之間，正如其東邊的便雅憫一樣。在這塊地區列出有十八個城市，表示以前人口稠密，也會增加他們佔領的困難（注七六）。因為但是人數較多的支派（注七七），也由於佔領的困難，所以許多但人未得神允許，很快地移民（注七八）。他們向北到利善城（Laish），然後改城名為但（書十九47；士十八）
五、倖免的戰爭（書廿二1～34）
當流便、迦得和瑪拿西半支派，回家的時候，險些發生慘戰。依照摩西七年前的指示（民卅二16～32），這些人有信心，仍留營在約但河西，直到完全征服而且分配了土地，此時才合理地同到自己被分配的地方。在半路上，他們建造紀念性的祭壇在約但河。對其他支派的人來說，覺得這個行動很奇怪，以為這個祭壇是建來作獻祭的地方，以代替示羅的祭壇，其他支流就堅決抗議，害怕由於這種似乎是公然違抗神的舉動，會使所有支派受懲罰（注七九）。但是，其他支派在開始討伐外約但的支派以前，很有智慧地先派大祭司以利亞撒的兒子非尼哈和十個同伴去，好讓這些犯罪者有解釋自己行動的機會。外約但的支派解釋這個祭壇，根本不是建來獻祭用的，而是當作紀念性的東西。這些東方的支派，以約但河和其他支派分隔，他們不顧意以後的世代，認為自己不是以色列的一部份，約但河以西的才是，因此他們相信這個紀念性的祭壇，多少有些幫助。非尼哈和他小組的委員們對於這個答案很滿意，就帶回消息以解除西都支派受困擾的人心。
第六節 組 織
一、政府組織
定居在這地之後，以色列十二支派只有最少的政府組織，沒有王，也沒有中央統治集團。每個支派各自獨立生活，而支派本身亦無中央統治集團。幾乎在任何階層都沒有人民必須服從的官員。
但這種情形卻是依照神的計畫，神要他的百姓，直接向神服從，他是他們的統治者，假如他們照他的指示生活，就不需要許多屬世的官員。他已賜給他們啟示的律法，因此他們應知道他的要求是什麼。假如他們遵守這些，就能一起生活得有意義而和平。他們也可免去支援人類組織的費用。最重要的是因為他們如此做討神喜悅，所以神會使他們在地上的生活繁榮。
當然需要某些管理來處理瑣碎的事，這個主要由選上的長老所組成。這些人在地方社區之上擁有裁判權，自出埃及時代起，長老就負起責任（出三16～18；十九7；廿四9；民十一16～17），這個職位仍然繼續。聖經上說他們負責審判殺人犯（申十九12）、偵訊、調查（申廿一2）、聽審家庭問題（申廿一18以下）、解決婚姻糾紛（申廿二15；廿五7），並且在城門口處理爭執案件（得四2）。
也有法庭，包括許多地方法院和一個最高法院。每一個社區都有自己當地法庭的「審判官和官長」，這些人坐在城門口（申十六18），顯然是分擔長老處理的案件（注八十）。當這些案件，地方法庭「太難」處理時，可以送到最高法庭（申十七8以下）。這個法庭是在示羅的中央聖所，由祭司和義務審判官組成。審判官負責調查（申十九18）；祭司負責法律顧問。法庭判決時，最少需要有兩個見證人（申十九15）。假如證明見證是假的，見證人所受的懲罰，和被告者罪名成立時所受的一樣（申十九l6～19）。懲罰要馬上執行，不可遲延（民十五36；申廿二18），有時就在審判官面前執行刑罰（申廿五2以下）。有時甚至由官長本身執行（申廿二18）。假如被判用石頭打死，需要許多人協助（民十五36；申廿二21），而見證人要投第一塊石頭（申十三9）。
二、中央聖所
為了符合神權政治，即以神為主要統治者的觀念，在各支派中間促使統一的主要工具，是示羅的中央聖所——會幕。正如在曠野一樣，會幕代表神與他的百姓同在。這個宗教中心，是為了各支派的所有人民，沒有任何支派受優待在其他支派之上。雖然會慕位於以法蓮中間，但是並未享受比亞設支派、流便支派或其他遠方的支派更高的特權。所有的人都可以來到這裡，而且為了表明其信仰，在節期時，規定要來這裡。
會幕是祭的地方，祭司和利未人照律法所規定的獻祭和禮儀，在此事奉。每天要獻祭，安息日獻得較多，而節期時獻更多。所有獻祭都要在會幕舉行，除非是最特別的宗教場合（注八一），否則不准有私人祭壇。規定每年要慶祝的節期，也是在會幕舉行，各支派所有男丁，每年至少要來示羅參加三次節期慶典（申十六16）。
十二支派的這種情況，是以中央宗教聖所來聯合他們，這與後來在希臘和義大利的同盟也很類似。希臘稱這種同盟為近磷同盟會議（amphictyonies）（注八二）。比較有名的兩個，是特耳菲同盟（Delphic
League）和伏徒那（Voltumna）的以斯都斯甘同盟（Estuscan
League），兩者都是由十二個城邦組成的。大多數的同盟包括六個或十二個城邦。沒有中央政府來約束這些參與的城邦，就像以色列一樣，只有中央宗教聖所。然而一般來說，每個城邦都比以色列各支派更自治，而且他們在中央聖殿敬拜神（或眾神）的觀念，與以色列信仰雅巍有極大的不同。
三、祭司和利未人
神在以色列所制定的崇拜方式中，宗教人員是很重要的，有一支派完全奉獻給神供職神職人員，也就是利未支派（注八三）。這個支派，被神當作代表第一個逾越節晚上倖免於難的首生男丁，因此特別歸屬於神（注八四）（出十三1～5；民三40～51）。在征服時代，利未人從年齡一個月以上的男口共有二萬三千人（注八五）。而他們當中亞倫的後裔，被宣佈為祭司（注八六）。這個接續的家族中的長子被指派為大祭司（注八七）。祭司和利未人，負責會幕的禮儀。祭司獻祭，利未人協助。到大衛時代，因有太多祭司和利未人，所以分成廿四班（代上廿四1～31），每班輪流負責一周。在士師時代，至少在利未人當中，已有類似的分班制，因為甚至在那時候，就已有太多利未人而無法同時事奉（注八八）。
1．利未人的城市：祭司和利未人在家時，住在特別指定的城市，那不是分配給支派的土地，因為他們既負責宗教上的服事，就失去支派的意義。（書十三14；廿一1～8）。這些特別的城市均衡分配在各支派之間，平均每支派有四個，總共四十八個（民卅五1～8；書廿一1～41）（注八九）。在這四十八個中間，有六個定為「逃城」，也是平均分佈（注九十）。任何誤殺人者，可以逃到這些城裡，接受住在那裡的祭司和利未人之保護，直到判定他是有罪或無辜時（民卅五9～28；書廿1～9）。假如被判無辜，他就可以安然留在這城市，以免於報血仇者的殺害，一直到現任大祭司死時，大祭司死後他可回到自己的家鄉，顯然在那裡仍是安全的。
2．教導：因為祭司和利未人，一年中大部份的時間住在自己的城市，而不是會幕，也因為他們接受人民十分之一奉獻的供給（民十八20～28），使他們不必做勞工，而有時間發揮另一項重要的宗教功能，那就是教導百姓摩西的津法。摩爾接受了律法而且寫下來。兩塊刻有十誡的法版，放在約櫃裡面（出廿五16、21；申十1～5），整個律法的書，也一定保存在會幕裡面或附近，這些律法說明以色列人與耶和華立約的關係，也包含百姓要在生活上遵守的民法和宗教規條。神施恩啟示這些重要的資訊，但需要傳遍全地，百姓才知道遵守。需要有人作為教師來教導，這些人就是祭司和利未人。神吩咐他們滿足這個需要（利十11；申卅三10），也給他們時間和機會來完成。
[
圖七
利未支派的城
]
3．烏陵（Urim）和土明（Thummin）：除了已啟示而記載下的律法之外，神也給祭司和利未人有特別的方法，可以從神接受進一步的資訊。這就是烏陵和土明，顯然是物件組成的（可能是兩件），可以放在大祭司所穿以弗得前面，袋形（注九一）麻制的「胸牌」裡面（出廿八30；利八8；民廿七21；申卅三8；撒上廿八6；拉二63）。經上並沒有說明，神要啟示時，實際是怎樣使用這些東西（注九二）
。但是，不管如何使用，烏陵和土明的確是神用來使人知道他旨意的方法，但是也許只限于傳達「是」或「不是」的答案（注九三）。他們發問時，神就籍此答覆。只有大祭司能使用這種東西，這種限制能保護它們不作不當之用。
使用這種方法有好的理由。雖然律法指示以色列人生活的許多方面，但它並不是也不能引導所有方面。偶而會有一些重要問題發生，不管是有關全國性（注九四）或地方性的，律法並沒有答案，因此就需要某種方法，使人能夠直接從神得啟示，特別是在以色列神權政治的政府形態之下更需如此。關於重要的抉擇，需要能夠從神——就是他們的王，得到指示。至於地方性的問題，可以由當地的祭司和利未人處理，他們假如認為問題特別重要，就帶來求問大祭司。上帝也可能不作答覆。掃羅求問印將與非利士人最後決戰的問題，神拒絕回答（撒上廿八6）。意思就是關於求間烏陵、土明之事，神有完全的主權。他不必因為人間了一個問題，就非要啟示不可。但烏陵、土明至少也是神給他的百姓，用來提出問題的方法，並且，神可能回答，而獨特地扮演他的子民之君王的角色。
四、獻祭
律法規定在會幕要獻五種祭。每一種都表示特別的信仰真理。有些是為全體百姓經常要獻的，有些則是個人偶而為自己獻的。
1．燔祭（利一5～17；六8～13）：燔祭象徵完全奉獻生命給神，要全部在祭壇上燒盡。這是重要的經常為全體百姓獻的祭，也可以是個人為自己獻的祭。若為集體獻的祭，每天早晚要獻一隻羊羔，安息日兩隻，節期更多（出廿九38～46；民廿八3～廿九39）。個人獻祭，可買羊羔、山羊、牛犢或公羊來獻，這舉動代表奉獻給神。某些情況或場合需要獻：按立祭司時（出廿九15；利九12）；當女人潔淨後（利十二6～8）；大麻瘋者潔淨後（利十四19）；當禮儀上的不潔除去時（利十五14～15、30）；拿細耳人的願被破壞時（民六11、14）。
2．素祭（利二1～16；六14～23）：素祭代表奉獻自己所有物質財產給神，與其他的祭不同之處，在於不帶血，不包括任何動物，而是奉獻穀類，可以做成不同的形式來獻，但一定會和油、乳香與鹽一起獻。素祭經常隨伴著燔祭，也要全被燒盡。可能是由個人帶來的，就像燔祭一樣，若是個人帶來獻的，那麼祭司只取一把帶來的穀類燒掉，而保留其餘作會幕內之用。每一次素祭，常隨伴著酒為奠祭。最常獻的是燔祭、素祭和奠祭。
3．贖罪祭（利四1～35；六24～30）：贖罪祭是用來贖誤犯之罪（注九五）。為集體的贖罪祭經常在規定的節期要獻。個人在任何時候，都可來獻贖罪祭，為自己贖罪。規定獻的動物不同，以奉獻者生活狀況（地位較高者獻比較貴重的動物）、和觸犯的性質來決定。所規定最貴重的動物是公牛犢，至少也可獻斑鳩或小鴿子，甚至在最窮的情況之下，也可用「細面伊法十分之一」代替。
4．贖愆祭（利五1～六7；七1～7）：贖愆祭是為了與贖罪祭一樣的目的而獻的，唯一下同是贖愆祭為了贖某一些特定的罪；贖罪祭比較著重個人是罪人這一方面而獻。聖經列出某些需要獻愆祭的罪（利五15、17；六1以下；十四12；十九20～22；民六12），通常這些要加上賠償金給被觸犯的人。規定的動物一般是公羊。這種祭永遠是為個人獻的，而不會為集體獻。
5．平安祭（利三1～17；七11～34；十九5～8；廿二21～25）：平安祭有三種形式，感恩祭是當一個人得到特別的福份時所獻的；誓願祭是為了還願；甘心祭只是為了表示自己對神的愛心。為全體獻的平安祭習慣上都在節期時獻（撒上十一15；撒下六17），以及規定在五旬節獻（利廿三19）。個別獻的平安祭，出於個人的心願，可以任意帶不同的動物來，主要的特點，是要吃被殺動物的一部份肉，代表神與獻祭者的團契。
五、三個大節期
以色列人的日曆，訂出每年的三個大節期。每個男丁都要到示羅過這些節期。
1．逾越節和無酵節（Feast
of Unleavened Bread）（出十二1～十三10；申十六1～8）：這個雙重節期是宗教年（Religious
year）當中第一個，也是最重要的節日，開始於尼散月十四日（宗教年的正月，即三、四月間），守逾越節要照規定用餐，紀念在埃及第一個逾越節，接著七天是無酵節，因為要吃無酵餅而定名。在逾越節那一天，有一個主要的特點，和第一個逾越節一樣，就是要殺四天前所挑選出來的一隻無瑕疵的羊羔。接著七天，每天要獻許多祭，第一天和第七天休息，給百姓守嚴肅會。
2．七七節（Feast
of Weeks）（出廿三16；利廿三15～22；民廿八26～31；申十六9～12）：這個節日是在小麥收割結束時（所以有時稱為收割節——Feast
of Harvest，出廿三16），那時獻上從剛收成的麥作成的第一批餅（所以又稱初熟節——Feast
of First Fruits，利廿三17）；而且剛好是逾越節後五十天（因此有時稱五旬節——Feast
of Pentecost，利廿三15～16；申十六9）。只要守節一天，不准工作，要獻不同的祭物，包括獻兩塊從初熟的麥烤成的餅。
3．住棚節（Feast
of Tabernacles）（出廿三16；利廿三34～43；申十六13～15）：這節期共一周，在這期間參加守節的人，要住在搭棚或帳蓬裡，紀念以色列人離開埃及之後，在曠野的生活方式。節期從提斯利（Tishri）十五日開始，這是第七月（即九、十月間），剛好是收割季節的結束時（因此有時稱為收藏節，出卅四22）。這周當中每天要獻很多動物，共有七十一隻牛犢，十五隻公羊，一百零五隻公羊羔和八隻山羊，比任何其他節期獻得多。
六、其他宗教節日
除了這三個大節期之外，也要守其他的宗教節日。
1．安息日（Sabbath）（出廿8～11；民廿八9～10；申五12～15）：最早也是最常守的是安息日，都在每一周第七天，是按照神創造天地那一周，第七天安息，也是為了提醒以色列人，神將他們從埃及拯救出來。那天不能工作，早晚所獻的祭要加倍。
2．月朔（New
Moon）（民十10；廿八11～15）：每個月朔，要以吹角聲和增加日常的獻祭來慶祝。
8．吹角日（Feast of Trumpets）（利廿三23～25；民廿九1～6）：第七月（提斯利月即九、十月間）的月朔要特別用更響的角聲來慶祝，也要增加所獻的動物之數。這一天也是民事年（Civil year）的開始之日。
4．贖罪日（Day
of Atonement）（利十六1～34；廿三26～32；民廿九7～11）：也在第七月的初十日，是一年中最重要日子之一。特定的儀式，在會幕舉行，代表人人都需贖罪。在這一天大祭司一年一度進入至聖所，這一部分的儀式，是為祭司、會幕本身和全體百姓贖罪，甚麼工都不可作，都要禁食（注九六）。
5．安息年（Sabbatical
year）（出廿三10～11；利廿五1～7；申十五1～11）：每到第七年百姓不可耕種田地，或修理他們的葡萄園，自長的莊稼，要分享給窮人，奴僕和客旅、同胞所欠的債也要一筆勾消。
6．禧年（Year
of Tubilee）（利廿五8～55；廿七16～25）：在連續七個安息年之後（經過四十九年），要守特別的禧年（第五十年）。土地要再休息，意思就是這次要連續兩個安息年（四十九年和五十年）。神應許在前的第六年會豐收，因此一切所需仍然足夠。在這一年，所有家中的產業，不管是如何失去的，可以再重得回，所有要得自由的奴僕，都被釋放。
七、先知
以色列的宗教人員除了祭司和利未人之外，尚包括先知。先知對中央聖所或獻祭都沒有特定的責任（注九七），但他們有自己重要的任務，包括兩個基本功能：講道和接受啟示。
1．講道：第一也是最重要的，他們是傳講神資訊的人。正如我們所提過的，祭司和利未人也是傳遞者，但更多像教師，教導百姓神的律法，「律上加律，例上加例」（賽廿八9～13）。先知更多是傳道者，針對人的心靈意志，傳講神的資訊。祭司和利未人告訴百姓神的心意，先知堅持人要守神的標準。當百姓表現不願守祭司的教訓時，先知教訓就常像是扮演改革者的角色。
2．接受啟示：他們也接受神的啟示，就是成文的摩西律法之外的啟示。律法中正式承認先知在這方面的地位（申十八9～22）（注九八）。以色列不會像別國的人一樣，去找從事通靈的占卜者，但是他們會去找先知，神把他的話放在他口中。先知的啟示，和透過祭司的烏陵、土明的不一樣，後面這種方法是用人為的工具，傳遞啟示，就像我們所知道的，只限於回答「是與不是」。相反地，先知只等候神向他說話，然後當啟示來臨時，他就接受完整性的資訊。他所接受的，就構成先知所傳講的基礎。
3．蒙召事奉：先知和祭司、利未人不同之處，也在於他們不是由繼承而接受職分，而是經過神特別的呼召。因此先知的數目比祭司和利未人少，但他們是特別被揀選的，有不平凡的恩賜、異象和奉獻的人。神的吩咐引導他們到許多地方和情況中，常至困難、甚至危險當中。他們必須是有謀略、勇敢、特別是有信心的人。
4．人數：雖然先知的人數從不像祭司和利未人那麼多，但聖經中確實顯露出，可能以色列人一直有先知，而且大部分的時候有很多。甚至在士師時代也是如此。底波拉被稱為女先知（nebhi’ah；土四4），聖經也描寫一位不知名的先知，在基甸（Gideon）蒙召前，來警告以色列人的罪（士六8～10）。提到這些先知時，是用輕描淡寫態度，表示他們絕不是那時唯一存活的一些先知。更有意義的是，在撒母耳記上九章9節說，「先知」在以前稱為「先見」。當時一定有許多代表人物活著，才有理由說明這種稱謂的發展（注九九）。很可能從摩西時代開始，以色列一直有先知；而且早在王國時代，特別南北王國分裂的時代，先知人數成為很多。我們不應忽略他們對以色列好的影響。
注釋：
注 一：在十六世紀後期建立的美坦尼王國，擴展到米所波大米北部大部份地區，建都于華舒根尼（Wasshugani，位置不明），人口主要是何利人，但統治者是印度雅利安人（Indo-Aryan）。他們的極盛時期，大約是這時候。這個王國大約在兩百年後滅亡。
注 二：海斯，SE，II，二三三頁；參考Steindorff
and Seele，When Egypt Ruled the East（2d ed．；Chicago：University of Chicago
Press，1957），七二～七五頁。
注 三：有關的討論及參考資料，參考第五章，九八～一○一頁。
注 四：撒瑪利亞抵擋亞述的圍城，有十四個月以上的時間（王下十七5）；迦薩甚至抵抗強大的亞歷山大大帝之圍城，有五個月之久，那是在主前三三二年。
注 五：參考第九章，特別是二二八～二四三頁。
注 六：他們的來訪，在這裡不會馬上被查問，而且因為房子在牆上，假如需要的話，也可以很快地逃生。
注 七：這些探子去的時間比預計的還長，因他們必須再藏在山上三天之久，以逃避追趕著。約書亞可能有點不耐，所以他們一回來，就立刻移營。
注 八：民數記第卅三章49節提到他們最先是到達這裡。當他們在這裡，摩西說出最後的教訓，可能也包括申命記的資訊。摩西是在十一月一日傳這些資訊，這距離過河還有二個多月。
注 九：什亭這個名字（帶冠詞，字面上是“The Acacias”），可能是指一個小地區，而不是指城鎮。雖然常有人猜測它的位置，但是仍不確定。
注 十：約書亞記第三章15節和第四章18節說，約但河的水現在「漲過兩岸」。（‘al-kol-gedhothaw），這個意思可能是「漫到岸邊」，表示滿岸而未流到岸外。但是，這個片語用在以賽亞書第八章7節，意思一定是「漫過兩岸」外來。從這個片語及上下文看來，約但河正是氾濫時期。
注十一：亞當城就是距離死海約廿哩的ed
Damieh。因為以色列過約但河到對岸的耶利哥（書三16），離死海大約五哩處，所以距離亞當城大約有十二哩，因為在亞當城附近曾發生過石崩，暫時攔阻約但河水（曾發生在主後一二六七年、一九○六年及一九二七年七月），所以常有人認為神在此就是有可能的，但是從聖經記載來看，當時水是立刻在祭司面前分為兩半，假如還有十五哩的水要流過，那就不太可能了。
注十二：Muilenburg，BASOR,
140（1955），一一～二七頁，認為吉甲就是Khirbet
el-Mefjir，這也許是最有可能的；雖然有人反對，如Simons，GTT,二六九～二七○頁。
注十二：吉甲的名字就是由這象徵而來。「吉甲」是從希伯來文字根galal而來，意思是「輥去」。
注十四：第一次在埃及，第二次在西乃。當然沒有提到其他的逾越節，可能只不過因為沒有記載罷了。但是根據出埃及記第十二章48節，說到不能守逾越節的唯一理由，是還未受割禮的人，所以我們最好認為，並沒有在其他地方守過逾越節。
注十五：現在過約但河的另一個理由，也是要讓迦南人，對神的能力，留下深刻的印象。
注十六：常有學者認為四十年不過是大概的數字，代表一代的時間。但這日是精確的。亞倫死於第四十年五月一日（民卅三 38），百姓守哀一個月，而摩西開始傳申命記的資訊，是在十一月一日（申一3），那時已征服了西宏和噩王因此在這五個月間，以色列人進行剩餘的旅程和這兩次戰役，剩下的兩個月十天的時間，由約書亞來領導，而且在一月十日過約但河。
注十七：參考第五章，九二～九四頁。
注十八：例如民數記第廿二章1節；廿六章3節、63節；卅一章12節；卅三章48至50節；卅四章15節；卅五章1節；卅六章13節；申命記第卅二章49節；卅四章1節、3節；約書亞記第四章13節等。
注十九：肯揚女士Digging Up JEricho（New
York：Frederick A.Praeger，1957），二一四～二二。頁。她推定這些牆的年代，只是主前一五五○年左右；但是關於相反的結論，參考第五章，九三～九四頁。
注二十：這是舊約裡，基督另一次以雅巍的天使顯現。這個「元帥」稱這裡為「聖」地（書五15），就像摩西站在燃燒的荊棘旁一樣（出三5），而且使用人稱代名詞「我」，要把耶利哥交在約書亞手中。
注二一：並非所有兩百萬人都繞耶利哥城。評論家認為這是不大可能的事。這些「兵丁」代表其他的人，而且當他們與帶約櫃的祭司同行時，人數可能不很多。
注二二：在行軍的行列中，很重要的東西，就是代表神的約櫃。就像比較早的時候，約櫃阻住約但河水一樣，現在要使耶利哥城牆倒塌。
注二三：喇合在此免死，被列于大衛的祖譜中，因此也列於基督的家譜中（太一5）。
注二四：希伯來文是Cherem，在約書亞記第六章17至18節中，使用五次。有時這個字有「咒詛」的意思，但只表示某件有關的東西，由於不被神使用，而受咒詛。
注二五：一個普通的舍客勒，約重十分之四盎斯，因此算起來這裡的銀大約八十盎斯，金廿盎斯。
注二六：可能依照正式的規定來求問，用烏陵（Urim）和土明（Thummim）（出廿八30；民廿七21）。這種啟示的力法，只有大祭司能用。
注二七：在他們當中或他們之外，可能有伯特利人。聖經上說（書八17），伯特利人確實和艾城人，一起追趕約書亞的誘敵之兵。
注二八：在第3節的三萬人和第12節的五千人之間關係不明。可能三萬人也是第一次進攻的軍隊之十倍。
注二九：耶特爾這個名字的意思，就是「小山」或「高堆荒揚」（書八28），這和艾城（ha‘ay）的意思很接近，這是認為耶特爾為艾的原因之一，也就是假設這個地名的意思一直保留到現代。但是Simons （GTT，二七○頁）認為不是如此，而指出現在幾個地方也稱為耶特爾，而且艾城的意思，不一定是「荒場」之意，只是有「石堆」的意思。
注三十：Albright和Wright（BAR，八○頁）都認為艾城陷落的故事，實在是記載伯特利被征服之事，後來附加成艾城的陷落，以便解釋伯特利附近一直有廢墟的原因。但是按著聖經的準確性來看，我們應拒絕這種看法。Vincent的解釋似乎比較合理，他認為艾城是伯特利的前哨站，所以挖掘的考古學者並未找到永久性的遺跡。但Wright不認為如此，他注意到約書亞記第八章，常講到「艾城的王」（同上）。
注三一：Simons另外提出兩個論點：「耶特爾在征服以後的時期，不是廢墟，而約書亞指出艾城成了荒場（書八28）」；「在那特爾之北，沒有廣大的山谷，而約書亞記第八章11節，指出在艾城附近有一個穀。」其摘要在“Archaeological
Digest”of the American Journal of Archaeolegy July-September，1947，三一一頁，被Free所引用，ABH,一三四頁。而且，關於人口寡少，在約書亞記第八章25節的一萬二千人可能包括伯特利的人。（參考本章，注二七）。
注三二：聖經或者古挖掘都如此顯示。考古挖掘發現Tell
Beitin （Bethel？）是在十三世紀受到全面毀壞，這是晚於約書亞的時代，但可能是士師記第一章22至26節的時代。
注三三：參考第七章，一五一～一五二頁。
注三四：以巴路山和基利心山南北部對座，示劍在它們兩者中間的東端。東邊在示劍之前有一片平原，約書亞後來可能就站在這平原中間，宣讀律法給兩旁的百姓。
注三五：這大概不可能是全部的摩西法，否則要用很長的時間來寫。到底包括多少，有幾種不同的看法：只有十誡；十誡加上約書亞在此宣讀的祝福和咒詛；申命記中的律法部份；整個律法的六一三條誡命（依照猶太人的演算法）；整個律法的簡單概要。
注三六：從吉甲到示劍，這將近四十哩長之旅程，帶了多少以色列人，是很難決定的。約書面記第八章35節說到婦女、孩子、寄居的人及男人。當然在約但河另一邊有兩個半支派的婦女和孩子，不在其間，而且我們很難想像，將近兩百萬其他的人，怎樣一起旅行，當然這也是有可能的。假如只有代表性的群眾去，可能每個年齡的的男女都有代表。
注三七：它是征服迦南時所列出的七個（有時僅六個）種族中之一：亞摩利人（Amorites）、比利洗人（Perizzites）、迦南人、赫人、革迦撒人（Girgashites），希未人和耶布斯人（Jebusites）（申七1；書三10；廿四11）。我們並不知道他們的起源，只知他們和Horites一樣，關於此有一些證據存在。他們代表來自不同地方的人（創卅四2；卅六2；書十一3；士三3等），因此應該不是同種。
注三八：這種求問，神會以烏陵、土明來答覆，但在此並未使用。
注三九：在一九五六、五七和五九年期間，於基遍的考古挖掘可以證明。（今日的el-Jib，在耶路撒冷西北七哩處）；參考J．B．Pritchard，Gibeon Where
the Sun Stood Stil（Princeton：Princeton University Press，1962）。
注四十：這五個城市，在地理上彼此的關係，幾乎形成正三角形。耶路撒冷和希伯侖在東邊，形成南北走向約廿哩的一邊。拉吉約在南邊，成東西走向一邊，距伊磯倫約七哩，伊磯倫位於南方一邊的東端，耶末位於斜邊，大約在伊磯倫和耶路撒冷的中間。可能除了伊磯倫之外，都已知其位置。
注四一：上伯和侖位於基遍的西邊偏北大約五哩處。下伯和侖大約距兩哩以上。我們應該認為這裡只是指一個地區。
注四二：因為起初敵軍並未向南逃至五個聯盟城市中最近的耶路撒冷，足證約書亞已切斷他們逃生之路。但是，後來顯然敵軍勝過約書亞疲乏的軍隊，所以能在伯和侖向南回轉。
注四三：亞西加位於以拉穀的頂端，也就是後來大衛打敗歌利亞的地方（撒上十七1），大約在伯和侖的西南十五哩處。聯盟城市之一——耶末，位於這裡的西邊約三哩之處。關於瑪基大，參考本章，注四八。
注四四：這個詩體的呼求之頭幾個字，和13節的後幾個字，是說：「日頭停留在天的當中（Chatsi“half”）」，意思是剛好在正午的時候，太陽正在約書亞所站的基遍上空。其餘的呼求是說：「月亮啊，你要停在亞雅侖穀」，意思就是那時月亮，位於靠近這穀的水平線。因為這各位於基遍的西北十七度，這時候，可能是七月，而且從日月的相關位置，看出當時的月大約在四分之三半滿月之時。
注四五：關於有幫助的摘要及其他看法，參考B．Ramm，The Christian
View of Science and Scripture（Grand Rapids：Wm.B. Eerdmans
Publishing Co.，1955），一五六～一六一頁。Ramm自己贊成「遮雲」的的看法，但反駁的意見，參考Payne，BETS，4（1960），九五頁。
注四六：例如，有一種說法，主張這麼熱的陽光停止照射。
注四七：如何產生這情形呢？在13節結束時有講：「不急速下落，約有一日之久」，意思是說太陽地球的位置並非停止不動，而只是改變較慢。這就是說地球自轉的速度，比平常慢一半。這並不影響它的公轉速度，或其他太陽系星球之運行，關於這些複雜的因素，其他不同說法的批評者曾提出來過。
注四八：雖然兩地都不確定，但是瑪基大最可能就是Khirbet
el-Kheishum，這是在以拉穀（Elah valley）頂端的亞西加東北約兩哩處。而立拿最可能就是西邊四哩的Tell es-Safi。
注四九：至少未提到受過全面的毀壞。關於討論其意義，參考第五章，九五～九六頁。
注五十：是一個十八畝的大城市。關於考古挖掘和研究資料，參考第五章，一○九頁，注七二。
注五一：就是Tell Jezer；是由R.
A. S.Macalister在一九○二至一九○五年，在一九○七至一九○九年之間挖掘的；參考他的報告，The Excavations of Gezer，1912．Hebrew Union
College在一九六四年開始挖掘；參考BA，30（二月，1967），四七～六二頁。
注五二：雖仍未確定，但一般認為就是Tell
el一Hesi；Albright， BASOR，17（1925），七頁。
注五三：希伯侖在古猶太（Judea）的山峰中，最高之處（約三千尺高），至今仍是重要城市。聖經所提之希伯侖城市之確實位置，可能在東邊的Gebel er-Rumeidi。
注五四：假如這裡就是貝得美辛，那麼就位於希伯侖的西南，約十三哩處。參考第五章，一○九頁，注七四，有關其挖掘和參考的資料。
注五五：參考約書亞記第十五章8節、63節；十八章28節。耶路撒冷是聯盟的領導。
注五六：參考撒母耳記下第二章7節。耶路撒冷顯然一度暫時被猶大所奪，士師記第一章8節。
注五七：參考第五章，九四～九六頁。
注五八：基尼烈可能是指加利利海。這平原是約但平原，那兒有很多的城市。
注五九：多珥位於地中海岸，在後來該撒利亞（Caesarea）之北八哩處。
注六十：分別列出的這三個城市，可能是最強的。但我們對它知道不多。參考約書亞記第十二章20節；十九章15節（西布倫支派的伸侖）；十九章25節（亞設支派，更遠西邊的押煞）。瑪頓地點雖然仍不確定，但通常被認為就是現在的Qeren
Hatttin，在提比哩亞下Tiberias之西，靠近Khirbet Madjan之地，此處仍有這個古代的地名。
注六一：米倫水邊可能指呼勒湖，最近幹竭。但是，有些人認為這地方就是指現在Meiron材附近的許多水泉，在湖之西邊偏南十哩處。
注六二：「哈拉山」意思就是平滑、光禿的山。這可能就是民數記第卅四章3節、4節和約書亞記第十五章2、3節所指的亞克拉這坡（Ascent
of Akrabbim），位於死海的東南。
注六三：約書亞記第十三章1節也暗示到，因為約書亞的年紀，神沒有命令他親自指揮海岸的作戰。約書亞一直指揮得很好，那時可能已經疲乏了。
注六四：在雅姆克之北，基述人（Geshur）和瑪迦人（Maachah）佔據很大的領土，而且聖經明述這兩族所占之地，均未列人瑪拿西的統治之下（書十三13）。
注六五：猶大這個人，在弟兄中獲得領導地位（創四三3；四六28），而且雅各預言他的支派成為領袖（創四九8～12）。以法蓮是約瑟的兒子，當他祖父雅各祝福他時，偏愛他在瑪西之上（創四八1～22），約書亞也出自這支派。
注六六：以法蓮在士師時代，已獲得有聲望的地位，曾向基甸質問，因為基甸未召他們同去與米甸人爭戰（士八1～3），在一段時間之後，也以類似的理由，向耶弗他（Jephthah）質問（士十二1～6）。當大衛統治猶大，而掃羅的繼承子伊施波設（Ishbosheth）統治以法蓮和北方支派的時候，對猶大的厭惡就產生了（撒下二1～11）；又一次產生是後來當大衛在押沙龍（Absalom）叛變之後，回到耶路撒冷的時候（撒下十九41～43）。而在王國分裂之後，以法蓮常被看為代表所有其他十個支派（賽七2、5、8、9、17；十一13；耶七15；卅一9、18、20；結卅七16；何七8等。）
注六七：比較民數記第廿六章28至34節；約書亞記十七章1至3節和代上第二章21至23節，瑪拿西分裂的理由似乎如下。居住在約但河西邊的瑪拿西半支派，經過瑪姬，傳下來到瑪拿西的孫子基列（Gilead），基列有六個兒子。其中一個的兒子西羅非哈（Zelophehad）只有女兒可以繼承，經過特別的決定（民廿七1～11；參考第七章，一六七～一六八頁），她們被准予和兒子一樣繼承產業，結果是分給瑪拿西在西邊應得的十份，這些女兒得到五份（書十七3～6）。在約但河東邊的半支派，顯然從瑪拿西的兩個孫子傳下來，一個是瑪姬和瑪迦的兒子（代上七15～16），另一個瑪拿西的孫女（瑪姬的女兒，但其母不知名）和希斯侖（Hezron）結婚所生。從後面這一對夫妻傳下來，一直到睚珥（Jair）生出，聖經明說睚珥住在外約但地區以內（代上二21～23）。
注六八：這段時間的長短，是依據迦勒的敘述來計算，在加低斯巴尼亞時，他是四十歲，而今已八五歲（書十四7、10），另外是在四十年的曠野飄流當中，百姓到加低斯時，過了一年多。我們想到約書亞所做的一切，他用這麼多時間在戰爭中，是不足為奇。當約書亞完成北方戰役時，他自己大概已近一百歲了。（參考第九章，二二九～二三○頁。）
注六九：這裡並未明說為何選擇示羅這地方。可能任何在猶大的地方，對於所有各支派來說都大南邊，而以法蓮是第二重要支派。此外這與引起許多討論的創世記第四九章，其中第10節可能有些關係，但是並不清楚。
注七十：從這裡可看出，約書亞指揮各支派，一接受所分配之地，立刻上去佔領，然後再分配其他的支派。可能約書亞已排好程式時間表，因此能夠及時佔領，而且也不耽誤分派土地的工作。
注七一：雖然現在這裡幾乎沒有什麼樹木，但是顯然在那時是有的（參考王下二24）。在這中央地區有許多濃密的森林，表示顯然很少人住在這山上（這些進犯的迦南人一定是住在各地），這可能就是為什麼約書亞在這之前，顯然很少在這一帶打仗的原因。（參考本章，一八八～一八九頁。）
注七二：顯然在第2節所列的別是巴和示巴（Sheba）造同一個城市，否則全部加起來的數目，就會比第6節的總數超出一個；另外在歷代志上第四章28至31節，同樣的經文中，並沒有另外列出示巴來。
注七三：參考第七章，一七九頁，注一○二。
注七四：利未分散在各支派所抽出的個別城市中（當然這是因為是祭司支派的緣故，書廿一1～41），而西緬也是分到一些城市。有一件有趣的事，就是後來有一些西緬支派的人，向北移到以法蓮和瑪拿西附近（代下十五9；卅四6），因此北部王國，雖然地理上原來只有九個支派，卻可被稱為十個支派。
注七五：創世記卅四章，1至31節；參考第四章，六八頁。
注七六：那裡的迦南人，後來也受非利士人的壓迫，非利士人是以後大量移到海岸地區的；參考約書亞記十九章47節；士師記第一章34節；第十八章1節。
注七七：第一次核計人數是六萬二千七百人（民一39），第二次是六萬四千人（民廿六43），使但成為僅次於猶大的大支派。
注七八：並非所有人都移民。在士師記十八章的記載，看出起初只右六百人上去奪那地，但可能有其他的人跟上去。然而，參孫（Samson）的家庭是但族，仍住在所分派之地（士十三2），所以可能其他的人也如此。
注七九：這件事證明祭壇在這地是絕對不能設的。祭壇除了設在會幕，發現只在特殊宗教場合使用過（士六24；撒下廿四25； 王上十八30），而且不是由一般獻祭者獻一般的祭。
注八十：在拉吉的城門，找到拉吉的陶片，這些是城毀時，正在聽審所用的證據之一。參考申命記第廿一章19節；箴言第廿二章22節；阿摩司書第五章15節。關於陶片，參考H.
Torczyner，The Lachish Letters，1935；or DOTT二一二～二一七頁。
注八一：參考本章，注七九。
注八二：知道有這種近鄰同盟會議的存在，使許多自由派的學者，認為以色列確實已有真正的中央聖所。M.Noth的著作特別重要，參考NHI,八七頁以下。依據創世記第廿二章20至24節，創世記第廿五章13至16節，創世記第卅六章10至14節所列的十二個後裔，及創世記廿五章2節的六個，Noth認為類似近隊同盟會議的組織、可能個別存在于亞蘭人、以實瑪利人、以東人和基土拉的後裔中。
注八三：當一個支派另右他用時，為了要維持十二支派的數目，約瑟支派就分成兩個支派，就是以法蓮和瑪拿西。有些自由派的學者認為，利未這個名詞，絕非指一個家族，而只是指一種職份；參考Oesterley and Robinson，Hebrew Religion（New
York:Macmillan Co.，1930），一六四頁。然而自由派學者T.J.
Meek,Hebrew Origins（New York:Harper＆Bros.，1950），一二一頁，說「舊約聖經明白的見證利未起初是一個支派」。
注八四：在西乃時，摩西數算以色列一個月以上頭生的男于有二萬二千二百七十三人，而發現他們比利未人（二萬二千人）多二七三人，他為這些多出的人，每人要付五舍客勒贖銀（民三40～51）。
注八五：有些學者懷疑，祭司是否一定是要利未的後裔才行；參考G，B．Gray，Sacrifice in the Old Testament（Oxford： Clarendon Press，1925），二四○頁。這個疑問大部分是依據下面的經文，士師記第十七章5節；撒母耳記下第六章17至18節；列王記上第三章4節；第八章62至64節；特別是撒母耳記下第八章18節。然而，每一個經文，所得到的解釋，完全符合傳統的看法，就是祭司必須是利未人；參考一篇未出版的論文L.
J. Wood，The
Relationship of the Pricsts and Prophets in Pre-Exilic Israel as to Their
Respective Teaching Functions，一四六—一四九頁。
注八六：許多高等批判的學者認為，祭司和利未人之間沒有分別，直到以西結（Ezekiel）以後才有，我們應拒絕這種看法，因為此法主張以西結首先提出「祭司」這詞僅僅是指撒督（Zadok）的後裔，然後，後來的作者擴大祭司的數目，而說亞倫是祭司的先祖。有關的討論，參考S
R Driver,Introduction to the
Literature of the Old Testament（Edinburgh:T.＆T.Clark,1894），一四六～一五○頁。
注八七：亞倫的兩個最大的兒子——拿答（Nadab）和亞比戶（Abihu），死於西乃（無子嗣，民三4），是由於不守禮儀的規定，因此留下以利亞撒和以他瑪（Ithamar）兩人，以利亞撒年長，所以成為大祭司。他的長子非尼哈繼承，接著是非尼哈長子亞比書（Abishua）等等，一直接續大祭司之職。自從示羅崇拜開始之後，以利撒和以他瑪有幾個兒子可以幫助擔任祭司之職，我們不曉得。
注八八：假如年齡在一個月以上的有二萬三千人（民廿六62），那麼廿五歲以上的至少有一萬人，這是可以開始事奉的年齡（民八24）。甚至將這群人分成四班，每個禮拜仍有四百人以上一起事奉。
注八九：從猶大、西緬和便雅憫，有十三個城市，指定為祭司的（書廿一13～19），這些城市當時企不需要，直到後來幾年之後，祭司人數增加才用得著這麼多城市；其他支派有卅五個城市指定給利未人（書廿一20～41），各支派只有猶大和西緬之間有九個城，拿弗他利有三個城，其餘均有四個。
注九十：在約但河的西邊，是拿弗他利的基低斯（Kedesh），以法蓮的示劍，和猶大的希伯侖；在東邊是流便的比悉（Bezer），迦得的拉末，和瑪拿西的哥蘭（Golan）。有這許多城市分散在約但河兩邊的北部、中部、南部，因此，這地沒有任何一個地方與逃城的距離在卅哩以上。
注九一：出埃及記第廿八章15至16節，描寫「胸牌」是用麻作成「四方的……兩層（Kaphal的被動分詞）。」因為不需用兩後來加強耐力，所以一定是為了做小口袋用的。
注九二：有關的討論及提出的方法，參考L. J. Wood，“Urim
and Thummim，”Theoleg（Winter，1964），廿五～卅二頁。
注九三：即使受這種限制，也能藉著繼續發問，而得到許多資料。事實上鑒定就是用這種方法，例如亞幹（書七16～18）和後來掃羅（撒上十17～24），就是這樣找出的。但有學者（如Payne，Theology of the Older Testament Zondervan，1962，四八頁）認為，神直接向大祭司的內心傳遞資訊。
注九四：例如基遍人想和以色列人訂和約問題（書九14）。這是應該求問的，他們卻沒有。
注九五：不知之罪就是無意中犯的罪。故意犯罪的人，稱為犯了膽大妄為的罪或擅自行事的罪，必須「從民中被剪除」（民十五30～31。）
注九六：「禁食」顯然是「刻苦已心」之意（利十六29；參考詩卅五13；賽五八3）。贖罪日，是神吩咐在一年當中，唯一要禁食的日子。
注九七：Haldar的Associations
of cult Prophets Among theAncient Semites（Uppsala：Almquist and Wiksells Boktrycheri，1945），以及Johnson，The
Cultic Prophet in Ancient Israel（Cardiff：University of Wales Press Board，1944），都認為先知是從事宗教禮儀的人，這種說法無聖經依據，應被拒絕。
注九八：律法承認有先知，但是並不像祭司和利未人給予正式和法律上的地位或規定。
注九九：另外我們還可以說，在申命記第十八章15至19節，摩西的預言，意思就是說，經常會有許多先知，來完成這裡所描述的工作。
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吳理恩《以色列史綜覽》