第三章 教皇最高權力之增展
第一節 教皇主權之建立
當羅馬帝國權勢趨向衰微時，羅馬天主教會之權柄反而增強。其情勢有如德國國立教會之建立。在大貴鉤利教皇時代，大貴鉤利還不能將全部新設立的教會使之即和羅馬教會聯合起來。直至第八世紀以後，加羅林諸王和羅馬教會發生密切的關係。遂即先產生了一種帝王的神權政治，而不是一種教皇的專制統治。不過當加羅林諸王的王權崩潰之時，羅馬教會即取得和基督徒人民的密切的連系關係，而不再和一般人民（指非基督徒）有連系關係。因此，教皇之主權便能順利的被建立起來。教皇高過皇帝的觀念，雖然在這時還沒構成教義，但卻是成為教會法規所要求的，而且成為中世紀發展之潮流。
第二節 偽伊西多爾文獻考（The
pseudo-Isidorean Decretals）增強教皇最高權力
伊西多爾（Isidor）原為西班牙的大主教，逝世于主後六三六年。在他的著作裡，他論述許多事，並闡明初代諸教父的許多原則。他是一位富有聲望並權威的著者。在第九世紀時，有人假藉他的名義，作了下列虛偽的宣佈：伊西多爾曾寫了一部初代教會大會之文獻考。這些文獻考被認為是從主後三三五至六OO年之間的初代教會大會的決議錄。這部偽文獻考曾被描寫為「歷史上最大膽，最堂皇的偽造物。」它有三方面的目的:
（1）注重教皇之最高權力。（2）壓抑大主教的權勢而增加主教和低級教牧的威望，藉以使教皇有更大的權力。（3）改良教會的道德生活和屬靈的生活。
這部偽文獻考的出版年代，大約在主後八四四年至八五七年之間。著者可能是一位名叫歐特卡的大主教。偽文獻考詳細內容如下:
（1）教皇所有屬靈的權力比皇帝和王侯的屬世的權力高到無限。（2）主教對教皇之關係正如其他使徒對彼得的關係一樣。（3）各省的大會若不經教皇召集，就不能舉行，而且大會的諭令必須經教皇批准以後才有效力。（4）教牧職者組織「神聖家庭」而為「屬靈的人」，然而平信徒卻是「屬肉體的」。（5）沒有一個教牧可以被傳到國家法庭去受審；一個平信徒連神父也不可控告，至少必須有七十二個可靠的見證人才可證實一個主教的一種罪。
公佈偽伊西多爾文獻考當時，曾有大主教加以反對。大主教興克瑪律因它是偽書而加以拒絕，並稱它為「捉省主教的捕鼠機。」但是，教皇尼哥拉第一（Nicholas 1）在主後八六四年早已正式利用它，直到中世紀末期還沒有人懷疑它的真實性。庫薩努（Cusa）的紅衣主教尼哥在第十五世紀曾有關於它為偽書的暗示；到了第十七世紀，改教的神學家布倫得爾（Blondel）也證明它是假的。然而在這時候它業已大有貢獻於羅馬教會。在一個迫切需要的時候，他們曾在某種教理和常規上假借昔日的使徒和初期羅馬教的權威，直到這些教理和常規深深的隱藏於羅馬教之中無法動搖或滅沒為止。
第三節 克呂尼的教會改革運動反而增強了教皇的權力
在天主教會裡隱藏著許多需要改革的弱點。在第十世紀時，興起了克呂尼的改革運動。起初他只要改革修道院。但後來卻逐慚拓展為一般性的改革運動。克呂尼運動攻擊修道院的不道德之事，神父的婚姻和教職之買賣等。當時有一段時期是國家控制著教會。但教會因著克呂尼的攻擊力爭脫離政府的轄制，不再讓政府任命主教，乃要由教皇任命主教。此舉終於成功地增加了教皇的權柄。
第四節 貴鉤利第七（主後一○七三年 - 一○八五年）之宣言
教皇貴鉤利第七宣佈說，教會起源於上帝。但國家卻基於那有罪的世界條令之上。教皇是普世教會的元首。主教是教皇的代表，僅對教皇負責。教皇有天堂鑰匙之權柄。諸王隸屬于教皇。皇帝從教皇領受榮耀猶如月亮從太陽領受光輝一般。教皇可免職諸王及皇帝。但沒有任何人有權柄可免教皇之職。貴鉤利第七（Gregory
7）自稱是上帝所呼召的，上帝住在他裡面，並為他著想和動工，並要藉著他在地上建立天國。他和皇帝亨利第四（Henry
4）之衝突是富有戲劇性的。貴鉤利第七逝世後，改革運動便走向低潮。教會對以前的聲明開始妥協，並在主後一一二二年和皇帝訂立了沃木斯的康科爾大特（Concordat
of Worms）。這是教皇和皇帝所締結之約。其內容如下：（1）一切主教與修道院院長之選舉都應當按著教會法規施行，但須在皇帝的監督之下；（2）戒指與手指所代表屬靈的受衣禮之權柄屬於教皇；（3）皇帝應藉那作為屬世權力的表徵王杖之一觸，而實行受衣禮之權。── 蕭江祥《基督教思想史》