第一部 初代教會
第一章
先驅思想
本章所要研究的：第一、提出希臘、羅馬哲學的適切特點，第二、猶太教之情況及觀念，第三、簡述新約根基為教會教理逐步發展的出發點。
第一節 希臘羅馬哲學
一、蘇格拉底（Socrates
B.C．470-399）
1. 蘇氏對德行的看法
蘇氏認為絕對的知識就是絕對的良善。他說，明確的知識必產生良善的行為。邪惡的行為由無知而來。美德是可施教的。美德本來就存於人的裡頭，只要人加以提引，便可獲得。
2. 蘇氏對神的看法
神，雖我們人眼所不能看見，但神是使人有美德的創始者。神如何管理自然界，他也照樣引導人類各方面的生活。只要人享有神的智慧，人的靈魂便享有神部份的性情。人的靈魂脫離身軀之後，其靈魂是永生不朽的。
3. 基督教會對蘇氏的評價
殉道者游斯丁在他所著那本基督徒所信仰的哲學一書中，論及蘇格拉底實際上是一個基督徒。再者，初代基督徒尊仰蘇氏為一位道德模範者。
4. 蘇氏對基督數會的影響
（1）主後初幾個世紀，許多教父所傳的基督教帶有道德上的特色，這是因參考蘇氏著作的緣故。（2）蘇氏將知識與良善視為同一，這就影響以後的諾斯底派與亞曆山太革利免的看法。（3）希臘教會諸教父亦強調知識為基督教的本質。
二、柏拉圖（Plato
B.C.427-347）
下列諸項柏拉圖的觀念，是與基督教思想史有關係。
1. 柏拉圖的世界觀
柏氏主張有一個二元的世界，即觀念世界和現象世界。唯一真正的世界是觀念世界。經常改變的現象世界，本來就不存在，只有在它享有觀念世界時，才能獲得真正的形質。唯有觀念世界才是良善的世界。這個良善的、觀念的世界之絕頂，便是神。
2. 柏拉圖的神觀
神是良善的，是一切良善、有益之事的根源。神不可能是邪惡之因。我們遭遇困苦，須從人這一方面來尋找困苦之原因。神是永不改變的、完全良善的、完全榮美的、特優的。神若有任何改變，神就會變成低劣的神。柏拉圖在他那本迪母斯（Timaeus）書裡，稱呼神為「創造者」；「父」和「造物主」。神依照一種永遠的型態，創造這個宇宙。柏氏這些觀念，自然深受基督教思想家的讚賞，並且影響基督教思想家所構成的神學。
3. 柏拉圖對救贖的看法
柏氏說，人的靈魂先存在於觀念世界，並且已經在那裡犯了罪。為了贖罪與潔淨的緣故，靈魂就被差送到現象世界來，並且與身體聯合。靈魂的任務，就是要脫離這猶如監牢的身體，並且使這座矯正好的房屋（指身體），再回到那純靈的世界。完成自我救贖的主要方法有二：（1）以神為中心，默念世界。（2）實行一種神秘的禁欲主義。
靈魂必須想念那一度曾在先存境界裡所看見的那些觀念。藉著渴望並追想那些觀念，便能取得那些觀念。因迫切想家（指想念觀念世界），靈魂便得高升，並且得以準備返回觀念世界。人必須克制身體，靈魂方能在智力與神秘方面逐漸上升。藉賴禁欲主義，性欲就會屈服於靈魂之推理力。這就要藉著身體與靈魂協調的聯合，或要全然抑制身體才能達成。從這協調的過程，產生四大美德：智慧、勇敢、節制、公正。不過，禁欲主義亦有其本身的目標，它能廢棄一切屬五官的現象暨屬世的關係。柏拉圖有一句嘉言說；
「藉著逃脫世界，人便成為像神一樣，這事是有可能做到的。
」
以上柏氏的看法，對基督教有兩點的影響：（1）禁欲主義略微地被暗示於新約聖經，（注一）（2）在教會修道主義上，恢復那不近人情的方式。
4. 柏拉圖對靈魂存在的看法
人先存的靈魂屬於觀念世界，是永生不朽的，柏氏對靈魂不朽之問題最感興趣。
他提出許多憑據、證明靈魂不朽。他的憑據用詞有：非物質性、單一性、生活力、抓住永恆觀念的能力等。基督教神學家亦使用這些用詞。柏拉圖曾引用蘇格拉底臨死之前的遺言說：「我深信有一件真正會復活的事，死人的靈魂是存在的、良善靈魂比邪惡靈魂得到更好的結局……你們抓住我，可以把我活埋……但我是勇敢的，並且很放心。我要再說，你們只能埋我身體而已。」
5. 柏氏對來世的看法
凡救贖自己靈魂的，就有永遠良善和永遠榮美的後果。惡人將受未來的刑罰。惡人連續遭受幾個年代刑罰之後，就可免去刑罰。這種觀念成為以後中世紀天主教煉獄教理的胚胎。
三、斯多亞主義（Stoicism）
這派由哲諾（Zeno，d．B.C．264）所發起。他是古代異教倫理最崇高的代表人物。這派將一種實用倫理建立於異邦多神教的廢墟之上。這派人物有：布魯特斯（Brutus），伽妥（Dato），西色柔（Cicero），辛尼加（Seneca），伊比克德（Epciteus），馬克奧熱流（Marcus
Aurelius）等。
1. 這派有一種奇異唯物論的特色
猶如亞理斯多德（Aristole）一樣，斯多亞派教導說，這個世界是由靈與物質所構成，是出自兩個原則的結果。靈為主動原則，是動者。物質為被動原則，是被動者。這兩個原則不同，但卻同為一個終極實體的不同兩面。這實體是物質的，有形體的。純靈是不存在的。物質亦可再分為較粗劣及較精緻等兩種方式。心志是物質較精緻的方式。身體是物質較粗劣的方式。抽象之質也是有形體的，甚至連神也可以依這種意義加以思考。實際上世界就是神的身體。
2. 斯多亞派主張泛神論
靈魂與身體之關係，猶如神與世界之關係一般。神是最大世界魂，是物質的運動者，
亦是引導宇宙萬物的主力。神與有生命的宇宙合而為一。他們將神與有生命的宇宙視為同一，這種看法便是泛神論（Pantheism）。
3. 斯多亞派亦是一種有神論（Theism）
這派認為神是一位仁慈的神．他有目的地統管世界萬物。他是萬物之善王與真父。神是完全的、仁慈的、良善的、愛護全人類的。他報賞好人，並懲罰惡人。
4. 斯多亞派對美德的看法
這派認為最高善就是美德。他們說：「為美德而行美德。幸福不是人生主要的目的，乃是附屬之事而已。聖人才是幸福的人。聖人待人接物皆能凡事謙讓自如。
5. 斯多亞派對邪惡的看法
無知和無理智乃是邪惡或者罪惡的根源。凡真實知道良善者，就愛良善。情欲為人類最惡的公敵。人首要義務就是抑制情欲。這派承認罪之存在。但是對罪之解釋不夠詳盡。
6. 斯多亞派主張一種世界大同主義（Cosmopolitanism）
這派主張有一個神智彌漫於全世界，全人類都是該神智的一部份。因此，人類便是一個共同體。神為普世之父，我們人類都是他的子女。亞拉突（Aratus）說：「我們都是神家裡的人。」克良特（Cleanthus）說 ：「我們也都是神的子孫。」（注二）辛尼加說：「我們都是一大身體的肢體。」上述之思想影響基督教準備普世性的進展。
四、新柏拉圖主義（Neo-Platonism）
新柏拉圖主義終止了希臘哲學及古代宗教。它是一種世界大同主義的哲學。它綜合了（1）柏拉圖學說的根本趨勢（2）後期斯多亞主義的宗教道德（3）斐羅的理想（4）一般東方的影響。一時，基督教影響它，但它也影響初代基督教諸師傅。新柏拉圖主義在主後第三世紀產生。普羅提諾（Plotinus
A.D.204-269）為一位典型的新柏拉圖主義維護者。普氏認為世界是神生命的一種充溢或蔓延。並認為世界「再被吸收」歸入神為存在的最終目標。世界先從神流出，而後再歸向神。
1. 論流露
神是絕對的存在者。他是獨一，在他裡頭沒有複數或繁雜。神超越萬物並超越知識。他的超越性不許我捫對他作任何肯定的陳述。若我們要定義神，就等於要限定他。因此我們僅能論述神為不是什麼。我們對神有了否定的陳述，就要感到心滿意足。普羅提諾堅持說：神是不可接近的，與世界有所分別。神是萬物之根源，他不需要創造世界。世界僅是出自神的一種流露或充溢而已。在這流露過程中，有三個步驟：（1）靈智，猶如俄利根所謂的「羅戈斯」（Logos），就是純粹的心智。（2）世界魂：每個靈魂來自世界魂。（3）物質界：這物質來自世界魂，因此物質與神有密切的關係。
2. 論歸回或吸回
現在過程翻轉過來，乃是從低級發展到高級。靈魂的任務就是藉賴脫離這有形之身體暨逐步往上升的方法歸回神。有一種往上升的發展，即靈魂要升到觀念世界去。在觀念世界裡，靈魂不僅認識神，而且實際上變成了神。
3. 新柏拉圖主義對基督教之影響
有些新柏拉圖的觀念被發現於幾個基督教異端宗派裡。又有些觀念被發現于教會諸教父的教訓上。再者，神之超越性、不可知性、靈性、永久無盡等概念，不僅影響了丟尼修，也影響了奥古斯丁等。
第二節 猶太教（Judaism）
猶太人的思想是基督教教義之先鋒。舊約教訓與新約有密切的關係。在此我們所要研究的，就是猶太人在「兩約之間」的普遍盛行思想。
1. 巴勒斯坦猶太教之情形
在舊約的資訊中，上帝的律法佔有很重要的地位。律法有屬靈的分量。上帝頒佈律法就是要向他的百姓以色列人，顯明他為歷史的活神。諸先知強調摩西律法為一種外在的律法，但日子將到，上帝律法就要被寫在人的心版上（耶卅一：31）。時候來到，在以色列人中就停止預言的活潑話語。因為四百年之久，沒有先知出現。以色列人被擄之後，有一種復興，並且這種復興逐漸形成一種新的宗教，就是成為耶穌時代的猶太教。猶太教與舊約宗教很不相同，為一種律法主義，為一種注重儀式和宗教禮儀的宗教。它成為一種外在主義的宗教，失去了記憶體的敬虔與道德的真義。它主張人若行某些善工就可成為義人。法利賽人就是這種宗教的特別保護者。
2. 猶太人的散居僑民
猶太人保持他們的民族身份，堅守會堂裡的教訓，並堅信一神論。他們有希臘文聖經可讀，這樣就使希臘和猶太人的思想方式更加接近。斐羅（Philo）（注三）哲學成為希臘和猶太哲學的頂峰。斐羅有一種完全抽象的上帝觀念。他認為上帝是純潔的靈，遠離世界。他又認為在上帝與世人之間有些調停者，就如天使。但其中最高的調停者稱為「道」或「神智」，亦可稱為「上帝的兒子」，「上帝首生的兒子：「第二位上帝」（注四）。以後有幾位教父引用這些用詞以描述基督對神的關係。
第三節 新約聖經之基本見證
耶穌和使徒的教訓，為初代基督教諸教父形成思想的特別目標。基督教認為新約的教訓為舊約所發展的豐碩果子，成為基督教真理的標準原則。聖經包括新舊約聖經，為一部救贖的歷史，亦是一部基督教真理的歷史體系。聖經為準則，我們使用聖經為真理的標準。
1. 耶穌是誰?
初代教會諸教父須要聲明「耶穌是誰？」這個問題，以抵抗諾斯底派、以便尼派、撒摩撒他派暨亞流派。茲將新約諸著者對「耶穌是誰？」的看法，依次陳述如下：
（1）馬太說：耶穌是神的啟示者（參看太十一：27）。他有機威解釋神的律法（太五：22，28，34，39），並有權炳赦罪（太九：6）。他死之前．建立了新約（太廿六：28）。
（2）馬可強調耶穌的彌賽亞能力及赦罪（可二：5）。
（3）路加強調耶穌為罪人的朋友（路四：16，五：8，七：37，十九：1，二十三：39）。
（4）約翰認為耶穌是安息日的主（約五：9，九：14）。他是神的羔羊，除去世人罪孽的（約一：29）。耶穌是神的兒子，表明于道成肉身（約一：14）。他應許要繼續與他的信徒同在，並要再來（十六：22）。
（5）依照符類福音（Synoptics）三位著者看來，拿撒勒人耶穌為神的先知，其言行大有能力。他們又認為耶穌是人子，是全人類的代表。
（6）四福音書都記載說，耶穌為摩西與所有經典所指定的那一位（約五：39，46）他的日子為亞伯拉罕所喜歡看的（約八：56）。
（7）耶穌地上的言行，成為保羅信心的根基（林前二：2）。按新約一切見證，死人復活證實耶穌所聲言的、大有價值。耶穌是主，榮耀的主（徒四：33，林前二：8）。保羅認為耶穌是第二亞當，是人類新聯盟的元首（羅五：12，林前十五：45－49）。他是首生的、在一切被造之先（西一：15），也是那不能看見之上帝的像（西一：15）。他與上帝同等（腓二：6）。
（8）依希伯來書著者看來，他是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。（來五：6）。他是那條又新又活的路（來十：20）。
（9）依彼得看來，耶穌是無瑕疵無玷污的羔羊，靈魂的牧人監督、是房角石、是那位義的代替不義的而死（彼前一：19，二：25，二：6，三：18）。彼得曾說：「耶穌是基督，永生上帝的兒子」太十六：16）。
以上這些尊稱在教會基督論發展上，給予初代基督徒有充分的基礎。
2. 耶穌的使命是什麼？
與基督位格教理有密切相關的，就是他在世上的工作。這個問題包括贖罪、稱義、建立教會等觀念。初代教會歷史上，有許多爭論都導源於這些觀念。
（1）耶穌完成贖罪：耶穌捨命成為多人的贖價（可十：45）。主設立聖餐時曾說：「這是我立約的血為多人流出來，使罪得赦」（太廿六：28）。耶穌預言他的死是甘願的，是代替的（太十六：21）。保羅說：「基督照聖經所說，為我們的罪死了」（林前十五：3）。再者，保羅傳福音的主題是「耶穌基督，並釘十架」（林前二：2）。基督之死是替代的——「基督既為我們受咒詛」（加三：13）。他的死亦是救贖的（彼前三：18）。他是一次被獻就擔當了多人的罪（來九：28）。依照啟示錄看來，基督的死是救贖的。羔羊的血使我們洗去罪惡（啟一：5，七：14，二十二：14）。羔羊的象徵是一種代替的、受苦的、憐憫和慈愛等的意思。依照約翰看來，基督為義者，完成了兩件任務：拯救我們脫離罪惡，以及成為我們與天父之間的中保（約壹二：1）。他的血洗淨我們一切的罪（約壹：7）。
（2）耶穌使人類稱義：稱義為一種法庭上的舉動。神因基督的緣故白白宣佈不義的人為義，這是憑著信心而獲得。唯獨因信，人領受那由基督所獲得之義。（加二：20，三：3）。這並不是說，神承認信心有功勞。不過，信心是條件。出乎信，意指按照恩典（羅四：6）。因信而得神的義。但只有在基督裡方能獲得。若離開了基督就得不著。因此信徒被宣告為義，乃是因基督的緣故。稱義從贖罪而產生．基督的死為挽回祭。從稱義生出和平、成聖以及新生命。（羅五：1，弗五：25）。
（3）耶穌建立教會：符類福音曾提及神的國度，或天國等，天國來臨的真正工作，就是靠著恩典的方法、藉賴聖靈的大能，在人心裡作那重生的工作。天國的性質愛看人心的情況而定。簡單而言，依照主的教訓，天國乃是基於赦罪之經歷，暨基於上帝的愛在信徒心中作主。這裡所講的信徒是指那接受他的恩典、樂意順服他，並要事奉他的人。（太四：17，十三：44）。雖然耶穌差派門徒，並答應要組織教會。然而，組織教會之事，卻任憑歷史去發展那外在組織之型態（注五）。教會（ecclesia）這個字在符類福音書裡僅出現兩次而已。
3. 耶穌設立兩種聖禮
洗禮及聖餐，這些問題也成為以後教會所爭執的主因。
（1）洗禮：在主耶穌未設立洗禮以前，猶太人暨神秘宗教信徒等早已施行洗禮的儀式。不過，耶穌所設立基督教洗禮之意義，卻與猶太人或施洗約翰等洗禮之意義不同。主的洗禮，必須奉「耶穌的名」（徒八：16）或奉三位一體上帝的名施洗（太廿八：19－20）。有關洗禮，新約聖經還有許多其他的引證（林前六：11，十二：4，林後十三：13，羅十五：16，30）。
（2）聖餐：關於聖餐，有傳統式的儀文（參看林前十一：23以下，暨符類福音書）。聖餐與基督教之教訓、認罪等都有相關。在教理髮展上，東西兩方教會均認為聖餐為恩典的媒介物。
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注一：參看林前七：25－29。
注二：參看徒十七：28。
注三：斐羅（Philo
Judaeus B.C.20-A.D.40）為猶太思想家。他遺留許多著作，大部分作品都以希臘文寫成。他與耶穌及保羅是同時代的人物。他的著作引用許多寓言，頗有興趣。
注四：斐羅所引用這些名稱，不是指著耶穌基督，乃是指著猶太人所期望的那位彌賽亞。
注五：教會外在組織之型態，大略可分為長老會制，公理會制，暨聖公會制等。
── 蕭江祥《基督教思想史》