七. 布 道 時 期 的
教 會
7.1.
新教的醒悟
衛斯理死後，不但循道會有顯著的進步，就是聖公會，浸信會，也有許多發展。這時，信義會中也有人開始看淡新神學派的理性主義。在1800年後，德國、丹麥、挪威、瑞典，和其他國家的教會，都不再作許多新神學派的爭論。
當時有兩件事情，表明教會已經醒悟過來。
一. 設立聖經公會。1804年有一群牧者起來人創辦英國聖經公會，規模很大。至如今，聖經公會把原文聖經翻譯成了一千八百多種文字，每年所印的新舊約全書超過千萬本。大多數是免費贈閱的。聖經公會成立之後，也在世界各國成立分會。如今在中國也聖經公會，負責印製聖經的工作。
二. 到各地去開荒傳福音。教會自從受了衛斯理的感化，都認到世界各地去傳教是教會第一重要的事情。當時最熱心的，莫如浸禮會的傳道團。這傳道團是由克理創立。
7.2.
克理(Carey)和印度
克理是英國人。家貧體弱，但他有一顆好學的心。最初靠補鞋度日，稍有閒暇就學習拉丁文和希臘文。信主之後，充當本會的牧師。有時傳道，有時教書。後因薪金不敷，仍繼續操舊業。當他教地理的時候，看見世界仍然有許多沒有福音到過的地方，心很憂愁。這時正有許多牧師聚會，克理在他們中間提出一個問題，問∶ 「耶穌命令門徒往普天下去傳福音，是專指著當日的門徒說的，還是指著歷代的門徒說的呢？」會長回答∶「倘若上帝要外邦人悔改，不是靠著你我的力量。」這句話的意思是要向克理說上帝用不著人為 傳道。克理聽了，心甚不安。1792年本會牧師又有聚會，克理有機會講道，題目是賽54:2-3。赴會的都受了感動。過了五個月，就成立了浸禮會的宣教團，派克理為傳教士印度去。
克理初到印度，英國商人和英國政府多方留難。未去之前，不准他乘坐他們的船到印度；既去了以後，又不能住在英國人的聚集的地方。這時他的苦處甚多，手中又無錢，身體又有病，起初的佈道工作又沒有太大的果效。只是他的信心仍然沒有失去。過不多時，他又開始傳道，一面創辦學堂，一面著書，漸漸收了功效。又過些時修，他的朋友馬曼(Marshmna)和沃德(Ward)二人前來相助，將聖經譯成印度主要的文字，他們理想中的計畫是進一步將聖經譯成亞洲各大民族的文字，中文也包括在內。馬士曼雖沒有到過中國，他卻請了一個澳門人做幫手，譯成第一本中文聖經。中文聖經的翻譯雖然不是太理想，直至馬禮遜之譯本出版後，人們才採用馬氏的譯本。克理於1834年逝世。
7.3.
侯格(Hauge)
侯氏是挪威人，出生於農民的家庭，父母都是虔誠的信徒。侯氏幼時受了兄弟會的感化。二十五歲的時候，一日在田裡一面作工，一面唱歌的時候，心裡有特別的感受，覺得除了服事上帝之外，沒有別的比這更快樂。因此他就立志，步行到各地傳道，逢人就傳得救的道理。在挪威他幾乎沒有未曾到過的地方。他每天講道三至四次；有餘時間，還去幫助同伴工作。他也寫書。他的辦事才能特別的好，所以他做了許多服務社會的事。
侯氏沒有另立教會，因為他的目的是想使教會醒悟過來。受他感化的人很多。新神學派的人恨惡他，因此在政府面前控告他，聲稱律法規定，不是牧師不得傳道。侯氏說，是上帝呼召他作這傳道工作，所以他不能不順從上帝。於是政府把他先下在監裡，等候審判。這時挪威和英國打仗，政府也不得空處理這件事，他一直留在監裡有七年時間，於1824年去世。
受了侯格感化的人，竭力提倡各樣的慈善事業，如設立聖經會館，傳道會等。如今在中華的幾個挪威和美國的信義宗傳道會都是他工作的結果。
7.4. 馬禮遜(Morrison)
新教最初到中國的傳教士，就是馬禮遜。他是英國人，他的父親是個皮鞋匠。他幼年的時候，日間幫助父親工作，晚間用心求學。
馬氏少年時和一些不務正業的人交往；到了十二歲，切實的悔改，對於罪惡抱絕一個斷絕的決心，從此他的生命完全改變了；脫離了往日的放蕩生活，竭力追求聖經真理，時常禱告，認識上帝更深。他工作的時候，常把聖經放在旁邊閱讀。
馬氏最大的希望，就是能順從上帝旨意往外地去傳福音。他所得的學問，除了拉丁文和希伯來文外，還有當時的自然科學。馬氏的學問和記憶力，都比平常人高超。1803年入了大學。畢業以後，倫敦傳道會看見他有佈道的熱心，便派也到中國去傳道。他還沒動身的時候，看見英京博物院有一本中文新約聖經，可能是早前天主教傳教士所翻譯的。那時英國人都不懂得這本書，馬氏便請僑居倫敦的華人教他閱讀，藉此學習中文。1807年(清嘉慶十二年)，馬氏動身來華。因為英國商人不許他乘他們的船，他就先乘船到美國。美國有人心懷疑他的心志，問他∶ 「中華人民崇拜偶像，你想去感化他們信上帝麽？」馬氏說∶「這不是我能做到的，只有上帝才能。」
後來他由美國到了廣東。那時中國只開放廣州這一處讓中國人和西方人可以自由貿易。英人嫉妒他，華人也疑惑他，並且不准許華人當西人的教師，住在澳門的天主教傳教士，也對他生了忌恨的心。這個時候，馬氏的危險雖多，但他的才能知識，能夠制勝困難。不久有英國商人請他充當翻譯。他因此漸得平安，又把薪金捐出作為傳道的用項。從此西方人心裡雖然不喜悅，但間接的也援助他。
馬氏精通中文，編著了一本華英字典。他最注重的工作，就是翻譯中文聖經，此外就是看病和傳道。當時聽道的人不多。他也沒有教堂，更不敢公然聚會，因為當時的滿清政府嚴禁人民信奉耶穌。雖然如此，1814年(即嘉慶十九年)有第一個信徒，蔡高，受了洗。馬氏說∶「在一個秘密的地方，在一個泉源裡，我奉三位一體真神的名給他施洗。他是作了初熟的果子。」第二個信徒姓梁名發。他後來做了第一個中國傳教士。
梁發首先信從佛教，但是求平安而不得。後於麻六甲(Malacca)棄佛學道。聖經為他一生的指引，引導他到救主面前，使他心中坦然無懼。他也寫了幾本書，自己出版，後來四處發賣。他有一本書給政府發現了，就出示諭，要充公焚燒。梁發只好跑到麻六甲。政府就拘拿他宗族的人，各鞭三十次。後來洪秀全也得了一本梁發寫的書，閱讀後便被感化信了上帝。1824年(道光四年)，馬氏回國，梁發主持在中國的學堂，一切都辦理得很好。馬氏後來在廣州傳道，也死在那裡。
到了1855年，福音在中國已漸漸被傳開，不過受洗的人不多。馬禮遜死於1834年(道光十四年)。當他死時，在中國只有三個信徒受過洗。馬氏對中國教會的貢獻，不是因其傳道的效果，乃是他翻譯的中文聖經，和他那到中國開荒傳道的工作。
7.5.
教會在美國的發展
自從1492年哥倫布發現新大陸以後，歐洲的移民不斷湧入美洲，基督教各宗派也陸續移到北美洲去了。因此美洲的教會，大多數是從歐洲移去，漸漸變為美式的。
在十六世紀時，羅馬天主教藉著西班牙人向南移植，藉法人向北移，在美洲立下了根基。最先在北美建立教會的是英國安立甘宗(英國聖公會)。接著有從荷蘭移來的教會。當時移居北美洲最著名的信徒多是英國的清教徒(Puritans)，由1620開始移居，至1640年，清教徒遷來美洲者己達二萬。1636年建立哈佛大學，1701年建立耶魯大學。1625年，荷蘭改革宗及信義宗在美國奠定了根基，其他宗派如長老宗，貴格會，門諾會，弟兄會，循道會等也在美國迅速發展。
十八世紀，美國教會之間發生一個極大的運動
--「大覺悟運動」(Great
Awakening，由1734至1744年)。按性質來看，這復興運動與德國的敬虔派運動和英國的循道復興很相似。1734年愛德華滋(Jonathan Edwards)在麻塞諸塞的諾坦普吞(Northampton)地方傳道，曾引起驚人的大興奮。大覺悟運動的高潮就在1734年至1741年，當時威德腓特二次來美講道，他那卓越的口才，吸引了無數的人前來聽道，真正悔改的有上千萬人。
美國革命戰爭期間，宗教信仰沒落。到十八世紀的最後十年，卻又有一個奮興運動發生，自新英格蘭州開始，四年之內，中部各州均大受影響。此次宗教奮興並不是由單獨一兩位領袖推動，但影響深遠。
美國教會的增長迅速，信徒數目年年有好大的增加，根據1949年的統計，除了好幾百萬參加主日學的兒童以外，共有教友達七千六百萬人之多，約占全國人口的一半。其中復原教徒四千六百萬人，天主教徒二千五百萬人，猶太教徒五百萬人。全美國共有教堂二十五萬四千所，教會宗派二百五十六個。
7.6.
南美教會概況
南美洲共有十二國，居民主要為西班牙人的後裔，人口一千二百餘萬。南美洲過去多信奉天主教，多數是由西班牙和葡萄牙兩國移居此地。羅馬天主教至今仍然控制南美洲的土地和經濟，天主教之所以能在南美立下穩固的根基，多半要歸功於羅馬天主教的修道士。
1508年有佛蘭西斯會修道士在委內瑞拉(Venezuela)傳道。1539年在阿根廷(Argentina)開始工作。1526年多米尼古修道士到了墨西哥，不久便在哥倫比亞(Columbia)工作，1541年他們在智利(Chile)作開荒佈道。
還有耶穌會的宣教活動較之以上兩個修道會的工作更廣闊。自1549年，他們繼佛蘭西斯派進入巴西展開工作。1567年他們到了秘魯。1586年他們到了巴拉圭(Paraguay)，以後還在那裡建立了一種由神父主管的印第安人村落制度。十六世紀中，他們在哥倫比亞及墨西哥的工作，和十七世紀在厄瓜多爾(Ecuador)，玻利維亞(Bolivia)及智利的活動，均收效極大。
主後1800年，復原派開始進入南美洲工作，至今的成效並不太顯著。
按調查所得，南美洲在主後1932年，有天主教徒十二萬二千多人，復原教有來自外國的傳教士一千七百三十六位，有九千多是本地傳道人，教友十二萬二千二百餘人，到了八十年代，南美洲已有了中國人的教會。
7.7.
李溫士敦(Livingstone)與非洲教會
尼羅河的發源，和非洲中部的神秘都是西方人愛談的話題，到了十九世紀的中葉，始有一班探險家，才深入這黑暗的非洲大陸。
西方人未到非洲之前，已有阿拉伯族人到來，他們專從事買賣「黑奴」才來非洲。他們獲得奴僕的方法，就是圍繞村莊放火，擄掠所餘的人，把他們帶到城市去當作買賣。但是因為沿途的險惡，及各種的疾病，所以那些被擄的人，大多數都死在路途中。
當時英法和歐洲一些國家，雖嚴厲禁止買賣黑奴，但是在非洲中部，還是照樣有奴僕買賣的活動，直到廿世紀初為止。
教會起初是在非洲沿岸設立，但是因氣候過於炎熱，所以傳教工作多集中於南非洲一帶(曾有一百五十位傳道士，在非洲中部住了兩個月，死去的便有四十多人，氣候之惡，可見一斑)。非洲北部回教的勢力也過大，所以基督教在那裡難有發展的餘地。
李溫士敦是在南非和非洲中部一帶工作。他是在1813年出生於蘇格蘭，家庭清貧。十歲時，每日入紗廠工作十四小時。因為有好學之心，一切所得的工資，除供奉父母外，便用以買書。他首先所買的是一本拉丁文文法書籍，每日必帶進工廠去讀閱。他又潛心學習物理和地質學。後來，他靠璁期工所所得的工資，用來付他秋季入大學讀書的學費，在大學，他便勤奮學醫。二十歲時，他對上帝的真道有特別的領悟，從此篤信不疑。
後來受了到中國去傳道的老師的感動，對於傳教的工作，更倍加熱心。他曾向倫敦傳道會提出到中國傳教的請求，後因中英兩國交戰，他就被派到非洲。按傳道會的定章，初傳教時，須上臺宣講他所預備的講章。但他初次上臺，驚慌失措，意忘了講詞。雖然如此，他還是在非洲作了一個美好的傳道士，非洲的土人把他當著自己的父親一般愛他。
他在南非洲先後設立總堂三所，並且親自行醫，幫助當地的土人。有一次，因災旱的原故，把教會遷徙到別處，為的是替黑人謀幸福。後來返回本處，見總堂被荷人燒毀了，這是因為荷人殖民地政府不願他保護黑人。他又曾看見種種買賣奴僕的事，覺得很不平安，因此覺得上帝不要他住在南非一帶傳道，乃是要他開通往非洲的中部，這樣福音可以在中部傳開，讓買賣黑奴的事可以藉著福音的感化可以停止。
他親自送家眷回國後，就開始了他向非洲中部的探險傳道工作。有一次他向西方行走到了大西洋岸的羅安大(Loanda)，費時六個月，病了二十七次，後來旅居該地的西人，都勸他回國休息，但他與同行的黑人立了約，不和他們分離，所以他仍是與他們一同回到非洲，在路上經過各樣的苦楚，這個舉動使他一生受土人的愛戴。
後來他又到了英國，在幾個大學演講，勉勵一切的學生須竭全力為主作工，並且說∶「這算不得甚麽犧牲，只算是一生的好處。」晚年因土人的幫助，發現非洲幾處地方。後來病勢愈壞，行走艱難，但他的志氣，還是不挫。一日他僕人早起問安，見他跪在旁禱告的時候死了，當時是1873年。同行者剜其心葬於非洲，因他們說他的心在非洲。另將屍骨帶至非洲海岸，後由白人帶回英國，葬於倫敦大禮拜堂。
自從發現非洲中部以後，傳道會的工作，日見發達，尤特盛於烏干達(Uganda)，即維多利亞湖北邊的地方，現今聖公會正在此地進行工作。先是八人受李溫士敦感化，自英國來此。被刺者二人，病死者二人，病歸者亦二人。因國王偏於回教，有極大的逼迫，信徒多被焚殺，但是傳教士百折不屈。其中有一工程師名馬開(Mackay)尤為有心志的傳道士；因此教會的工作還是繼續增長。1890年，信教人數僅兩百。至1893年，教會自立的基礎告成。1914年基督徒已達十萬五千。國王和一切官吏差不多都是基督徒。外來的男女傳教士約有九十四人，本機服務者約有三千人。1912年入讀教會學校者約有六萬四千人了。
7.8.
孫大信(Sundar Singh)和印度
克理和別的基督教宣教士到達印度以後，福音工作發展迅速，許多教會被建立起來，所以現在印度有幾千萬基督徒。究其原因，一是因為印度地大人多，二是因為印度人富宗教觀念，除了有幾個小宗教之外，有古時留下的佛教和婆羅門二大宗教；在印度國凡全心信仰宗教的，沒有不被人民敬重。不過講到傳道工作，還是有幾個困難∶
一. 印度人民中有百分之九十是不識字的；
二. 貧民極多，散居在鄉村。全國約有七十萬個鄉村；
三. 階級制度(Caste)太嚴厲。無論屬那級的人，始終不能和別級的人結婚及往來；
四. 印度人以為基督教是一種管轄他們的外國人的宗教，把基督徒看為是賣國的人；
雖然這樣，基督教的發展仍是很迅速。底下階級的人通道多，高階級的也不少。近年福音工作進步更快。印度有幾個地方發起了「群眾運動」(Mass
movement)，就是全村的一起立志通道。不過莊稼多，作工的人少，所以不得不求上帝差遣更多工人前來相助。現在印度有自立的教會及聯合的教會團體。
近年，上帝使用一個印度人帶領多人歸主，他名叫孫大信。孫氏於1889年生於印度北方一個富有的家庭。他母親是虔誠的信徒，常指望孫氏成聖。無奈孫氏所信的宗教沒有給他有什麽益處，甚至把聖經撕破。他心中不平安，一天早晨禱告說∶「若有一個神，求那個神指示我。如果得不到答應，我決意自殺!」幸而要自殺前的半個小時，基督在異象中向他顯現，對他說∶「你逼迫我要到幾時呢?」立刻把他從前一切的思想改變了。他把這事情告訴家裡的人。但是他們勸他不要進教，他不聽；被家人逐出門。後來他覺得上帝要召他作一個遊行佈道者，雖其父親過了幾年之後信了道，孫氏還是到處宣傳福音。他在世上所存的產業，只是一本「新約聖經」，一套衣服，和一鋪氊子；一切生活需要全賴上帝感動別人供給他。他所傳的道理中，最要緊的是「凡喪掉生命的，必得著生命。」(太16:25)他常常說宗教不是關乎腦子的事，乃是良心的事。他雖在聖公會大學讀了一兩年書，還是覺得知識不能使人通道，所要的乃是順從神和常與神交通，所以他每天用許多時間來默想和禱告，不過他說宗教並非只求在默想之獲得個人的快樂，主要是看見罪人都有機會接受基督的愛。
基督教傳不進的地方，似乎只有西藏一處。孫氏因受感動要往西藏傳福音，在途中卻掉在死屍坑中，極其痛苦。不過他當時覺得為上帝受苦是快樂的事。總之「基督的愛」是他所傳的重要資訊。1918至1920年，他遊歷歐美各國，聲名顯著，人盡皆知。至於出遊的原因，一是要看看歐美的基督教是否如別人所說有將死的現象，二是他要為基督的愛向他們作見證。
他遊歷很廣，演說很多。他要求人作個真基督徒。他總覺得人類太忙，休息太少，以致沒有時間多禱告，追求在上帝裡面的生活。時常問世人為何不丟棄那勞苦的重擔，到基督面前來，負這容易的軛呢?
(太11:28-30)。1930年，他再到西藏去，後來不見他回印度，有人說他這回確實死了。
7.9. 中國近代的基督教
馬禮遜死後，中國各地有人起來排斥西方宣教士，除了廣州仍有醫務工作進行，其他地方都受到逼迫。到了1835年，中國僅有新教徒三人，可見過去宣教士的功效微小。
1842年後，基督教的傳道工作常與當時的政治發生密切關係。經過1804至1842年的戰爭，許多海口開放給外國人和西教士，經過1858至1860年的戰爭，全國開放給西教士進行。當時中國人不認識西方國家的情形，看外國人為夷狄。後經過幾次的戰爭，中國屢敗，加上有太平天國之亂(原稱上帝會)，使中國人對基督教的懷疑更深。
首先開創中國內地傳道事工的，是中國的內地會，它也是來華的最大傳道會。該會的創辦人是戴德生(Hudson
Taylor)。內地會迅速發展，擁有許多宣教士，多數派到中國內地去進行傳福音的工作。
1832年，戴氏生於英國，數代都是虔誠的基督徒。他未出生以前，父母立志把他獻給上帝。十五歲時，戴德生閱讀一文章，被「基督未完成之工」數位吸引，深深感動，得了平安和喜樂，並以此心志作為他一生信心的根基。後來閱讀一位中國宣教士所著的書，深受感動，有意來華傳道。他無力量購買書籍，僅得一本中文新約聖經，只好拿來與英文新約作比較，從當中學習了一些中文。他向來想做醫生，也學習醫術，但在未得醫生學位以前，就蒙差遣來到中國。初往上海，未幾往寧波遊行佈道。但在中國工作二年後，傳道會因為經濟有困難，不能再發展傳福音的工作。他就決志，一方面脫離傳道會，一方面完全憑信心依靠上帝而生活。1860年因病回國，在家五年，完成了醫科學業。
此時在中國的傳道工作，多數在沿海幾省發展，他就覺得上帝宣召他往中國內地去傳道。於是拿定主意，組織中華內地會(China
Inland Mission)，主要宗旨如下∶
一. 到中華內地別會不到的地方宣傳福音；
二. 歡迎各民族及各宗派人仕加入作宣教士。贊成「引導非基督徒離黑暗進入光明，從撒但權下歸向上帝」的大宗旨；
三. 內地會不借款，也不求饋贈，亦不表彰捐款人的姓名，全靠上帝幫助。因此傳道人沒有固定的薪水，內地會經費充裕時，則可得薪水；缺乏時則僅得一點點的生活津貼而已；
四. 總會設在中國；
此外又提出宣教士都穿中國服裝。也訓練和教育婦女，被神使用。
內地會的心志與犧牲的精神，很快在中國成為最大的傳道會。1915年，是該會成立後的五十年，已在二百二十五個地區設立了福音聚會點，西教士有一千零六十三人，信徒有三萬四千八百三十人。戴氏是在1905年逝世，死在長沙。
內地會中有一位著名的牧師，就是席勝魔。他是一位在山西的信徒，曾幫助千萬人脫離鴉片的毒害，引導數百人歸入基督的自由生命裡。他堅固的信心和恒切的禱告與戴德生相同。
上帝的國度，藉著許多傳教士，在中國口漢一帶漸漸向內陸擴充。內地會致力於傳福音工作的時候，別的傳道會也在中國各地展開了教育和醫療的服務工作。在傳福音的事業上，倫敦會的工作最廣。來華的傳教士也以倫敦會為最多。中國未開海禁以前，馬禮遜的同工米憐(Milne)在麻六甲設立了華英學院。這是第一間為中國人開的大學，後移來香港。後來又開了許多學堂，如漢口博學書院。這會中有許多傳教士精通中國歷史和文學的學者。其中有理雅各(James
Legge)用優美的英文翻譯中國古書。著名的傳教士有楊和非(Grifith
John)，他曾在漢口傳道五十一年。傳道會在浙江，香港，河北，湖北，福建都有許多工作。
聖公會在海禁開放二年後才開始來中國。來華後，迅速的廣傳至中國的十五個省份。在福建工作十年仍無人歸主，傳道會想停止在那裡工作，但是有一個西教士勸他們耐心工作，果然，到了1920年，該會在福建的教友已達五千多人。聖公會的教育事業也辦得不錯，例如上海的聖約翰學院，武昌的文華學院都是著名的大學。現今與雅禮、博學等大學合併為華中大學，第一任中國校長是韋卓民博士。1918年有華人沈在生獻身於主，成為聖公會第一位華人主教。
當教會初來中國時，美國的浸信傳道會也接踵而至。該會中有一傳教士住在廣東時，洪秀全因讀過梁發的書，就到他那裡領受洗禮。後來洪秀全請該傳教士到南京住了十五個月。因為太平軍難於感化，他就離開那裡。浸信會在中國五個省份有傳道的工作，並辦有滬江大學(Shanghai
College)。
教友數目最多者為美以美教會，或稱循道會(Methodist
Church)。燕京大學(北京大學前身也是由美以美教會開辦)。該會在中國的各佈道地點，都興辦了許多教育工作。
信義會來自北歐和美國。他們的傳道區域由廣東到黑龍江都有。近年中華信義會成立，訓練許多傳道人材，以湖北灄口信義神學院為中心點(現校已遷香港沙田道風山)。另有信義書報部出版書刊，從事文字佈道工作。
來華要的教會雖然還有好多，不能一一記述。只略述長老會。長老會也一早派傳教士來華。其規模之宏大，僅次於美以美會。如北美來的長老傳道會，在七個省份中都有他們所散的種子。其著名的學者為丁韙良(W.A.P.
Martin)，著有《天道溯源》一書，在中國銷行最廣。該會特別注重聯合性的福音工作，有許多傳教事工都是協會辦的。也有其他的聯合教會出現，規模宏大的中華聖公會，也是一個大聯合團體。但最大的首推中華基督教會，聯合長老會、浸信會等會而成。教友十二萬餘人，占全國教友人數三份之一。就教育事來說，華西大學是由五個傳道會合辦的，
燕京和金陵兩所大學也是由四個教會合辦的。
1900年的時候，教育大受外界的阻礙，拳匪倡亂，西教士被殺者有二百人，中教士被殺者十倍之多。教會亦幾瀕於殲滅。幸而信徒信心堅固，站立得穩；並且發難以先，教友早已散居各地，脫險者甚多。以後基督教越發廣布。1922年在上海召開的基督教全國大會，有全國各省份的代表出席，足以證明基督教的傳道事工以廣遍全國。先前於1877年，1890年，1907年開會的時候，沒有華人赴會，現在華人到會的占多數，領袖中多是華人。1927年以後，自立的精神在教會內日見興盛，有幾個大教會能夠完全自治，外國的津貼逐年遞減。因為學校數目相對減少，教會就更多注重平民教育和文字佈道的工作。
1949年以後，中國各宗派教會大部份南遷，分佈於香港、臺灣、海外，繼續福音工作。然中國本土仍有不少信徒，並於五十年代成立三自教會；實行自立、自養、自傳。中國大陸教會受著中共政治的政策與情勢所左右，從五十年代至七十年經過了二十年艱苦的歲月。1979年後，隨著開放政策，教堂紛紛開放，信徒日漸增加。今日中國約有信徒三千萬至五千萬之間。
7.10. 教會的青年工作
從十八世紀末期，許多人預言教會將要消滅。但是基督教常常組織起來，維持教會的勢力。基督教青年會(Y.M.C.A.)就是這種新組織之一。
青年會的發起人佐治維廉(George
Williams)於1821年生於英國。父親是農民。維氏家有八兄弟姐妹。這家人雖然信奉基督教，卻不算熱心。維氏受過教育以後，
暫時幫家裡耕田種地。但他的學識和性情與這些工作格格不入。後來到城市去工作。在城市一店中工作，受兩位信徒的熱心感動，所以十六歲的時候，就誠實悔改歸服上帝。以後一生的心志是以「上帝為首」(God
first)。
維氏二十歲時，到倫敦一大公司作工。那裡辦事的人有八十多位。每日工作十二小時，非常辛苦；他看見許多工人以邪淫醉酒為可誇的事，就在他們中間先作一個誠實的基督徒，有好榜樣，也引領這些工人歸主。過了三、四年後，有人說，在那裡工作不作基督徒實在很難，因為都是受了維氏的感化。
維氏在該公司，與其他熱心的信徒在一起禱告，不只祈求上帝使更多工人信主，也求上帝使該公司的主人信主，這種禱告蒙上帝的應許，不多的時候主人也悔改歸主。後來還蒙主人贈送一特別房間為他們的聚會所。
1844年維氏和他的朋友發起一個運動，就是要成立基督教青年會，擴充上帝的國度於本公司以外的少年人。維廉在當中勤力作工，福音迅速傳開，使人驚奇上帝在他們中間的作為。1851年還遠到美國去設立兩個分會。1855年世界基督教青年協會在巴黎成立。這時，青年會的會所已經有三百二十二間，會員有二萬七千八百六十人。
1914年會所有八千九百七十七，會員有一百二十七萬。雖然維廉後來富有起來，但他對青年會的服務仍是以義工性質進行，並時常趁作個人佈道，例如，一次乘船往美國去的時候，向船上的乘客和船員傳福音，講解得救的事實。
維廉得許多人的敬仰。英國維多利亞女王(Victoria)封他男爵士的榮譽。倫敦市議會授他城市自由權者(The
Freedom of the City)。1905年他最後一次赴世界大會。對會員說∶「我以基督教青年會為我最有價值之禮物，貢獻與世界各國的青年人。為的是要你們繼續擴充這工作，盼望你們在這工作上，與我一樣的快樂，也盼望見到你們的成果，超過我的。」過幾個月，他就離了世，葬於倫敦聖保羅大禮拜堂(St. Paul's Cathedral)。
1895年，美國基督教青年會開始派工人到中華。先在上海建立一會所，後來在中國的進展非常快。會員日漸增加，漸漸許多中國人徒加入成為董事會員，管理全國會務和募籌經費的責任。香港中華基督教青年會則於1901年創立。現有三十一個工作區，服務青年，並與世界和地青年會有緊密的交流和合作。
美國青年會不但人數最多，而且在那裡為各種青年人設立了特別的工作，對黑人，印第安土人，兒童，水手，兵士，鐵路工人等等都給與服務。青年最主要的一個工作是學生工作。現今各國都有學生基督教青年會，並且組織一個全世界聯合會，每二年開會一次。
學生青年會也成立學生義務佈道團(Student
Volunteer Movement)，派團員到外國去作佈道工作，著名的領袖和演說家有穆德博士(Dr.
John R. Mott)。
中華的義務佈道團與西方的稍有不同。中華所組織的佈道團，立志在中華領土內以佈道為終身的工作，引領中國的年青人歸主。
青年會在巴黎成立總會時，定下一「巴黎宗旨」，說明青年會的志願∶宗旨說「基督教青年會的目標是在聯合同道青年，即凡願按照聖經的教導並奉耶穌基督為救主，願意作基督的門徒，更願協力推廣天國事工於青年之間者。」
7.11. 教會的合一運動
在教會歷史上，改教運動是一件極重要和有意義的事，但不幸有些改教者在道理和教義上，持有不同見解，因此使復原教內部形成各種不同的宗派。近代的趨勢，是要使各種不同派別的教會再合一起來，成為一條聯合的陣線。教會合一運動(Ecumenicanism)就因此產生。
十九世紀末葉，英美兩國的基督徒學生，組織了一個基督徒學生運動，到現在有三十五國的基督徒學生組織加入，這運動能促進各宗派間的諒解與合作。1910年一個世界性的基督教會議在愛丁堡開會，除天主教和東正教外，所有復原教的母會都有派代表參加，結果產生了一個世界基督教協進會(World
Christian Council)。1928年該協進會又在耶路撒冷舉行大會，參加的有五十一個國家的教會。1938年十二月，協進會又在印度麻打拉斯又召開大會，與會者共計有六百六十四人，來自七十多個國家。
1937年有兩個重要的國際會議分別在牛津和愛丁堡舉行。牛津大會的宗旨，是要使各教會對於社會性的工作得以聯合起來。愛丁堡大會的宗旨是求教會的信仰和制度的合一。
當國際間教會的聯合運動在積極進行之時，各國內部不同宗派或同宗公會的聯合運動也在進行，例如在1932年英國的循道宗(Wesleyian
Church)公會，幾乎各宗派都聯合起來了；1934年，蘇格蘭各長老會(Presbyterian
Church)也合一起來了。美國的美以美會，監理會及美普會原來都是屬衛斯理宗，它們在1939年也合併起來，成為一個公會了。
中國教會的聯合運動也在進行。1912年各地安立甘教會(聖公會)聯合組成中華聖公會。1917年信義宗教會組成中華信義會。1930年浸禮會亦有全國性組織，稱為中華浸禮協會(China
Baptist Convention)。組織較龐大及複雜的為中華基督教會(Church
of Christ in China)，乃是由一些不同宗派的教會聯合，其中包括美以美會，長老會，公理會等。該會的大會於1927年在上海召開，與會者有十七省的代表，並選出誠靜怡為總會會長。
各會之間又有聯合的組織，如中華基督教協進會。協進會(The
National Christian Council)是在1922年正式成立。初時中西與會代表各半，其後漸由中國教會領導，1929年修改章程，取消差會代表。
教會合一運動將會繼續進行，越來越多教會必組織起來推廣福音工作。──
世界華文聖經學院《教會歷史講義》