伍 十八世紀各地的復興——因信成聖
“耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：人說我人子是誰？”（太16∶13）
在這節經文中我們要注意的是：“耶穌到了該撒利亞腓立比的境內”。我們知道該撒利亞是一座城，在以色列境內，這城的特點是圍著一個大磐石來建造的，因地震的緣故就被震裂了。在黑門山上溶解的雪水，經過黑門山流到磐石的裂縫，因此形成了約但河的上游。今天在以色列的約但河下游的水是渾濁的，什麼都看不清楚。但在約但河的上游，水清澈如同水晶一樣，可以看見魚在裏面遊動。
主耶穌把幾個重要的啟示給門徒——“基督”、“教會”、“十字架”、“國度”；這些是聖經中最重要的啟示。要明白必須回到源頭。“教會”，根據歷史的演變，當初很可能是將慈運理、加爾文、或清教徒的概念，就是把福音化、基督化的社會，視為“教會”。但當我們回到聖經的啟示就很清楚，聖經裏很清楚的說：“教會乃是基督的身體”，包括所有蒙恩得救的人。所以我們解釋教會歷史，不能只從歷史的角度、或是從一個立場來解釋它，也不能單從一個角度來看它，因為這並不一定就是聖經的角度，會有許多盲點是看不見的。我們希望在看教會復興史時，能找到復興的原因在什麼地方。當初經過馬丁路得、加爾文的改革以後，許多人多少年來在黑暗中看不見的福音真理，現在看見了，知道是因信稱義，每個信徒都是祭司，神從創世以前就預定了我們相信祂的人，所有的都是恩典，沒有什麼可誇的。這就是那時所看見的。教會在每次聚會時，不再是彌撒、祭壇，偶像不見了，馬利亞沒有了，一切都往聖經引領的方向走，這實在是可喜的，是叫人興奮的。從前到處都是馬利亞，是你問教會怎麼說，看看和科學會不會抵觸，人的良心受到控制而不自由。現在情形不同了，改革可以上頭條新聞，可以搖撼社會，使整個國家、社會改變；你不能說這不是人類歷史上的大轉機，就是在一般西洋史、信仰史裏，這也是件大事。但神對復興的定義，是要我們回到起初去，要回到五旬節，回到當初最早的時候，特別是使徒時代。那時主耶穌雖然已經不在地上，但滿有聖靈的同在，借著教會——祂的身體來執行祂的旨意，使人的確看見基督的身體在運行。
早期教會的歷史是非常榮耀的，可惜後來就像馬丁路得說的，被擄到巴比倫。神借著馬丁路得等人做恢復的工作，這是踏出的第一步，這是晨星，我們知道天快亮了。義人的路越照越明，直到日午，約過了一百年，大家都在為真理爭論。十七世紀有個雕刻家做了一個很有名的雕刻，把這些改革家通通刻在一個圖案上，有德國的馬丁路得，瑞士的慈運理、加爾文，蘇格蘭的約翰諾斯等等，這些改革家都圍繞著一張桌子（有燃燒著的幾根蠟燭），在蠟燭前面他還畫了三個人物，魔鬼、教皇和一個重浸派的人，他們都好像要把蠟燭吹熄。在那畫上的人，個個都是有名的改革家，可以代表神在那時所興起的那些人，神借著他們把教會帶往對的方向走，都是照神的旨意去行。但難處是，這些改革家很少有兩人看法是一樣的，他們在真理的見解上有些可以相同，但也有些很不同。光是馬丁路得和慈運理，對擘餅的看法就不同，大家爭得面紅耳赤，慈運理希望能和好，但馬丁路得卻當著慈運理的面說：“你有另外一個靈，你的靈和我的不一樣。”可見問題相當嚴重，不只是真理不一樣，而且說是另外一個靈，大家的真理都在頭腦裏，行為卻落在肉體裏（大衛也曾如此，所以寫了詩篇三十二篇）。教會中的領袖也一樣，那時大家都在爭，有許多看法不一樣，有的相信預定，有的連預定都不知道是什麼東西；因著相爭，蠟燭光慢慢就暗淡了。約百年之久都在相爭，不知不覺之中大家都會問：今天我們的路、我們的真理對不對？信仰對不對？這些問題很重要，基督徒的生活就是要彰顯基督，使基督的生命從我們活出來。教會裏應該充滿光、熱和愛，應該像當初一樣有能力，雖然經過許多逼迫，但這能力應在世上贏得千萬人歸主。因著這緣故，你發現那時什麼都對，什麼都合乎聖經，但就是沒有能力。
改革沒多久，路得會來了一些人，這些人不再拜偶像，不再拜馬利亞，不再念經了，他們來到對的地方一同敬拜。但馬丁路得有一個苦悶，他看見在教會裏有麥子、有稗子，他不知道路得會的人有多少是蒙恩得救的。所以，那時候他有一個概念是別的改革家沒有的，他希望有一天能有一種光景，就是有一個小教會在教會中，只包括蒙恩得救的人。單看環境，知道這是不可能實現的夢想，因為他的改革是借助那些皇族諸侯們，對他們不得不有一些妥協，所以有一天他說：“巴不得有一個教會中的小教會，這小教會只包括蒙恩得救的人，別人是不能來摸主的餅杯。”他覺得聖經裏的教會只有借著這班人纔能實行，但他一直沒有辦到。所以馬丁路得有個痛苦，他知道什麼是教會，知道大家應該做祭司，但每次主日大家來聚會，完全是被動的，很多東西只是如道理般存在而已。因信稱義也是這樣，我們應該是義人，所結的果子也應該是義的，為什麼還是充滿了許多反常的現象呢？就是因為只有道理的存在，而沒有實際的經歷。
在德國有一班敬虔派的弟兄們，興起來有了反應，並沒有推翻路得會，反而是把生命注入到路得會裏面，神也的確使用了他們。馬丁路得看見的不過是理想，他們要把它實現出來，於是他們開始在家裏聚會。最早是家庭祭壇，由父母親帶領兒女在家聚會，以後就由幾個家在一起讀聖經，一起禱告，不再是一個人講道，而是大家一同分享。馬丁路得所看見的“大家都是祭司”這件事，終於從他們身上活了出來。他們非常敬虔，不看戲、不隨便接受世界的東西，所以世人稱他們是“敬虔派”。這是神在德國所做成的大復興，確是使一度又冷、又死、又沉的路得會，注入了生命。以西結書說到枯骨四散，因著神的工作就變成一個身體，神一吹氣人就活了。改革以後的教會，一度就像以西結書所形容的，等到神吹氣在上面時，就成為一隊軍隊。
敬虔派對我們的影響很大，特別是對於怎樣讀聖經，在他們身上有很大的恢復，給我們幫助很大。坎布摩根就是在這條線上來讀經；中國的賈玉銘、倪柝聲弟兄也都是這樣，讀聖經時不再只為真理，也為著生命和道路。真理是很重要，賈玉銘弟兄對真理非常清楚，但在他的書裏面你也能摸著生命、尋到道路。屬靈的事不能只用頭腦知識，如果只用頭腦和知識，教會就成了學校，變成神學院和聖經學院。我們知道真理固然重要，但主的話不只是真理，也是道路，也是生命。這是敬虔派帶給教會的大貢獻。
在十七世紀敬虔派的影響很大，哲學家康得就是屬於敬虔派的，今天德國最有名的土賓根大學（Tubingen）就是那時敬虔派的中心。連慕勒弟兄辦孤兒院，也是因接觸了敬虔派的弟兄，從他們憑信心生活、憑信心辦孤兒院所借來的光，回到英國照樣實行，因此神祝福他。慕勒辦孤兒院，從來沒有向人募捐，所有錢的，都是憑信心禱告得來的，那時蓋一個大的教堂只需要三千英磅，但神給了慕勒一生一百五十萬英磅。他先後辦了五間大的孤兒院，他們不光講道理，也做見證，見證神是又真又活的神，我們的神是聽禱告的神。慕勒如此，敬虔派的弟兄姊妹也是如此，其中亨利馬太的聖經註解就使許多人得著幫助。還有John Bangle也是敬虔派的學者，在聖經方面有很穩固的根基。他們不只是很會讀聖經，也是能供應生命的人。還有司布真和被稱為“解經之王”的坎布摩根，也是同樣走這條路。所以，主的話不但是真理，不但完全準確，而且也是生命和道路。教會的復興，不能光是真理對了，也要有生命；這生命是要照著主的話去行而自然顯露出來的，你碰著這些人，就碰到他們的心，從他們身上能得著感動和幫助。
衛斯理約翰就是從他們身上得著了幫助，他是高高在上的英國國家教會的聖品人員，住在頭等艙，但碰到風浪時，不像那些住在下面艙裏的摩爾維亞基督徒那麼平安恬靜，他察覺到他們有個東西是他所沒有的。就著頭腦的知識來講，衛斯理約翰比他們要好得多，他在牛津大學讀書時，就和一班弟兄在一起追求，一起讀經、一起禱告，常到醫院探望病人，並且時常禁食。他們實實在在是愛主，非常熱心和追求，他們的生活是按著一個固定的方法，將之翻作“循理”或“循道”，意思就是凡事要依循著一個規律。例如，他們認為要禱告得著答應，就要求，要憑著信心求、不斷的求，並且這期間不能有罪，否則神是不聽的；所以大家要這樣那樣，大家就都這樣那樣去做，變成依循著這些規律。所以在大學時，因著他們的生活有板有眼，大家都覺得他們和別人不同，所以給他們起了個綽號叫“聖潔團”、“聖潔俱樂部”。他們在大學讀的是希臘文聖經，平常交通、禱告都用希臘文，所以就著學問來講，沒有人能趕上他們，他們的頭腦是第一流的；但在靈的深處卻是軟弱的，他裏頭根本缺少了一個東西。所以別人問他：“認不認識主耶穌？”、“耶穌是誰？”時，他還可以回答；但當人繼續問他：“主耶穌有沒有救你？你相信祂曾經救了你嗎？”的時候，他就答不出來了。一直到他三十七歲，在敬虔派的間接影響之下，在聖靈的光照中，他真正得救了。但在這以前，他已經做了牧師，做了傳教士。
所以那時敬虔派帶來的影響非常大，他們讀經是在真理的根基上，把它實行出來，實在是做了美好的見證。“敬虔”在聖經裏就是“像神”的意思。後來的貴格會和浸信會讀聖經的路，就是走他們的這條路。當初馬丁路得看見因信稱義，大家都是祭司，但沒有結出果子來。而敬虔派每個人都擺上，不單在路得會彼此以弟兄相稱，即使不是路得會的人，只要是得救的，也都稱他們為弟兄。所以馬丁路得看見的，他們也看清楚了。他們提倡要常常讀聖經、天天讀聖經，每年至少讀一遍、或一年多少遍；所以要常常讀經也是從敬虔派而來的，使讀經成為信徒生活中的一部分。感謝主，聖經對他們來講不光是道理，也有道德和道路，他們在十七世紀把生命注入進去，整個路得會就活過來了。馬丁路得的夢在他那個時代沒有實現，現在終於實現了；事實上敬虔派所做的，就是他想要做的，這些人都是蒙恩得救的人，只有他們有資格擘餅。感謝主，教會真正的實際——“基督的身體”，在十七世紀就顯出來了，這影響一直延到十八世紀。
神在十八世紀興起了辛辛道夫，他是有名的敬虔派。甚至於有一位有名的新派神學家，對辛辛道夫有如此的評論：“他是在最近幾個世紀裏，就我所知道的最以基督為中心的人，他的生活和行為，是絕對以基督為中心的。”這不是出於福音派陣營裏的成員的評論，而是新派的觀察，由此可知，辛辛道夫實在是十八世紀神所興起的偉大人物，借著他的確做了別人沒做的事，他所做的工作不在馬丁路得等人之下。馬丁路得、加爾文等人所做的使社會馬上轉變了，常是頭條新聞，世界能感覺得到。但辛辛道夫所做的是使人改變了，把人的生活以及見證改變了。這不是改變了社會或家庭，他們各有不同的背景和見解，但是他們改變了，有一天他們能聚在一起擘餅，能夠彼此相愛。這是了不起的事，在教會歷史上是件非常重大的事，按今天來看是不可能的事，但神借著他成為了可能。他並沒有搖動皇帝，也沒有驚動社會，但不如不覺的，教會裏有了更新，注入了生命。我們知道“信心的道路”的的確確是這樣。因著辛辛道夫是敬虔派，他有敬虔派的資產，加上遇見一班愛主的弟兄們，結果在十八世紀做了一些工作，這工作所帶來的影響一直存留到今天。這是神借著敬虔派的弟兄在德國做的復興工作。
在英國神也借著一班弟兄做了復興的工作。前面我們已經提過，當初英國皇帝為了結婚和羅馬教斷絕關係，英國國家教會就從羅馬獨立了。那時神在日內瓦和蘇格蘭做了了不起的工作，使這兩個地方有了很大的改變，整個社會成為福音化、基督化。但英國國教卻像個半路涼亭，一面不像日內瓦，一面又不像羅馬。有一班清教徒想把它變成日內瓦和蘇格蘭一樣，希望借著選舉影響整個國會，但最後卻是被流放了。教會必須是從靈而生的，但英國國教的獨立和改革，從一開始就不是屬靈的，英國皇帝為了達到自己的目的，借國會做的一件“事”。所以當時那些想改變整個社會的清教徒，他們的難處像馬丁路得一樣，他們頭腦中的真理沒有問題，但那時整個教會裏面的光景卻是虛空的。讀英國教會的書籍所得知的一般情形，就知道當時道德是非常低落的。直到衛斯理約翰興起來的時候，無神論也正開始抬頭，法國有一個無神論者曾狂妄的說：“整個基督教是借著十二個人建立起來的，有一天只要有一個人就可以把它解決了。”他更斷言：“到下個世紀，整個基督教就看不見了。”這是他的野心，因為那時無神主義、人本主義都在慢慢興起。
但神在那時也興起了一班弟兄，衛斯理約翰和查理兩兄弟就是其中的人，前者會講道，後者會寫詩。屬靈運動和寫詩不一樣，對於改革後教會是否有音樂、唱詩，馬丁路得、加爾文、慈運理這三個改革家的看法不一樣。馬丁路得覺得聚會應該唱詩，所以路得會的聚會都會唱詩，他自己也寫詩。加爾文則主張不唱普通詩歌，要唱詩篇，所以改革宗下來的都唱詩篇。慈運理則認為在聚會中不可以唱詩，不可以有音樂，唯讀聖經就可以，所以在蘇黎世的聚會非常安靜。
一直等到查理衛斯理的出現，情形才有了轉變。查理衛斯理一生寫了八千多首詩歌，其中有許多詩歌是大家愛唱的，也有許多已經翻成中文。他的詩歌就好像一篇講道，他能夠把一篇很重要的資訊，用幾句詩意的話在詩歌中表達出來，使人能口唱心和地表達出對神的敬拜和贊許。
衛斯理兩兄弟缺一不可，他們實在是神給教會的恩賜。他們的父親是聖公會的牧師，母親是一位很愛主的家庭主婦，一共生了十九個孩子，約翰是第十五個，查理倒數第二。按理說他們早就不在這世上了，因為在約翰六歲時家裏發生大火，當時要救小孩子幾乎是不可能，但最終他們還是被救了出來。所以約翰一生常說：“我是火裏救出來的一根柴。”這也是因為神要使用他們。他們的母親非常愛主，實在是一個偉大的母親，十九個孩子，她能夠顧到每個孩子的需要，對他們每人都有要求，並且常常單獨教導、單獨和一個孩子禱告，使他們在愛和教導中成長。約翰和查理二十多歲時，聽說美國的Georgia要人去開荒，但因覺得母親老了、而且正在病痛中需要照顧，兄弟倆正在猶疑之時，母親說：“你們應該去，即使送走你們，我再看不見你們，我也願意。”他們有強烈愛主的心，有敬畏神的父母，這兩兄弟實在是主給教會的產業、恩賜。
十八世紀時，衛斯理約翰上了牛津大學，他們開始追求聖潔，心裏非常火熱，甚至人還沒有清楚得救，但他們仍然追求要過聖潔的生活，參加聖潔俱樂部，那時主開始用他。到他出來為主工作的時候，主借著敬虔派使他認識一些屬靈的實際，在他三十七歲那年，有一天他很有把握地說：“主救了我，我得救了。”神興起馬丁路得，借著馬丁路得所做的恢復是“因信稱義”。神興起衛斯理約翰，借他恢復的乃是“因信成聖”。這是神給他的一個很大的託付，讓他把因信成聖的亮光給許多人看見，衛斯理運動就這樣開始了。
這運動有一個特點，因為英國教會是國家的，所以當時每個國家教會、大教堂裏充滿了貴族、爵士，以及上層階級、上流社會的人，他們都是穿戴整齊、坐著馬車去參加聚會。廣大英國群眾卻不敢到教堂去，這些中下層的、沒有好衣服的人不知道有多少，他們沒有去教堂。神在那時興起了一個僕人叫喬治懷特斐，他是在英國出生的，也是聖潔俱樂部的一員，是該運動早期的一份子。他當時心裏有個負擔，要為主做出口，主也給他能力，能夠吸引很多人，但英國國家教會卻很複雜，有的地方向他關門，因著國家教會關門，所以他就想到要向那些不去教堂的人傳福音。有一次懷特斐受聖靈感動，覺得不列斯鐸（Bristol）的礦工有需要，他就去了。不列斯鐸離倫敦不遠，大概一個半小時的車程就到了，在它的城郊有一個礦場，有很多礦工在那裏工作，礦場裏面有一個小山坡，是一個很好的天然講臺，站在那裏可以對很多人講道。那裏的礦工滿身都是黑的，整天忙在礦坑裏面，很多人沒有聽過福音，更不可能進大教堂，現在有人向他們傳福音，所以他們都願意來聽。懷特斐就站在小山坡的大樹下面向他們講道，他的聲音非常洪亮，像洪鐘一樣，可以傳送到很遠。剛開始時有幾百個人來聽，晚上則來了幾千人；再過幾天講道時，人數最多的時候便達到近萬人。那時沒有麥克風、他可以站在那裏對那麼多的人傳講福音，實在是蒙神恩賜大有能力。他可能就像中國的宋尚節那樣，講道時渾身是勁，但講完道整個人就癱瘓了。而約翰的講道和他完全不一樣，很斯文，感覺不用花力氣就有同樣的效果，講完道騎上馬又到別的地方講，在路上的時間就用來讀聖經。
在衛斯理運動中，懷特斐是最早出來的開路先鋒，起先他並沒有想到要在國家教會以外傳講神的話，以後才知道這是神的旨意，因廣大福音工廠不是在教堂，而是在礦坑、農田、山野裏的人。當初他曾經想去Georgia向印第安人傳福音，但很多人對他說：你為什麼要走那麼遠去傳福音呢？我們這裏的礦工也有需要。他接受了這個負擔，結果沒想到主正是要在那裏使用他；直到他要離開那裏時，他就通知在倫敦的衛斯理，請他來幫助，繼續那裏的福音工作。
那時英國國家教會有一條法現，規定國家教會的牧師只能在獻堂過的教堂講道，除此以外，在其他地方講都是不聖的；因為無論是在露天或是樹底下講，都沒有分別為聖，所以只有在獻堂的地方才可用，否則就是犯法。現在懷特斐請衛斯理來幫助，他聽說那裏有那麼多人信主，有那麼多人得救，當然很願意去，兄弟兩人就為此禱告，看看能否到野地去傳福音。他們禱告後就把聖經打開，用手隨意一指，結果指過的幾個地方都有“死”字，他們說，如果此行的結果是死，當然不能去。後來主改變了他們的心意，他們說：“如果這是主的旨意，死也願意。”於是就答應去了。他們去了不到一個月，因著復興的工作很有果效，聚會的地方再也無法容納得下那麼多人，就為他們蓋了一個新的禮拜堂來聚會。所以，衛斯理運動最早是在不列斯鐸開始的，而蓋起來的衛理公會禮拜堂非常簡單而樸素的。他們最初的時候是沒有樂器的，用音叉起音就唱詩了。同時因為衛斯理約翰很矮，穿的是十歲孩子穿的鞋，所以他講道是在兩層講臺的最上一層講，否則人看不見他。他就是這樣的被主所使用。
所以十八世紀在英國的復興運動，最早之時是從不列斯鐸開始的，看懷特斐寫的日記就知道，那時他對他們傳福音，聽眾受感動而流淚，黑臉成了花臉，很多人信主了。寫教會歷史的人說，最明顯讓人看見並感受到聖靈的能力的時期，除了使徒時代五旬節之外，就是十八世紀的時候了，幾乎搖撼了整個的英國。懷特斐後來回到倫敦，凡是有廣場的地方，他都去傳福音，他一去就是幾萬人來聽，而且大家都能聽得見。每次在他傳福音時，總有人想要攻擊或擾亂他，有人想要打他，有人曾用大鼓敲。有一次在他講道時，有人想用石頭丟他，但正要丟時，手被捆綁，石頭丟不出去，結果他聽見了福音，他到懷特斐面前說：“我想打碎你的頭，但沒想到，你竟敲碎了我的心。”這個人得救了。所以要知道這是聖靈在英國所做的工，是沒有人能解釋的。後來懷特斐到了美國，也去了費城，造成很大的哄動，好幾條街都是滿滿的人。著名的佛蘭克林（Franklin）說要研究一下懷特斐的聲音可以傳到多遠，多少人可以聽見他的聲音，於是就做了一個實驗，所得的結論是：他的聲音最少可以讓二萬五千人聽得到。這是神特別給教會的恩典，為著要拯救成千上萬的人。這是十八世紀在英國的情形。
在美國的大覺醒（Great awakener）就是大的復興。最早是在新英格蘭的約拿單海華開始。在紐約、新澤西州這一帶（即大西洋西岸）則是懷特斐做復興的工作，在慕迪以前的大復興，就是神借著他做的。他在費城的時候，有一天做了一個夢，夢見自己到了天堂，看了亞伯拉罕，就問他：“這裏有沒有安立甘會的人？”回答說“沒有。”“有浸信會的沒有？”答“沒有。”又問：“有沒有公理宗的？”也說“沒有。”再問：“有沒有衛斯理運動的人？”還是回答“沒有。”他就問亞伯拉罕：“那這裏有什麼人呢？”亞伯拉罕回答說：“我們這裏只有基督徒。”因此，在那時他就告訴大家，基督徒應該包括所有神的兒女。主實在使用他，從此以後，復興的火就燒起來了，因信成聖的真理，受到大家的接受和歡迎。在因信稱義的基礎上，大家都要追求因信成聖，要過聖潔的生活，不知不覺社會就改變了。
歷史學家寫歷史的時候，他們發現幸好神興起衛斯理運動，否則英國會重複像法國那樣的革命；英國之所以能避免法國流血式的革命，是神借著衛斯理等人所帶來的祝福。但他們在這運動中所留下的神學和見解，我們要小心分辨。例如聖潔運動奉行一種教訓叫“拔罪根”，他們相信“拔罪根”。“拔罪根”的意思就是，有一天你如果把自己完全獻給主，聖靈就會澆灌下來，然後在聖靈的第二次祝福時，罪根就被拔去了；所以只要把自己完全獻出去就可以了，他們相信人可以達到無罪的完全。這起碼是整個體系所留下來的教訓。“達到無罪的完全”，這在真理上是有瑕疵了，因為只有主耶穌是無罪的完全。有些人明明是犯了罪，但他們不承認，只說這是軟弱，所以他們常常犯罪。不過，雖然他們在真理上有瑕疵，但我們仍要承認神借著他們把生命注入到整個國家教會。衛斯理並沒有意思在英國國教之外另立教會，直等他死了以後，才有所謂的循道會。
聖潔運動的影響也到了中國，很多人是從屬聖潔運動的伯特利神學院出來的。宋尚節弟兄和他們合作，計志文牧師也是，所以中國有這麼大的復興，和這運動大有關係。
鐘馬田弟兄以前是心臟科大夫，而且是皇家的醫生，必要時還可以給皇帝動手術。有一天他把所有的都放下，做了坎布摩根的繼承人。他是標準有名的清教徒，因真理上的見解，並不喜歡衛斯理，所以在有些地方有很多評語，但是他說：“不管我們怎麼說他所看見的是錯的，但我們承認他們是追求聖潔的，而且的的確確從他們身上活出來，結出聖潔的果子，影響了整個英國。”不管鐘馬田怎樣不喜歡他們，但還是承認他們所結的果子。感謝主，十八世紀主在德國、英國、最後在美國做了復興的工作，帶進了偉大的復興。
禱告：“主啊，我們感謝你，我們聽見這些信息，我們把敬拜愛戴歸給你。我們知道你在歷史上怎樣做了工作，我們求你照樣做奇妙的工作。謝謝你給我們這樣的聚集，把榮耀都歸給你，奉主耶穌基督可愛的名。阿們。” ── 陳希曾《教會復興史》