貳 十六世紀改教運動——馬丁路得
禱告：
“親愛的主，我們感謝你！我們又來到你的腳前，我們願意把這段時間交在你的手中，我們仰望你復活的大能。我們在這裏的每一位，但願都不失去你話語的片斷；我們在外面說的時候，願聖靈在我們裏面說話，讓我們不只是獲得一些知識，而是知道一條道路。求主把教會歷史指明給我們，叫我們不只聽見教會的歷史，也聽見教會歷史的解釋。願聖靈對我們每一個人說話，聽我們的禱告。靠主耶穌基督可愛的名。阿們。”
啟示錄二章十二到十五節：“你要寫信給別迦摩教會的使者說，那有兩刃利劍的說：我知道你的居所，就是有撒但座位之處；當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。然而有幾件事我要責備你，因為在你那裏，有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。你那裏也有人照樣服從了尼哥拉一党人的教訓。”
十八至二十三節：“你要寫信給推雅推喇教會的使者說，那眼目如火焰，腳像光明銅的神之子說，我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐；又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。然而有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。看哪，我要叫她病臥在床，那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。我又要殺死她的黨類，叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的；並要照你們的行為報應你們各人。”
二十八、二十九節：“我又要把晨星賜給他。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。”
一 教會的墮落
講到復興史，就證明教會曾一度墮落在黑暗裏。從前面聖經經節中，無論你相信不相信是預言，就當初的七個教會中，兩個到三個教會的情形、那光景黑暗到一個地步，聖經說：“那得勝又遵守我命令到底的，…我要把晨星賜給他。”這是主的應許，意思就是借著這些人，慢慢看見曙光，教會就帶進了復興。這就是我們這次交通的目的，希望我們能看到主在歷史裏怎樣做復興的工作。到十六世紀時，教會已經到了無可救藥的地步。那時羅馬教在整個世界變成非常大的勢力，歐洲有一半的土地都是他們的。因著這麼大的勢力，有人想要爬到這個世界的屋頂，很自然的要借著它的幫助；你想要在世界裏占一席地位，你一定要和羅馬教會發生關係。因此，人們對聖經裏的話慢慢就不再重視了。聖經乃是神的話，是教會的元首基督說的話，在聖經之外，沒有話是值得我們遵行的。教會是基督的身體，最多是發表基督已經在聖經裏說過的話；教會不可能在聖經之外，在神的話以外，加添什麼。
西元四世紀以後，隨著教皇制度建立起來，有人說教皇是不會有錯的，他是代表基督在地上治理教會的；慢慢產生了教皇，也就是教會不會錯的理論：教皇不會錯，教會的決定就是神的決定，教會的判決就是神的判決。教會有了無上權威，教會的組織為了更有效地控制信徒，不再鼓勵信徒讀聖經，反而希望信徒的聖經讀得越少越好。什麼都是教會說了就算，所以現在你不需要讀聖經，因著慢慢地不讀聖經，有些地方就把聖經用鏈子鏈起來了。再過了一段時間，教會只許可有聖職的人纔能讀聖經，理由就是：只有受過訓練的人纔可讀聖經，否則在解釋聖經上容易有錯誤。因此人對神的話慢慢沒有了印象，不再知道神的啟示是什麼。教會不知道到底墮落到什麼地步。
在教會歷史開始的時候，基督徒對救恩是非常清楚的；特別是經過二、三百年的大逼迫，基督徒的心裏面是明亮的，都清楚明白神的救恩是什麼。他們願意把自己的命為主擺上，他們的生活、追求，很自然的使得在早期的教會的見證非常剛強。經過三百多年，雖然基督徒被逼迫，到處被追趕、被捉拿，但福音仍舊傳揚。大逼迫後，據說每兩個羅馬帝國的公民中，就有一個是基督徒。所以，福音是在最困難的時候傳揚出去的，他們一面讀聖經中神的話語，一面為福音做見證。到了第四世紀，君士坦丁皇帝看准了要殺絕基督徒是辦不到的。撒但用恐嚇威脅，像吼叫的獅子一樣，但陰間的門不能勝過教會，所以就裝作光明的天使，君士坦丁皇帝接受基督教為國教。一夜之間皇帝變成了弟兄；許多的士兵都受浸，一受浸就發給幾兩銀子、兩件衣服；許許多多的人因此加入了基督教，信了耶穌。表面上看來，逼迫沒有了，教會的地位高升了；但羅馬接受基督教做國教，這不是高升的開始，而是墮落的開始。
如果你仔細讀教會的歷史，教會墮落就是從第四世紀慢慢演變的。到了十六世紀，雖然大家都知道有一本聖經，但要讀聖經必須到少數場合纔能找得到，有的聖經甚至於是用鏈子鏈住的。所以到了十六世紀，教會是在黑暗之中。因為人沒有了神的話語、沒有了啟示，怎麼能明白神的話（當然是沒有神的話，就不能有信心），怎麼能相信耶穌。
“別迦摩”——原文就是“結婚”的意思；第四世紀以後，教會的確和世界結婚了。不僅如此，教會也逐漸異教化，明明是聖經的東西，但慢慢變質、改觀，完全脫離了聖經原來的教訓。例如：擘餅是主所設立的，餅和杯是主要我們常常這樣行，為的是紀念祂。這百分之百的聖經中的教導，“要如此行”，但不知道在什麼時候，就把餅、杯和桌子變了質，原本明明是主的桌子（林前十章），不知從何時開始，莫名其妙地使餅、杯、桌子變成祭壇。有祭壇就要有祭司，聖職人員就成了祭司，聖品階級的人要做祭司。為什麼要做祭司呢？因為猶太教有祭司。進到會幕，第一個看見銅祭壇，聖所裏有香壇，只有祭司可以進去，祭司要獻上祭，他們所獻的就是餅和杯，只有祭司纔可以祝福餅、杯；就像猶太教獻祭帶牛羊，現在他們每次則是獻上主的身體、主的血。所以，在許多大教堂裏面，在長方形大廳的前方，有個半圓柱形的地方，他們說那就是至聖所。舊約有祭壇，聖所，至聖所；所以在大教堂裏，你會發現那半圓形的至聖所；在它前面有大桌子，他們說那個桌子是祭壇，就叫主的桌子；實際上完全變了質。現在他們每次來到主面前紀念主的時候，聖品階級就來到主的面前，他們把祭物獻上。如果那是祭壇，祭司獻上祭物，那麼這禮拜堂就變成聖殿了，你看不清楚這教會是新約的還是舊約的。擘餅也不再叫擘餅了，他們叫彌撒，來望望彌撒就可以。拉丁語是主持彌撒的早期官方語言，即使在英語或德語世界，他們也如此行。結果大家都不懂，但只要來禮拜、望望彌撒，你就可以得到祝福。他們把基督教變得和所有宗教一樣，到基督教禮拜堂好像到猶太教一樣，祭司一定要穿特別的衣服。所以從第四世紀以後，教會就猶太化了；表面上是聖經的東西，但已經離開了新約，變成了猶太教的樣子。從那以後，所有的弟兄姊妹就完全被動了，在教會黑暗時期，有罪就向神父告解；到禮拜堂去好像猶太人一樣，把牛羊牽來，有罪的就以牛羊由祭司就替你獻祭贖罪。這樣，整個教會逐漸遠離了聖經，因此人對救恩就不清楚了。教會既完全離開了聖經，加進許多根本是聖經裏特別是新約中沒有的東西。望彌撒之時有祭司，佛教則有和尚，不知不覺使人以為全世界的宗教都一樣，基督教或教會和他們差不了多少，人對救恩就越來越淡。
舉個例子就知道教會墮落到多麼黑暗。在第四世紀時，他們就向馬利亞禱告；後來到了第五世紀就向馬利亞敬拜，說馬利亞沒有原罪，馬利亞後來也升天，也得榮耀。教會告訴所有世人說，父很嚴厲，主也很嚴厲，因主說人若不舍己，不背十字架就不能跟從祂，而且祂將來還要審判世界，不信的人就滅亡，信主的得永生。教會就畫一些圖畫，帶給信徒一種錯誤的觀念，父嚴厲，子嚴厲，誰有恩典呢？就是馬利亞，馬利亞充滿憐憫。現在“憐憫”這個聖經裏的字，和馬利亞完全連在一起了；人不只尊敬馬利亞、向馬利亞禱告，甚至敬拜馬利亞。他們把聖經所說的：“蒙大恩的女子”，拿來解釋說她沒有原罪（其實聖經裏有好多蒙大恩的女子），最後說馬利亞一直都是童女，主耶穌之外，她其他的兒女只是表親；又說馬利亞是榮耀的，沒有經過朽壞，第三天就被接到天上。這一切都不是出於聖經的！因為所有的宗教都有女神，所以他們就把異教的女神，變成了教會裏的馬利亞。
不但如此，他們還向使徒、以及遺物等膜拜，迷信十足，對救恩完全不清楚。比方說，他們去找了很多聖徒的骨頭，他們說每一個聖徒都有許多功德，為主殉道聖徒的功德更是用不完的；這些功德可以分出去，你如果摸一摸他們的骨頭，你的罪就可以得著赦免，也可以拿他一點功德積在自己身上。這些功德觀念，有的從佛教來，有的是從別的宗教借來，都不是聖經裏的。他們不但喜歡找聖徒的骨頭，還找摩西的杖，那可是不得了的事，這表示可以解決很多問題；他們還找到最後晚餐的桌子，主耶穌荊棘的冠冕；主耶穌釘十字架只有三、四根鐵釘，他們卻找到了十四根；還有找到四枝是紮主耶穌肋旁的槍…。從這些地方，可以知道教會到了最黑暗的時候。
對於罪，不是根據聖經所說，而是照教會的說法，把罪分兩種：一種是大罪，是致死的罪，不可赦免的罪，是一定要下火湖的；另一種就是小罪。但聖經裏並沒有大、小罪之分。如果犯了大罪，怎樣纔可以獲得拯救呢？就要向神父懺悔、告解，這樣就可以解決了。至於小罪，因你不是與神為敵，是無心的，不至永遠滅亡。所以犯罪的時候要小心，是大罪呢？還是小罪？但問題是，這很難分清楚，而且我們多半犯的都是大罪。所以神父很重要，因為得救不得救有兩個門檻，一是受浸，一是望彌撒，都在祭司手裏，沒有他們是不行的。受浸時，原罪和過去所犯的罪才通通沒有了（這也不是聖經的說法）；所以你必須受浸，否則在教會之外根本沒有救恩，要得救一定要受浸，讓神父為你解決原罪和以前所有的罪。受浸以後所犯的罪就要告解，由祭司判斷你的罪是大罪還是小罪；這需要根據事實，因此你要把所犯的罪告訴他。不要忘記，中古世紀時，神父也好、教皇也好，他們本來不知道什麼是罪，不知道如何犯罪；就是因為聽這些人告解，才曉得原來犯罪有這麼多學問，結果自己也進入到黑暗裏去，犯了很多可怕的罪。
不久以後，又多了一種說法，很明顯是從其他宗教來的，卻說是根據聖經。他們說，壞人要下地獄，好人上天堂，不好不壞的要下煉獄。這就是“煉獄”的開始。煉獄不是為好人預備，也不是為壞人預備的，是為不好不壞的人，要把他們放在煉淨的火裏，一直等到煉淨以後，他才能夠見神，纔可以到天堂。所以煉獄是天堂和地獄中間的地方，這裏的人不好不壞，要等罪煉淨以後纔能見神。為此教會就告訴人們怎樣積功德纔能幫助家人或自己脫離煉獄，你要望彌撒、做好事、做善事多積功德，這樣就可以完完全全從煉獄出來。所以今天如果有罪，不需要主的救恩，已經離救恩很遠了。
十一世紀時有人做了一次計算，根據教會的定義，每人一天可以犯三十個大罪，一個大罪必須在煉獄裏呆一天。換句話說，你活一天就要在煉獄裏呆三十天，假定一個人活六十年，那就要在煉獄裏一千八百年。所以在這種情形之下，許多人良心受捆綁，因為他們對神的話根本不認識。
馬丁路得從小就是在這種環境裏長大，他父親對他很嚴格，在學校裏老師也很嚴厲，所以在他的印象裏，主也是很嚴厲的。他一直想要做好，但做不好，所以他的良心一直控告他，使他一直覺得自己有罪。有一次他在曠野突然碰到雷雨，雷好像就要打到他，他覺得他完了，就呼喊說：“馬利亞救我”。在他最危險的時候，他不是說“主啊、救我”，而是說“馬利亞啊、救我”。後來他回頭的時候做這見證，為自己當時的無知非常後悔。生活在這種情形下，壓力一直在馬丁路得裏面，他覺得自己一直都做不好，所以他就去了修道院，以苦修贖自己的罪，希望能不下地獄，脫離神的審判；因為他覺得神要追殺他，修道院是最安全的地方。
有一天晚上他和朋友彈琴作樂，他認為這是他在世界上最後的一天，到十二點的時候，他說要進修道院（他的朋友非常驚訝），就拿了很簡單的行李，到一個教派的修道院敲門，半夜時門打開了，從此以後他就在修道院裏，把世界遠遠的丟在背後。他以為進修道院苦修，就能得到神的歡喜，所以他就用盡各種方法，不但常常禁食苦修，以至骨瘦如柴；而且還借著許多教會所告訴他的方法，進行各種的屬靈操練，以求能夠獲得神的歡心。馬丁路得進修道院，就是要問誰能拯救我脫離這些罪，他也是被煉獄、告解這些觀念所害。他家裏很窮，他父親希望他好好讀法律，但他還是進了修道院，使他父母非常失望。但他沒有辦法，因為他一直掙紮在良心上的控告中。如果當時進修道院前他有聖經可讀，就知道得救是本乎恩、也因著信，不是靠著行為，他就不一定會進修道院中去修行。當時他連聖經都沒有，教會所告訴的方法，通通是聖經以外的方法，以致他一直想要用自己的行為以求得到神的歡心。
那時，要解決罪的問題，大家要念經，念玫瑰經。念經時心中要默想聖經中的幾段奧秘，口中所念的經，其實是念禱告文。這樣也就把禱告簡單化、規條化；不會禱告不要緊，念就可以，念多少次，就可以解決多少罪，得著多少赦免。所以念經也好，告解也好，都是當做屬靈操練，幫助修改你自己，使自己進步。黑暗時期在教會裏“奧秘”常被提到，他們最喜歡用的字就是“奧秘”，把一切都“奧秘”化了。至於一般的信徒，當你念玫瑰經時給你幾段經文，就當做是禱告，你要背。比方說，有一個禱告叫聖父頌，這完全是敬拜天上的父的；還有聖母頌、榮耀頌。你一進去教堂時要先劃十字架，念經時一定要把禱告文背一遍，然後開始念聖父頌一次，聖母頌十次，榮耀頌一次。希奇不希奇，聖父頌只念一次，天上的神不夠大；聖母頌則念十次，總共十二次。平常念一個迴圈約一至二個小時，全部十五個迴圈。你怎麼記住次數呢？他們就發明瞭串珠，每串五十個小珠，五個大珠，一面念一面摸珠，你就知道自己念了多少遍。所以，人就不需要讀聖經，親近神只要照這個方法，許多罪就能夠得到解決；而且還可以積一些功德，這些功德不只為自己，也能惠及你的家人。所以，這些東西慢慢就侵入到每一個人的思想裏面。
在十六世紀馬丁路得時期，聖彼得堂要重建，但因為教皇口袋的錢不夠，所以就想出了賣贖罪券。人買了以後，他的罪就可以得贖，但赦免的程度不一樣，有的是今生的，有的是煉獄的，有的免罪十天，有的是二十天、或三十天，完全看你出錢多少的。贖罪券是經由最高權威簽過字的，你只要把錢投進奉獻箱，聽見奉獻箱裏叮噹響，你就可以知道自己有多少罪得著赦免，就可以聽見那煉獄門開的響聲，並認為你的親人被釋放到外。因此有許許多多的人就去買贖罪券。
那時有一個專門推銷贖罪券很出名的大臣，有人問他說：我想“修理”一個人，想把他打個半死，我有沒有可能買到贖罪券？兩人經過討價還價，最後賣的人答應簽一張贖罪券給他。隨後不久，這賣贖券的推銷大臣在路上就遭到圍剿，被打得半死，賣贖罪券所得的也被搶走。搶的人後來被逮到了，他就出示他買的贖罪券，果然就被判無罪，因為他已經花了錢贖罪。這是教會歷史上的的確確發生過的故事，由此可知當時教會黑暗低落到什麼程度。人不知道救恩，要解決罪嗎？就要望彌撒，要做這個、做那個，然後買贖罪券。
二 黑夜中的曙光——馬丁路德的興起：“義人必因信得生”
在那黑暗的時候，神興起了馬丁路得，神在他身上做工作，好幾次借著聖經羅馬書第一章裏的：“義人必因信得生。”（羅1∶17）這句話感動他。有兩次他得到了這句話，一次是在去羅馬的路上，他感覺快要死時；還有一次是他在修道院時，他清楚得著這話。雖然如此，但他仍很納悶，他當時一直認為自己不夠好，應該去羅馬朝聖一趟，以便求得更多功德。他真的去了，而且一定要去爬一個梯子。這梯子今天在聖約翰堂的附近，據說是君士坦丁皇帝的母親用她的權勢，打發人去耶路撒冷找到並運回羅馬的。傳說當時主耶穌就站在這梯子上受彼拉多的審判，主耶穌的血一滴一滴地滴在梯子上。所以許多來朝聖的人，一定要去爬那個梯子，因為他們說，當你順著主耶穌的血跡慢慢往上爬，一面爬一面默想主耶穌怎麼受審判，那麼你爬一級就可以積多少功德、能赦免多少罪。好多無知的人就如此行了。據說馬丁路得在梯子爬到一半的時候，忽然聽見有聲音說：“義人必因信得生”。
後來，馬丁路得就趁一年一度萬聖節，大家都來膜拜的機會，在大教堂門口，他發出了有名的九十五條宣告。他認為人憑著贖罪券不能贖罪；人必因信得生。他找到了人得救是本乎恩，也因著信；借贖罪券進天堂是荒唐沒有聖經根據的，是不可能的事。於是就把他的九十五條信念，放在大教堂門口。他是個學者、也是個教授，他所希望的是能夠引起人們對真理的辯論（這是書生本色），認為真理能越辯越明。沒想到神就使用了那天，那時候印刷術剛好也發明瞭，不僅印刷了聖經，馬丁路得的九十五條宣告，也因印刷的方便，很快的傳遍了歐洲。在當時，這的確是轟動世界的大事。馬丁路得曾這樣感慨的回想：他沒想到影響如此之大，更沒有想要挑戰教皇的權力的意思；他原本只關心到救恩。雖然這件事情他自己沒有準備去做，但神自己在那裏做。
在此後的兩年之內，他勤讀主的話，天上的亮光像洪水一樣傾倒下來。開始時，他只知道贖罪券是錯誤的；後來他發現整個教會都成問題。他讀聖經後發現，原來坐在寶座上的教皇就是敵基督；三年以後他發表了一篇文章，大意是說，今天的教會已經被擄到巴比倫去了。意思就是，當初以色列人被擄到巴比倫去，教會也像以色列人一樣，被擄到巴比倫去了（羅馬實質上就是另一個巴比倫）。馬丁路得讀到啟示錄的時候，從他的良心裏認為，根據啟示錄，教皇是“敵基督”；教會被擄到巴比倫，巴比倫就是羅馬教會，人被擄到羅馬教會去，就好像當初歷史裏面的以色列人被擄到巴比倫一樣。
弟兄姊妹看見嗎？從前馬丁路得沒有讀聖經，他讀了很多神學、哲學的著作；現在因著他讀聖經，讀了啟示錄，主的話開啟了他的心眼，現在他明白了，他的眼睛開啟了。“巴比倫”就是“混亂”的意思，他曾寫了一篇文章，講述教會怎樣被擄到巴比倫。現在很清楚，教會是始於五旬節之時，但從第四世紀起，教會被擄到巴比倫。
所謂的馬丁路得改教，他原先並沒有準備推展成一種運動；他只是為了反對販賣贖罪券，並沒有反對整個教會的意思。不錯，那時的教會讓他覺得憂傷，但他還是尊敬教皇，還是尊敬馬利亞；在那時候，我們不可能期望他做什麼。神開始時給他一點點的亮光，讓他看見“義人必因信得生”；他真的得救了，真的得著了主的話，就在隨後那兩、三年，啟示的光像洪水一樣的倒了下來。原先他只講贖罪券錯，他沒有說教會是錯的。因為他以為教會是不會錯的，你如果在教會之外，你就失去了救恩。所以馬丁路得有一個很大的矛盾，以為如果他從此以後離開教會，他就會失去救恩。許多人說馬丁路得偉大，他當初並不敢說教皇是敵基督，教會被擄到巴比倫；他只說贖罪券是錯的；等主的光來到，他才慢慢清楚神所託付他的工作。你們讀傳記或歷史，知道馬丁路得實在很勇敢，但這是從神來的，沒有人敢或能做這樣的事。因為與教皇為敵，在歐洲、以至全世界是最大的事件，所有皇帝的靈魂都歸他管，如果教皇把門一關，沒有人能進天堂。所以，一個人如果不是蒙了主的恩典和揀選，他不可能做這樣的事。連所有的皇帝都不敢挑這個戰，但是他靠著主的恩典，等教皇召他時，他請求在德國受審，審判的人要他收回他的話，他不肯收回，他說：你能指明到底我在什麼地方違反神的話嗎？當時德國的皇帝是聽教皇的，他為了討好教皇，也召了馬丁路得要他收回，但他不收回，最後更斷然的說：我堅持，願神幫助我，我在此站住。那時他非常危險，因為他失去了教會，是在教會之外，不只是沒有救恩，連性命都非常危險，因為一旦被裁判為異端，就只有死路一條。當時教會是不會殺人，但借著政治單位來殺人，教會裁判了異端，由政府執行；皇帝為討好教皇，只有順從教會的裁決。所以那時他實在是非常危險，他受審所在的省份，是皇帝選的，正好在那省裏有幾個好朋友支持他，這些愛他的人就召集在一起，在他受審以後，他回家的途中，他莫名其妙的被這班人綁走了。後來他才曉得綁他的人就是省長，省長把他放在古堡裏面軟禁了一年。在那一年中，一面是主叫他安息，脫離外面的危險；另一面他得以把聖經譯成了德文，因著印刷術當時已經發明，所以第一本德文聖經很快就印出來了。
馬丁路得的貢獻，大概有下面幾點：
第一，他給我們看見“因信稱義”的真理。
第二，他給我們看見每一個信徒都是祭司；主的寶血買了多少人，多少人就是祭司。這是聖經裏的教訓。在羅馬天主教裏神父纔是祭司，你來到神面前認罪，一定要向神父告解。但馬丁路得說，我們每一個人都是祭司，我們每一個人都可以來到神面前；在我們和神之間沒有仲介，我們都是祭司。
第三，教會今天的荒涼的確是被擄到巴比倫，走了樣。
第四最重要的就是，他給了我們一本公開的聖經，讓每一個人都可以讀、講聖經。這象徵愚民政策時代已經過去。宗教上的愚民政策，只要念念經就可以了，這是最有效能的控制。但感謝主，借著馬丁路得給了我們一本公開的聖經，就是人們最早能讀到的德文聖經，這是他被軟禁的那一年所翻譯成的。神將他放在古堡裏，一面使他得以脫離外面的危險，一面讓他可以有更多的默想，翻譯了德文聖經。從此每一個人都可以讀聖經，每個人都能夠做明白神旨意的人。
神的僕人最大的危險就是忙碌、成功，一個人越成功就越忙碌，甚至忙到連讀聖經的時間都沒有。所以，無論是馬丁路得、加爾文、或是慈運理，他們被神興起，就是要給我們看見我們不是根據遺傳而行。多少年來，教會都是根據遺傳，教父說了算。現在馬丁路得、加爾文說，不是遺傳，不是教會怎麼說，要問聖經怎麼說。馬丁路得說，只有聖經是無上的權威，神的話是最高的法則。這就是十六世紀神開始在德國以及其他地方做的恢復工作，“因信稱義”是其中最大的恢復。恢復了因信稱義，人就開始明白救恩，知道得救是本乎恩，也因著信，不是靠著自己的行為。贖罪券不能救我，行善不能救我；各種人手所做的工，永遠不能滿足神公義的要求。今天要蒙恩得救，只有信靠祂（耶穌基督）；除祂以外別無拯救，因為天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠著得救。從此救恩完全恢復，信徒的地位也得到了恢復。
多少年來，信徒沒有地位，每次到神面前來一定要借著祭司——就是神父，他是在神和人中間的聖品階級。現在感謝主，我們每次擘餅，看見主的桌子不是祭壇。馬丁路得說，主一次獻上就坐下了，不是每次獻祭，聖經裏面沒有擘餅是獻祭的觀念（他們為著要和世界結婚，為著整個教會，所以神的兒女只要每次來望彌撒就可以了。擘餅本是聖經的教訓，我們都是祭司，所以無論什麼時候，或是主日時間，我們應當來到主的桌子前紀念主。而不會說要等到神父或祭司祝福的時候，杯裏的葡萄酒或葡萄汁真的就變成了主的血，餅因祝福之後真的變成主的身體。這是教會的說法，不是聖經的說法。他們擔心主的血，平信徒喝杯時不小心滴在地上，因此有一度平信徒只可以領餅，不可以喝杯。但馬丁路得說，我們每個人都可以來到主的桌子前，我們是來紀念祂。這是很大的轉彎。
事實上，當時已經失去了教會的本質，被擄到巴比倫。從前信徒以為離開教會就沒有救恩，誰離開教會就是可咒可詛的；現在離開巴比倫是神的旨意，所以你們應當從他們中間出來。因為現在教會應有的性質完全沒有了，已經變成一個體系，成了另一個大巴比倫，反而不討神的喜悅，要和巴比倫一同滅亡。所以，今天人在主面前的順服是什麼呢？很清楚，應該要很勇敢的從巴比倫出來。
有一次教皇下令要定馬丁路得罪的時候，他在郊外燒起了一堆火，他的朋友也在那裏，他就把教皇的禦旨投進火裏面焚燒掉；從那天起，馬丁路得和羅馬教會一刀兩斷，從巴比倫出來了。我們讀教會歷史，許多時候只注意到馬丁路得帶給我們因信稱義，注意到我們每個人都是祭司，其實神給馬丁路得看見的，就是教會成了巴比倫，教會成了個組織，教會已經異教化了，他不應該留在裏面，應當從裏面出來。
在馬丁路得的貢獻中，第四點非常重要，因著他，我們有了一本公開的聖經，我們每一個人都可以讀、都可以懂。聖經可以自己解釋聖經，神的話可以解釋神的話；聖經中有一些原則在裏面，有馬丁路得找到的原則，有加爾文找到的，我們每個人都有可能把神的話讀清楚，所以要回到聖經裏面，我們纔能明白神的旨意。那麼經過這麼多年黑暗，現在馬丁路得指明了一條路，從此跟隨他就可以了，跟隨加爾文、或慈運理就可以了。但若仔細讀教會歷史，就知道這些人在神面前的不完全，在有的地方趕不上神的旨意，對有些聖經的話看不清楚。他們跟不上並不要緊，留給我們這本公開的聖經，纔是最高權威，這是非常重要的。我們應該謙卑的說，馬丁路得的確從神得著了許多，雖然從整個歷史記載來看，有些他沒有看見；但是不要緊，聖經纔是我們路上的光，是我們腳前的燈，真正指引我們的不是馬丁路得，乃是“聖經”自己。羅馬教怎樣依靠組織是錯的；我們依靠屬靈偉人也是錯的。今天如果我們要走這條路，要跟著神復興的腳步往前走的話，要記得，聖經永遠是無上的權威。不論做什麼，我們每個人、包括馬丁路得、加爾文、慈運理等，都要先問聖經上有沒有？能不能這樣做？這一點是非常重要的。神借著他們給了我們一個曙光，現在教會有了希望，教會回到神的面前——回到聖經，救恩就更清楚顯明瞭。
我們每個人都是祭司，來到聚會不應該再是被動的。一個肢體、兩個肢體不能動時叫中風，中風時只能一半身子動；教會今天就是這個樣子，在禮拜天動的就那麼幾個肢體，其他的都被動。所以讓我們記得，我們每個人都是祭司，按理講，我們今天回到聖經，基督的身體就該恢復她的運作。不只如此，我們知道教會是屬靈的，我們要很小心，不能把世界的東西帶進來，不能把自己的意思放進去；不管我們今天如何能幹，可以辦工廠或開創多少事業，但不能用來辦教會，這是非常嚴肅的問題。當初十六世紀把教會辦成那樣的人，都是非常能幹的；羅馬教會許多理論根據，都是大思想家的研究結果。這些教會的歷史，只有當我們看見天上的曙光時，纔能明白過來。神的旨意是要我們回到當初，神的旨意要把我們帶到約但河的上游，這樣我們對神的旨意和教會纔能有更清楚的認教會是基督的身體，教會不是一座建築物。一棟房子的觀念是教會在黑暗時期存留下來的，裏面有祭壇，祭壇一定擺在聖殿裏，禮拜堂前面就是至聖所，直到今天，無形之中、不知不覺就把教會當做建築物。這是教會黑暗時期所留下的東西。我們不也如此說：我昨天把傘放在教會裏，忘記了拿。把傘放在“教會”——基督的身體裏，是不可能的；這麼簡單的道理，但我們不知不覺地就被卷到這可怕的傳統裏了。
前不久有一個龍捲風席捲美國芝加哥附近，牧師就站在被摧毀的禮拜堂的地方聚會，那天牧師的話非常感人，他說：雖然龍捲風卷了我們的房子，但是陰間的門不能勝過教會；龍捲風摧毀的只是房子，不是教會，教會仍舊在這裏，因為教會不是房子，教會乃是我們這些基督徒。神的話不是清清楚楚告訴我們，教會是基督的身體嗎？主的話是夠清楚明白的。從馬丁路得以後，我們有了曙光，對教會有認識，我們可以回到聖經去。感謝主，給我們一本絕對的聖經，我們每一個人都可以來到神面前，從祂的話語中得著亮光和説明。
在教會歷史中，有一位最能按著科學的方法、正確解釋聖經的，就是加爾文。他生在法國，比馬丁路得年輕一點，神借著他在日內瓦興起了很多工作；在讀聖經方面，很少有人像加爾文那麼嚴謹，除了啟示錄，他對新約聖經每一卷都有註解。他在臨終前說：感謝主，我一輩子能忠於主的話，我沒有一次憑著自己的意思糟蹋了神的話。看見了嗎？這是他服在神的話語底下，不是神的話服在他底下。我們每次讀主的話，不知不覺比神的話還大，如果我們真的服在神的話底下，就會發現不是神的話改變來遷就你，而是你的改變、順服神。像馬丁路得、加爾文這些弟兄，給我們留下好的榜樣，聖經在他們身上有完全絕對的權威，他們會說你們不要跟從我，要跟從主，遵從聖經。感謝主，這就是十六世紀時給我們所看見的曙光。神的光不只在馬丁路得和加爾文這些弟兄身上，也能在今天把教會帶回到聖經永遠的旨意裏面去，教會的曙光會越來越強、越照越明。
在那時期，神的工作不只是在德國這地方，借著馬丁路得興起了復興的火焰；在歐洲的其他地方，如瑞士、英國，神也興起了其他的人，使復興的火焰燃燒開。在這復興的過程裏面，我們要看看到底這些屬靈偉人帶給我們多少恢復，我們要做一些屬靈的檢討。就如當初馬丁路得雖然看見很多，但因著環境的逼迫，使他不能實現他的夢，而他的夢，我們能看得出是出於聖經所啟示的。那時他很危險，需要保護，而且是省長他們來保護的，所以有許多改革，因著人的因素不能照著聖經來做，使他深感痛苦。我們相信他所看見的，比他實行的要多得多，因他當時受了許多限制，不能不聽諸侯的話，他受他們的支配，所以在德國這地方，世界和教會還是連在一起，分不清麥子和稗子。羅馬教也分不清麥子和稗子，因為整個教會就是世界。到了馬丁路得時，不錯，發現教會是基督的身體，按理應該帶回到聖經中的起初，但教會仍然充滿不信的人，許多人根本還沒有得救，以致他們不能談“活在基督的身體裏”。這是他的痛苦，他構不到那些地方，他心有餘而力不足，他說，巴不得有一天可以找到一班基督徒在一起擘餅。現在很清楚，教會歷史上的難題，仍舊在那裏。
神在日內瓦使用加爾文，但他也陷到另外一種情形，也是叫他身不由己，很自然的把他推到另外一個痛苦。從他們身上，我們一面看見神的祝福，另一面也看見他們都不完全；光是大的，但在教會實行出來的卻沒有多少。但感謝主，這只是開始，只是看見晨星的時候，沒多久天就要亮了。後來神借著清教徒，借著衛斯理約翰，敬虔派、貴格會、救世軍等等，讓我們一步步對教會、對神的話，有更清楚的認識。“義人的路越照越明”，經過四百年，神的光越過越強，把我們帶回到原初的旨意，這就是復興。復興不是指著人數的增多，復興是指終於可以回到神的旨意，能實行祂所要實行的，使祂的旨意行在我們身上，如同行在天上，那就是復興的光景。主借著這些，讓我們明白教會在最黑暗的時候，神怎樣興起馬丁路得做奇妙的工作，福音的火怎樣燃燒開；我們從他們身上吸取對我們有幫助的，從這些歷史中學習寶貴的功課。
禱告：“親愛的主，我們把這些話恭敬交在你的手裏，我們謝謝你對我們深處說話。求你自己做翻譯的工作，不讓我們輕易過去，像當初你不讓馬丁路得過去一樣。你賜何等奇妙的亮光，今天你把這光傳遞給我們，我們向你敬拜。無論我們去哪裡，願你與我們同去；願你征服我們，你的話也征服我們。禱告靠基督耶穌可愛的名。阿們。” ── 陳希曾《教會復興史》