第五章 改
變
前一章，我們著重談論了早期教會某些部份自滿的態度，逐漸使教會失去了活力，並且在教會中建立了制度這一情形。我們現在來看一下這些改變的事實。
雖然從使徒時代結束到第二世紀末，教會的成長和發展並沒有太多歷史可考，毫無疑問，福音大大地廣傳了。在主後112年，比西尼亞省的總督彼尼甯寫信給羅馬的皇帝崔建，述說了有關他所治理的省份中，基督教廣傳時所帶來的困擾。他說，“已經有許許多多不同年紀、不同階層的男男女女被控告(成為基督徒)，並且還會有更多人被控告。這種有傳染性的迷信不僅是在城市中廣傳，在鄉下和村落中也是如此。”彼尼寧接著說到有許多的廟宇都荒廢了，加上異教徒獻祭之大減，造成獻祭牲畜的滯銷。當然到了大逼迫的時候，有許多所謂的基督徒又改奉原來的信仰，這就顯示出，不是每一個放棄異教形式的人，都是真正獲得重生。可是福音到了第二世紀末了的時候，所具有的影響力是勿容置疑的。在比西尼亞省的情形並不獨特，小亞西亞以及其他地區也是一樣。從保羅寫給帖撒羅尼迦的書信中，可以看出當時一般早期教會，在廣傳他們信仰上的熱忱和勞苦。“因為主的道從你們那裏已經傳揚出來，你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了”(帖前1:8)。
信徒團體無論大小，均是在相同條件下持續著他們的工作和見證。正如他們在第一批使徒們所建立的教會中所看見的一樣，在一群被聖靈明顯地分別開來，且有印記的長老們的帶領下，在聖靈中單純地依靠主的同工，彼此地交接。令人惋惜的是，這種良好的狀況沒有持續多久。儘管仍有一些按照聖經忠實的聚集，但是隨著教會規模的擴大，教會的面貌也隨之改變。但是總的說來，這種改變是漸進式的，到了第二世紀還是有一些教會保留了使徒時代的樣式。
我們知道這些改變背後的心態，但是教會這些改變的外在因素是什麼呢？主要就是為了方便。一旦教會不再單單是以基督是主做為一切的動力，那些自以為是的人就起而代之了。他們常常藉提高效率之名改變屬靈的事物。如果不是神做主，屬靈的方式一定是沒有效果的，而屬人的方便，也從來不可能在屬靈的進步上有什麼真正的幫助。
在教會中傾向一個人做管理的首腦，最早從耶路撒冷開始。理論上，一群長老們在治理會眾，但在使徒行傳中我們似乎看見雅各有了極高的地位。其實最早提到耶路撒冷教會是提到“使徒們”(徒9:27)，或是“使徒們和眾弟兄”(徒11:1)。但是後來顯明雅各居於領袖地位。“你們把這事告訴雅各和眾弟兄”，這點從彼得出獄以後所說的話(徒12:17)，以及保羅最後一次去耶路撒冷“保羅同我們去見雅各，長者們也都在那裏”(徒21:18)中可以證實。討論割禮之時，雅各似乎也是主要發言人，或者說是主席(徒15:13)。固然在必要的時候，長老們中間是應該有一個代表來發言(眾人一同說話是不切實際的)，但是雅各後來所居的地位，卻遠遠超過一個代言人的地位。他不僅僅是領袖中的一員，他成了領袖中的領袖。
由長老制演變到權威式的領導方式是不難理解的。在人的角度看來，這種演變似乎不可避免。屬靈的原則一旦離開了聖靈，失敗就不可避免了。當人對著主的依靠減弱之時，長老制就墮落成屬人的委員會。十分有趣的是，如果每一個委員都很軟弱，那麼什麼事也定規不了；如果每一個成員都很強，那麼沒有一個人會讓其他的任何一個成員定規什麼；如果有幾個成員都很強，這個委員會將瓦解成一片的惡言謾駡：如果只有一個強人，其他的成員就會變成“應聲蟲”，這個委員會實際上也就成了“一言堂”。眾所周知，除非有強人領導，一個委員會是難於做出什麼決定。當成員們認可這個強人的地位之時，委員會也就名存實亡了。
十分有趣的是，雅各在耶路撒冷仁慈的統治，並沒有形成控制權集中在某一個人手中的局面。主後七十年，可怕的戰爭摧毀了城市，教會的人也四處逃亡。戰後，一些基督徒重返耶路撒冷，重建教會。在相當長的一段時間裏，耶路撒冷另一位名叫西門的弟兄，他在耶路撒冷的教會中亦獲得雅各當年所擁有的權柄。可是他死後，在主後107至135年間，教會再一次又恢復到眾長老管理的情形。這就表明早期聖經的原則並未被遺忘。第四世紀的歷史學家尤西比斯(Eusebius)曾參考一些資料，列舉了在那二十八年之間耶路撒冷所有的十三位領袖的名字。他猜測這些人是君主制度下的主教或牧師(在本書中主教和牧師可通用)，因為在他的時代，教會都是由權威主義的主教所統治的。然而，我們如果稍微計算一下就會知道，這十三位領袖連續統治教會是不可能的，因為每個人僅擔任兩年多的主教工作。由此可見在尤西比斯的時代，主教觀念已經深入人心。很可能這十三位領袖乃是在那二十八年間耶路撒冷教會的長老。
在早期的教會中，存在著另外一種“自立為首”的危機，而且今天這種危機依然普遍存在。這就是在某些聚會中，有某位能幹的弟兄，他自以為他能把所有的事情安排得比目前正在負責的弟兄們、甚至任何其他的人都要好。此時若長老們又很弱，這樣的弟兄很快就會控制整個局面，若那時沒有長老，他會將大半數長老的工作集於一身，而最終走向獨斷專行的路，甚至驅逐那些不合他心意的人。使徒約翰在他的第三封書信中就提到了這樣一個名叫丟特腓的人。
丟特腓弟兄性格獨特，約翰為他所引起的混亂歎息。丟特腓熱衷顯著的地位(此類人似乎從來就未想過卓越非凡與臭名昭著有何區別)，他自認為自己此別人知道的多，較之使徒更好。當約翰寫信給教會之時，丟特腓正是負責人，他決定不再浪費時間在約翰身上。難道他們未曾聽聞有關約翰的事？他們不但自己不接納約翰，而且對那些要接納約翰或是約翰所派遣而來的人，採取逐出教會的方式(約翰三書9-ll節)。丟特腓採用鐵腕治理的政策。
這種情形司空見慣。然而用什麼方法來解決這種問題？選派、甄選或是讓神自己來挑選(不同的人會用不同的名詞)。一種情形是選出一個眾人都喜歡的人來主持一個聚會，這種類似君主的主教制度，似乎在教會歷史上相當早就開始採用，他的目的是來抵抗那些自立為王的錯誤。然而，這種由他人選舉出來的專制與自立為王的專制，兩者又有什麼本質的不同？當然，這是議論性的一點。
當人用自己的方法來尋找捷徑之時，悲劇就不可避免了，因為屬血氣的方法總是比屬靈的方法便捷得多。屬靈秩序的維持是需要不斷地對著主的旨意順服，這也是一個教會可以健康地成長的唯一的道路。以人的方式來對抗某一種形式的錯誤，最終都會給教會帶來屬靈的饑饉。
最早有關專制式主教(The Monarchical Bishop)的記載是在伊格那丟(
由眾長老帶領管理的局面一直延續至少到伊格那丟殉道那年。不久坡旅甲(Poltcarp)寫信給在腓立比的會眾，他是寫給眾長老而非給某位主教的。坡旅甲自己做了士每拿的主教，正如伊格那丟是安提阿的主教。他們二人均認識一些使徒。坡旅甲曾受教於約翰。令人難以置信的是，一個具有卓越能力的人，他對主獻身並且與寫聖經的人有接觸，竟會對於一個沒有聖經依據的職位如此地熱衷！他再一次顯出當仁不讓，為了宣傳和辯護真理所進發的熱情，很可能會使他墮入，採用方便人的手段而忽略了屬天的秩序。坡旅甲這位年長並且受人尊敬的主僕，在主後156年因信仰在士每拿殉道。
當然，早期的專制式主教與今日管理大教區的王教並不一樣。他與現今的牧師或是教士較相近。否則主教就不可能如同伊格那丟所說的那樣每一次主領聖餐，當年也沒有主教的繼承問題。甚至於後來主教這種制度流行以後，也沒有今日使徒世襲的觀念。愛任紐(1renaeus)在第二世紀末了的著作中，僅僅提到在一個地區眾位元主教的一脈相承。如今在聖公會或是主教系統的人，以為從使徒開始，就代代相傳使徒的所有權柄，這種觀念則是在很久以後的教會歷史中才形成的。
這種專制式的主教制度的建立，很快就在教會中形成了兩種階級的人，並且也產生了其他邪惡。神職人員(clergy)與平信徒(
毫無疑問，伊格那丟所企盼建立一套堅強的神職系統的動機是純潔的。他主要是擔心教會將被當時許多異端所污染。雖然他的動機很好，可惜方法錯誤，結果反被他反對的勢力所利用。
希臘哲學迷離的推測給許多人帶來心中的不滿，因此很多人轉去尋找心靈的平安。我們說過，這是大批外邦敬畏神的人擁入猶太人的教堂的主要原因。在這批人當中，有許多後來成了第一批接受福音的人。其他一些希臘的思想也造成了不同的影響，因此一些異端或是神秘宗教也隨之產生。戰後日本也有許多類似的情況出現。隨著天皇的崩潰，許多幻想亦隨之破滅，於是人們就去尋找一些“新宗教”。儘管其中大多是集各類不同宗教於一處的大雜燴，卻也給人帶來了一些心靈的安慰和平安。希臘的異端有著巨大的影響力，頗受人們的青睞。他們認定，宗教儀式必須藉著一些特別設立的祭司，纔能帶給人們祝福。
對來自異教的影響，只要他們沒有離開屬天的樣式，基督教一向是相當的開放。伊格那丟所熱切鼓勵的那些事，卻出奇地與當時流行的異端奧秘派的口味非常地相似。這也是為什麼當那些異教徒們接受了基督教的信仰，以致伊格那丟以及他的跟從者所有提倡的牧師制度(a regime of clerics)，就有了不同的意義。正因為這是一群特殊的人物，他們自然就會被人們認為具有特殊的能力，他們所主持的浸禮，以及主的桌子，也就被認為靠著他們的能力而變得特殊。聖靈的能力早已遠離，儀式卻取代了祂的地位。浸禮居然被認為是神跡式的使人重生的方法。主的桌子，餅和酒也因著牧師主教的能力，奇跡式地變成了主的肉和基督的血，仿佛神職人員具有魔力，他們可以把神聖的恩典分賜給人們。這些迷信皆來自異教的風俗，因為在新約聖經中，從來沒有任何暗示說浸禮或是主的桌子，必須由一群聖品階級的人來主持，更沒有任何的教導說這些儀式會與什麼神跡有關。
腐敗從此進入教會。在第二世紀就開始教導藉浸禮重生(Baptismal regeneration)，不久以後就開始了為嬰兒施浸(the
baptism of infants)，這些都是聖經裏沒有教導的。特土良(Tertullian）在主後197年撰文，除了譴責嬰兒受浸外，亦同樣譴責為死人施浸。這見解是他首先提出的。
但基督的作為並沒有失去，酵一旦進入教會的交通之中，就開始了他內部的工作，直到“全團都發起來”。這樣一個腐敗的教會從外表看，好像是福音的結果，雖然拒絕住在基督裏的生命在不斷地增加，神卻能保守一些那些不受異教污染的子民，在曆世以來維持著見證的火炬。當我們隨著這些見證人的腳步，我們就會發現這批見證人，常和有組織的基督教機構相去甚遠。神的靈工作的歷史並非一般所謂教會歷史。所謂的教會歷史，通常都不過是一些可悲的冥頑的爭執和自私的陰謀。然而聖靈的運動和屬地組織的歷史，二者又是如此的交織在一起，有時甚至無法分割。
在前三個世紀中，雖然教會中也有一股使教會失去生命的暗流，但是因為信徒在那段時間必須承受持續下斷的殘酷迫害，這種迫害使得那股暗流緩慢下來。主後64年，尼祿皇帝(Nero)在位之時就開始了首次暴力迫害。那一次的迫害遍及整個帝國，並且這種攻擊常常是系統性的。以後的年月裏，情況有時十分嚴重，有時也稍微寬鬆，這完全是看哪一個皇帝在位。到了第四世紀初期，康士坦丁大帝(Constantine)在位之前，教會仍被認為是非法組織，隨時可能遭到極為駭人聽聞的殘酷刑罰。許多基督徒受酷刑甚至喪命，財產被沒收，而且當局曾多次試圖徹底銷毀聖經。
在此，我們不必偏離本題去述說許多信徒受苦的慘痛經歷。主後64年，藉著羅馬的一場大火災，尼祿皇帝開始了一場大迫害。當時傳說尼祿皇帝自己縱火燒城，後來為了平息民怒，就將基督徒當做替罪羔羊。雖然我們無法確定，尼祿皇帝是否真如傳說所言是縱火的罪犯，但是他確實是以兇殘出名。他確也不是一位受歡迎的皇帝，但他卻能夠利用人性的弱點，讓羅馬的公民藉著惡毒的謊言，進行一場獸性的屠殺。彼得和保羅都在這次的逼迫中殉道。尼祿皇帝至終也在主後68年因羅馬議會判他有罪而自盡。
正如以前日本的天皇被認為是神明一樣，羅馬帝國的皇帝也是被認為具有神性。在歷史上許多殉道者也就是因這個緣故而被殺害。沒有一個基督徒肯稱呼皇帝為“主”，更不肯向他燒香敬拜。所以許多皇帝就用這些方法來進行試驗：不拜者死。
在早期殉道者的行列中，其中有一位聞名遐邇的坡旅甲(Polycarp)。他是使徒約翰的門生，後來成了士每拿教會的主教(牧師)，並在主後156年殉道。他在信心上的堅持，曆世以來成了許多人的挑戰。臨刑前，他仍有機會可以否認他的信仰而得以保全性命。亞細亞區的議長親自請求這位神的老僕人向皇帝致敬，勸他只要否認基督，就可得自由。坡旅甲說出了令人難忘的一段話：“我服事祂86年，祂從來未虧待我，我豈能褻瀆我的救主
迫害的浪潮恰如潮水般隨著時間或是消退或是上漲，但很明顯，讓步的是羅馬帝國而非教會。無論官方的態度如何，一般人對基督徒的生活都有一份嚮往。雖然基督徒不可以公開地表白他們的信仰，他們持續不變的生活方式，卻逐漸地糾正了許多人因聽信流言蜚語對基督徒所產生的偏見。當平靜的年月開始時，許多人加入教會，實際上基督徒已深入社會的每一個階層。當下一波迫害開始之時，他們已缺少普通民眾，甚至官方人士中對迫害的支持者亦日益減少。當然並不是整個羅馬帝國，任何地區的基督徒都有較多的自由。比如在前四個世紀，在巴勒斯坦和埃及一帶，一直有著非常殘酷的迫害。但是總的看來，羅馬帝國對基督徒的迫害的嚴重程度日益減少。
主後202年，史帕提瑪(Septimius
Severus，另譯瑟皮提母)在位，他降旨嚴禁人們信奉猶太教或基督教，從此開始了新的一輪迫害。這是羅馬政府首次正式以法律形式宣告信靠基督是違法的。在羅馬官方心目中，基督教很早就被排除在猶太教以外成為非立案的宗教，所以從法律角度而言，基督教早就被定罪，但是202年的宣告則是使信靠基督本身成為罪行。
半世紀的平靜以後，德修(Decius)短期執政之時，教會再一次遭受迫害。因為羅馬皇帝北面受哥德(Goths)、東面遭撒散尼(Sassanids，另譯沙撒聶)的攻擊。德修決定號召全國百姓再一次向國家設立的宗教效忠。他下令全面消滅基督教，全國可以同心向國家設立的神明獻心。在這次考驗下，一些基督徒退縮了，也有一些基督徒堅定地持守信仰，這是第一次當政府迫害基督徒的時候，地方上的惡人沒有趁火打劫，甚至有一些異教徒反而幫助一些基督徒逃避迫害。多年來異教徒對基督徒的誤解和仇視終於化解，溫柔的人必承受地土。
到了主後303年戴克理先(Diocletian，另譯丟克理田)在位之時，其對基督徒以暴力式的迫害成為歷史上的最後一次。由於基督徒的人數大增，羅馬皇帝擔心，如果再不處理，以後恐怕無法控制。在這種心態下，羅馬皇帝下旨，全面拆毀基督徒聚會的地方，焚毀聖經，逮捕所有的神職人員，凡是不向政府所訂的神明效忠的人一律處死。各地對此命令執行的情形並不一致。但是此次不但普通百姓、就連政府官員也開始同情基督徒。到了主後311年，迦利呂(Galerius，另譯加利流)皇帝終於下令取消對基督徒的迫害，從此羅馬皇帝逼迫基督教的歷史宣告結束。羅馬政府最終還是失敗。
在這幾個世紀的試煉中，教會的整體標準是什麼？有些被基督徒吸引的人士並未真正經歷重生，所以當試煉來臨之時，這些人便跌倒了。也有些人是到了非常艱難的時候才跌倒的，可是在整體上，基督徒的見證是未被動搖的。許多基督徒在患難中的持守感化了許多反對者的心。
大約在第二世紀中葉，有一個匿名的作者寫信給底尼提(Diognetius)，信中他談到基督徒社區中的生活。他的話可以算是整個羅馬帝國最後對基督徒評價的一個總結。他說：“基督徒展示給我們一個奇妙的生活方式。他們雖然是在自己的故鄉，卻仿佛是異鄉客旅，忍受異鄉人一切的難處；任何一個外地，對他們而言卻又好像是家鄉一般，正如任何一個家鄉又好像是外地一樣。他們在地度日卻是屬天的公民。他們遵守地上的法律，同時他們的生活又超越法律。雖然曾受眾人責駡，他們仍愛眾人。”殉道者的熱血澆灌了福音的種子，聖靈的果子成了教會的見證。──
約翰甘乃迪《見證的火炬》