第三章 保羅派和波各米勒派
西元五0——一四七三年
教士權勢增長——初期教會堅守信仰——初期教會歷史文獻被毀——小亞細亞的初期教會——亞美尼亞——使徒時代小亞細亞的早期教會——被敵對者誣為摩尼教派——保羅派(PAULICIAN)和桑曆克（THONRAK)——新約教會的延續——康斯坦丁西拉(CONSTIAN
SILVANUS)——西緬提多(SIMEON
TITUS)——敬奉古物和崇拜聖像——反對崇拜聖像的君皇——大馬色的約翰(JOHN
OF DAMASCUS)——希臘天主教恢復聖像崇拜——法蘭免福會議(COUNNIL
OF FRANKEURT)——突倫主教克勞底斯(CLAUDIUS
BISHOP OF TURIN)——伊斯蘭教（或稱回教）——森伯(SEMBAT)——士求(SERGIUS)——小亞細亞眾教會的領袖——提阿朵拉(THEODORA)時期的迫害——《真理之鑰》——卡備斯(CARBEAS)和屈梭卓(CHRYSOCHEIR)——聖經與可蘭經——小亞細亞教會的特色——信徒由亞洲遷移至歐洲——保加利亞教會的後期歷史——波各米勒派(BOG0MILS)——比索(BASIL)——對保羅派和波各米勒派的意見——波各米勒派傳入波士尼亞(BOSNIA)——古林賓(KULIN BAN)與羅馬——波各米勒派與海外信徒的交往——敵人入侵波士尼亞——回教徒進侵——波各米勒派受逼迫——土耳其人侵佔波士尼亞——在波士尼亞的“神之友”(FRIENDS
OF GOD)教派成為托勒斯山脈和亞爾卑所山脈間的一環——波各米勒派信徒的墓地
跟隨主的信徒，一直認定教會與政府的聯合違反主的教訓。但教會一旦掌握了左右政府的權力，就不惜向一切與自己的政策相左、或反抗教會命令的敵對者，施以高壓手段，迫令他們歸順。許多人或是出於無奈，或是出於好奇，或是出於恐懼，都只好作出表面上的依順，可是，有一群信徒始終不為利誘，亦不為勢所迫，一直忠心跟隨基督，堅守他的吩咐和使徒的教訓；這些信徒就成了不斷受迫害的物件。
君士坦丁時代以後，接著的幾百年歷史，暴露了東方和西方的天主教會教士的腐化；他們漸趨世俗，野心畢露，竭力要完全控制人的一切所有和人的良知，為此不惜訴諸武力，並用各樣詭計以求達到目的。這段歷史，給我們看到無數聖徒在不同地區受到這個極權的大公教會殘害，他們走上滿了苦難的路途，寧願受迫害，也不肯否認基督，堅決不肯背棄主。
這些信徒的史實記錄，已被迫害他們的人傾其全力，千方百計的加以毀滅，而他們的著述，也和作者本身同時遭到毀滅的命運。非但如此，那些定意造謠詆毀信徒來表示自己清白的人，更揑造出各種史料，歪曲事實。在這些史料中，信徒給形容為旁門左道之上，信奉異端邪說；其實事情正好相反，這些異端邪說正是信徒們所極力反對的。信徒又被誣稱為“異教派”，還加上各種名號，都是他們本身所不能接受的。他們通常自稱為基督徒、或弟兄，但其他的人故意給他們加上各種不同的稱呼，目的是要擾人視聽，使人以為他們代表許多不同的新奇教派，互不相干；還給他們冠以種種可恥不雅的名稱，目的在使他們聲名狼藉。因此，若要追溯這些信徒的過去歷史，實非易事。他們的仇敵所寫的資料，不能盡信；他們在酷刑下被迫供出來的供詞，亦毫無歷史價值。但儘管有這許多的困難，在不斷的發掘考證下，積存下來可用並可信的資料仍然甚為可觀。我們由此得知他們的為人，事蹟，信仰和教訓。這些記錄纔是可靠的指南，幫助我們去探討他們的信心和生活。
在西元後最初三個世紀內，早已有不少的基督徒團體，對當時教會內部的道德墮落和貪戀世界的趨勢，表示不滿，並抗議教會日漸遠離聖經的原則。結果復興運動迭起。雖然有時各次運動之間彼此並無顯著的關聯，但推動這些運動的因素，只有一個，那就是要回復實踐新約聖經真理的心志。打從最早的幾個世紀以來，這些運動多在小亞細亞和亞美尼亞一帶孕發，而從起初就堅守純正信仰和敬虔生活的教會，也都在這些地區尋求庇護。
最早的時侯，福音由安提阿向北方傳揚出去。使徒巴拿巴和保羅，並許多其他的使徒，都曾在小亞細亞一帶傳道並建立教會。從加拉太書、以弗所書、和歌羅西書的記載中，可見當時使徒的教訓，給這些初期教會帶來有力的啟發和淨化，亦可看見當時教會所必須反抗的一些對立論調的勢力是如何利害。天主教系統中（亦可稱為“大公教”，因它自認為唯一的總教會）的教士權勢，雖然亦在當地迅速膨脹，但反對天主教的信徒，從沒有終止過活動。第三世紀時，亞美尼亞國預期君士坦丁大帝必定施行政教合一，於是宣佈採用基督教為國教；但持定新約聖經原則的教會，卻仍能繼續存留下去。
打從摩尼的時期開始，不少教會的信徒，為了與羅馬天主教徒分別出來，稱自己為基督徒，他們一直被人誣為摩尼教派；但這些信徒極力否認，更指出他們根本反對摩尼教派的主張。別人雖然不停地如此指斥信徒，但是反復的指斥，並不等於是事實，尤其是因為這些基督徒遺下的著述，都絲毫不帶摩尼教派的色彩。因此，我們有理由相信他們並非奉行摩尼教。這些信徒不但不接受別人加在他們身上的各種名號，個別來說，他們叫自己是“基督徒”或“弟兄”，而整體來說，則是“主耶穌基督的聖潔的普世使徒教會”。當屬世的教會——無論是希臘的、羅馬的，或者是亞美尼亞的——離開聖經原則的趨勢愈來愈明顯的時候，這些基督徒就索性不稱它們為教會，指出：它們與政府聯合、因接受嬰兒受洗而容納了不信的人、接納不信的人一同守主的晚餐、還有其他種種謬誤；這一切的弊端使他們已老早失去教會的地位。基督徒的聚會給人稱為保羅派(PAULICIAN)的原因不明；也有人因為在桑曆克(THONRAK)曾有不少基督徒聚居，而以該地的地名稱之。這些基督徒屢受迫害，有關他們的記載，亦曾受到有計劃的破壞，因此能存留至今的文獻，可算鳳毛麟角。但是，這些倖存的資料，已足以證明在小亞細亞和亞美尼亞一帶，及阿拉臘山四周和幼發拉底河以北的一大片廣闊地區內，當時確實有受浸的信徒的教會存在，他們都是跟隨主耶穌基督的信徒，遵守使徒從基督領受的教訓和聖經內一切的教導。他們的見證，從起初就一直未曾中斷過。
這些為數不少的基督徒聚會，都自稱是使徒時期教會的真正繼承者，雖然我們目前只擁有部份殘缺的史科，但這—點事實，並不會因此而不能成立。（所謂繼承者的意思，不一定是指父傳子那種血統的關係，雖然有時或有此可能性。所謂“繼承者”真正的意義，是指屬靈特色的延續。）當年信奉異教的羅馬帝國，和後來的國家天主教會，決心把基督徒和有關的史料，全部消滅，因此現存資料自然是殘缺不全了。這些破壞，大部份已達到預期的效果。在許多地區內，在不同的時期中，這些破壞的行動顯然已達到目的，因為這些聖徒和教會的珍貴見證，都已給全部毀滅，我們只能等到審判的日子，纔可以獲悉真相。然而，叫 我們感到意外的是，不少史料仍給保存下來。這許多一心遵守初期教會教訓的基督徒，所以能存在的原因，不外是一如他們自己所提出來的解釋，那就是因為他們堅守新約聖經的教訓，絕不偏離。他們中間並沒有任何組織的形式，也沒有任何屬地的控制中心；他們只承認每個聚會的獨立性，因此不免引致各地教會間的一些分歧。又因為各時代在他們當中的傑出的領袖，各有不同的特殊作風，以致不同時代的教會，在屬靈氣質上或某些強調的教訓上，亦各有差異。但無論如何，他們都是直接從聖經領受教導，而且繼續使徒的遺風。我們既找不到駁斥他們的充份理由，又不能證明上述的事實有何謬誤，那麼我們就只能接受這些事實了。
留存下來的史料中，曾經記載一些周遊各地專一傳福音，並探望及堅固各地教會的信徒，他們都大有使徒之風，剛強、忍耐、謙卑、和滿有百折不撓的勇氣。其中有一位叫康斯坦丁，後來改名叫西拉(SILVANUS)，在主後六五三年，有一名亞美尼亞人，曾被撒拉遜(SARACENS)人擄去囚禁後獲釋，返家途中，在康斯坦丁家中受到熱情的接待。那名亞美尼亞人頗擅觀察，從交談中，深知康斯坦丁才識過人；既見他對兩人一齊翻閱的聖經深感興趣，為了表示謝意，這位眼光遠大的過路客，在將要離開的時候，就把這份珍貴的禮物贈予家主，就是一本載有四福音和保羅書信的聖經。康斯坦丁專心研讀這本聖經，孜孜不倦，至終使他裏面的生命起了劇烈的變化。不久他就開始為他所領受的真理，到處作見證，改名叫西拉，就是使徒保羅同工的名字，又加入了當時的一處聚會，是拒絕敬拜聖像和源出於拜占庭教會的一切迷信的，因而引起當地掌權人土的憤怒。他當時在亞美尼亞的基波沙(KIBOSSA)居住，向周圍各地的人民傳道，三十年之久，引領不少人歸信主，其中包括有原來信奉天主教的人，還有異教徒。他傳道的腳蹤，遠及幼發拉底河平原一帶，更越過托勒斯山脈，深入小亞細亞西部，影響至大，連拜占庭帝國的皇帝君士坦丁博各納德司(CONSTANTINE
POGONATUS)也注意到他的活動了。
六八四年，拜占庭皇帝下諭旨，攻擊這些信徒的聚會，還指名道姓的抨擊康斯坦丁，派出一名叫西緬
(SIMEON)的官員去執行死刑。當時為了要突出迫害康斯坦丁的事例，西緬特地吩咐給康斯坦丁幾名較親密的朋友，每人一些石頭，命令他們用石子打他們所敬愛的老師；但這些人寧死也不肯這樣作，還把石頭統統扔在地上。但其中有一個青年人，素來是康斯坦丁所特別疼愛的，還收了他作乾兒子，名鳴查德斯(GUSTUS)；他把石子擲到康斯坦丁身上，把他打死，一時極得統治當局的稱許和讚賞，把這件事大肆喧染比作大衛殺死歌利亞一般的轟動。然而當時殉難的情景，使那行刑官西緬大受感動。他後來和基波沙的信徒交談，大為折服，深信這些信徒的信仰，果真是真理，他們的行為，也中規蹈矩。後來他回到君士坦丁堡，在宮廷中繼續任職，但內心一直沒有平安。經過三年內心的掙扎，結果決心放下一切，逃到基波沙，易名叫提多(TITUS)，繼續那位由他執行處死的殉道者的傳道工作。但過了不久，他也參加了其他殉道者的行列，因為過了兩年，查德斯運用他對信徒行蹤內情所偵得的資料，向大主教告密，大主教隨即報告給當時的皇帝猶斯底年二世(JUSTINAN
II)，引致大批的信徒被捕。為了要使這些“異端”教徒害怕而投順，皇帝下令要把他們一齊焚斃，西緬也在其中。可是，殉道者的堅強不屈，使皇帝的毒計收不到預期的效果，信徒的信心和勇敢，反大得激勵，如火挑旺起來；信徒越發熱心，到處作見證。有更多的傳道人和教師興起，聚會人數也大增。他們勇敢地忍受了一切逼迫，未加以反抗。後來，當時天主教教會圈子內發生了別的事故，給信徒帶來了一段喘息的日子。
教會歷史初期，早就有了敬奉古物的陋習。君士坦丁大帝的母親海倫娜(HELENA)，曾從耶路撒冷帶回來一些木片和廢釘，據說木片是從十字架上剝下來的，而釘子是用來釘耶穌的；接著人就開始重視畫像、雕像、圖像之類，又蓋造教堂，用以保存古物，或為了紀念殉道者。就是這樣莫名其妙地，把原來在簡陋的房子或房間聚會的形式，就開始完全改變了：所有的人，不論情願與否、真心相信與否，都一起擠在一些紀念童貞女或所謂聖人的聖堂內崇拜；堂內還擺滿了各種雕像、聖像、或古物，這些東西也成了膜拜的物件；向神發出的禱告，轉而改向了童貞女或聖人。漸漸地形成了對有關聖像、神甫、和宗教聖禮的迷信，其情形有如拜偶像的異教的翻版。但儘管在天主教會中正充斥著這種拜偶像和迷信之風，其中仍不乏深信救恩的指望全在基督的信徒，並堅持過敬虔的生活，這正是聖經中所載的基督啟示的大能所致。可惜這些信徒在當時的宗教範圍內，只屬於少數份子，而且厠身在那些受矇騙、拜偶像、任意犯罪和無知的教徒中，隱藏不露；他們所發的抗議，也無人理會。
那些被稱為保羅派、或冠以其他稱謂的團體，極力反對向偶像崇拜，因而受到厲害的逼迫。後來在托勒斯山脈一帶，保羅派信徒聚居之地，裏奧(LEO)出生了；他日後成為東羅馬帝國（或稱拜占庭帝國）的君王；人稱他為愛索林的裏奧(LEO
THE ISAURIAN)。他是所有拜占庭君王當中最好的、也是最成功的一位，他從撒拉遜手中，把君士坦丁堡搶救回來，又同時在國內勵行明智的改革，鞏固帝國的勢力。他因見及當時的東、西羅馬帝國腐敗衰微的原因之一，是在於當時流行的偶像崇拜和迷信，他就以身作則，首先剷除這些邪惡的陋習。七二六年，他首次下令廢除偶像崇拜，接而雷厲風行地執行破除偶像，並下令處決一切 拜偶像的人。這政策引起了反抗；這些反抗延續了一個多世紀，不久更興起了一大群和他對敵的人，其中最能言善辯的，是那位大有學問的大馬色的約翰(J0HN
OF DAMASCUS)。
他曾說過下面的話：“……既然有人批評我們崇拜救主和馬利亞的聖像、並其他聖人和基督僕人的圖像是不合理的，那就請他們別要忘記一件事：起初神是照著祂自己的形像造人。……在舊約聖經中，形像的使用，並不常見。但到了神因憐憫的心腸，又為了要拯救我們，因而實實在在地成為人……住在地上，行神跡、受苦害、被釘十字架、從死裏復活、又被接到天上去。既然這些事實實際上已發生過了，又為眾目所睹，事實就給記載下來，為了要我們紀念這些事，也為了叫我們得教訓，因為我們當時並未在場目睹這一切。但是因為有了這些記載，我們現在仍可以聽得見，並且因著信，接受了主的祝福。但可惜不是人人都是識字的，也不都有時間讀聖經，因此我們的列祖允許人用圖像把這些轟轟烈烈的大事，描繪形容出來，作為簡要明顯的紀念品。毫無疑問的，當我們心中並未存著主的大愛的時候，只要目睹基督被釘的形像，我們就能馬上聯想起祂那救贖的大愛，我們就會因此俯伏敬拜。但我們並不是敬拜那物質的形像本身，而是形像所表明的事實。……但這一點是未見載於文字的遺傳，就如向東方膜拜，向十字架跪拜，或許多其他相類的傳統一樣。”
差不多所有的神甫僧侶都群起反抗裏奧。那位年老的君士坦丁大主教，就因反抗而被革職，由別人代替；羅馬教皇貴鉤利二世，和後繼者貴鉤利三世，也極力反抗。後來反對的人，在希臘另外選立一位君王，與裏奧抗衡，但結果不敵。在義大利的天主教會，亦公開譴責裏奧，表示反對。裏奧因為積極破除偶像，給人起名為“反對崇拜偶像者”(IC0NOCLAST)。他兒子君士坦丁和孫子裏奧四世，先後繼位，比他更大力貫徹執行這種政策，不遺餘力。但在裏奧四世去世以後，皇后愛任依(IRENE)一反作風。但接著經過幾代君王的統治，衝突一直未有停止，直至八四二年，反對偶像崇拜的提阿非羅皇帝(THEOPHILUS)駑崩，兒子邁可三世(MICHAELIII)尚年幼，由皇后提阿朵拉(THEODORA)攝政，她本來深受神甫的影響，私下膜拜聖像，所以一旦當她掌握了政權，馬上恢愎聖像崇拜，還在君土坦丁的聖蘇菲亞(ST．SOPHIA)教堂內，隆重舉行重光儀式；多年來給收藏起來的聖像，又重見天日。教會和國家的顯要人物，亦紛紛去膜拜。
七九四年，查裏曼(CHARLEMAGNE)大帝在法蘭克福召開的會議中，聖像問題成為主要議案之一。當時政府官員和教會領袖都有出席，所以一切通過的議案，都算是正式立法的。當時教皇亦派代表出席。以前尼西亞第二次會議，曾批准聖像的崇拜，這項決定，事後亦得教皇同意，亦為東羅馬帝國所接納。但在法蘭克福會議時，這項議決遭受否決。那些贊成膜拜聖像的狂熱份子，不但稱那些對立者為“反對崇拜聖像者”，甚至誣衊他們是回教徒。可是，法蘭克福會議的結果，一致同意廢止聖像崇拜，包括對聖像的仰慕、供奉、尊崇，跪拜等等，或向聖像燃點香燭，或親吻聖像等；就算聖像代表童貞女或聖嬰，也不能跪拜。但議決中允許教堂內保留聖像作為裝飾之用，或作紀念敬虔的人物或事蹟之用。此次會議也推翻了以前只准用三種語文（即羅馬拉丁文、希臘文和希伯來文）教導聖經的規定，強調“可以採用任何一種語言禱告”。至此，甚至教皇的代表要提出抗議，也沒有用了。法蘭克人與信奉異教的撒克遜人，連年爭戰，又有教士多年來向他們傳道，因此法蘭克人一般都不贊成崇拜聖像。
查裏曼大帝第三個兒子路易，原是阿奎亭(AQUITAINE)的分封君王，後來繼其父登上神聖羅馬帝國的帝位。他一向心意西班牙人革考丟(CLAUDIUS)的教導。革考丟研究聖經，甚有心得，所著有關聖經的注釋，十分著名。路易登基後，立刻就封立革考丟為突倫(TURIN)主教。這位新任主教愛慕並諳熟聖經，還立即趁著法蘭克福會議所引出來的有利情勢，推動對聖像崇拜的破除，把突倫市教堂內所有聖像統統拆除，他還索性稱這些聖像為偶像，連十字架的形像也不倖免。當地教會人士多表擁護，因此這些行動未受阻撓。革考丟還公開指出，所謂彼得的使徒地位，已隨他的離世而中止，而“天國鑰匙的權能”，亦已傳給整個主教集團(EPISCPAL
ORDER)，羅馬大主教若有使徒生活的實際，纔能享有使徒的權能。這樣的說法，自然引起許多人的反對，其中著名的有尼米斯(NIMES)附近寺院的主持；但他雖然反對，卻不得不承認，在阿爾卑斯山的另一邊的主教們，都大多數同意突倫主教的說法。
就在此時，和聖像的爭論有關的另一件大事，正在阿拉伯開始萌芽。五七一年，穆罕默德(NOHAMMED)生於麥加。當他死於六三二年時，他所創立的伊斯蘭教，已遍傳阿拉伯大部份地區。他自命為該教的先知。“伊斯蘭”一字，意指“順服神的旨意”；其教條聲言：“除神以外，沒有別神；而穆罕默德是神的先知。”回教絕對拒絕跪拜任何聖像或圖像。回教的可蘭經內，載有不少聖經曾提及的人物和事蹟，但記述相當混亂。亞伯拉罕被譽為神的朋友；摩西代表神的律法：而耶穌是神的靈。這些人物均受回教徒敬重，但穆罕默德身為神的先知，淩駕其他以上。回教徒一手持劍，一手拿可蘭經，為要傳揚回教，不擇手段；就是因為這股不可抗拒的傳教狂熱，穆罕默德死後不到一百年，他的門徒就把回教勢力範圍擴大，東至印度，西迄西班牙。人們在接觸回教的時候，就只有兩種選擇：皈依回教或處死。這種傳教方式，大大加強了回教的陣營。但無數基督徒，寧願死也不肯否認主。特別在北非，教會眾多，以前在信奉異教的羅馬帝國時代，曾有不少信徒為了信仰殉道，現在碰上回教徒，該處信徒結果大部份都犧牲了。回教是偶像崇拜帶來的審判，不管這種偶像是出於異教還是天王教。
反對崇拜聖像的運動，給小亞細亞受逼迫的弟兄們帶來了一段喘息的日子。但到了八四二年，提阿朵拉皇后掌權時，擁護崇拜聖像的人又大大得勢；他們決定要把拿些所謂“持異端者”完全消滅。因為那些人堅信聖像和古物毫無意義，並且一直維持屬靈的敬拜，深信所有聖徒都享有祭司的職份。
為了叫忠心的信徒在面對試煉的日子能站立得穩，一些充滿能力的人曾勞苦作工，其中一個例子就是森伯(SEMBAT)，他生於八世紀末期亞美尼亞的貴族家庭。他的傳道工作甚為出色，因此在他死後多年，天主教還認為他是保羅派的創立人。
其他一位名叫士求(SERGIUS)，（亞美尼亞文語音是“沙吉斯”）。他說過：“從八OO年至八三四年，我從東至西，由南到北，為了傳福音，四處奔波三十四年，直至雙膝發軟。”他強烈的確信自己是蒙召傳道，說話滿帶權能，常常幫助弟兄們止息他們中間的紛爭，教導信徒要同心合一。他能存清潔的良心，向那些認識他的人，問他可曾欺壓過任何人，可曾傲慢待人。他雖只是個木匠，但足跡遍及小亞細亞中部高原的各地。他因為被人勸服，細心研讀聖經而明白真道，悔改信主。事情經過是這樣的：有一位女信徒曾經問他為何不讀那神聖的福音書卷。他就答說，那只是神甫纔能讀的，平信徒不能讀。那位婦女便告訴他，神並不看重人的身份，祂只盼望萬人得救，明白真道；神甫故弄玄虛，不叫別人在福音上有份，好讓自己能享有讀聖經的特權。士求聽了她的話，拿起聖經細讀，結果信了主，還多年為基督作了有力的見證。他所寫的書信，在信徒中傳閱，並備受敬重，他的事奉一直持續到他被逼害他的人用斧頭把他斬為兩段，氣絕身亡時才止息。
這些敬虔的聖徒們所作的忠心事奉，使他們名留千古。士求是這些著名的聖徒中之佼佼者。其他包括康斯坦丁、西緬、真尼西柯(SENSSIOS)、約瑟、撒迦利亞、白奈斯(SAANES)森伯等。這些聖徒經過苦難以後，名字永留青史。他們滿受使徒行傳和新約書信的精神所感染，渴慕能把新約的傳統精華，原封不動地持續下去。他們為了紀念使徒們曾經在那一帶地方勞苦作工，建立起初的教會，特別喜歡採用聖經中的人物或教會的名字，蔚然成風。康斯坦丁改名為西拉；西緬自稱提多；真尼西柯改稱提摩太，而約瑟採用的名字是以巴弗提。這些名字，與敵對他們的人所給他們起的名號，顯然大異其趣。他們稱撒迦利亞是
“為金錢受雇的牧羊者”；稱白奈斯為“污穢之子”，那些“真正的基督徒”，（他們如此自稱，是為了有別于“羅馬天主教徒”。）又給作為聚會活動中心的教會起一些叫人永志難忘的名字：例如康斯坦丁和西緬工作的地方基波沙，成了他們的馬其頓；真尼西柯作工的馬拿挪列(MANANALIS)村，稱為亞該亞；其他教會有名為腓立比、老底嘉、歌羅西等等。
這些聖徒在七世紀中葉至九世紀中葉期間，作工二百年之久。就在這個時期，有人寫了一本書，書名《真理之鑰》。作者可能是上述聖徒中的一位。書中生動地把他們的事工，記載下來。這段時期快要結束時，提阿朵拉皇后正大事殘害基督徒。接踵而來的爭戰，使信徒們紛紛逃往別地，不少南下至巴爾幹半島。當時教會內有紛爭，外有攻擊。真尼西柯就曾為了這些爭端，給召去君士坦丁堡提出報告。當時同情聖徒的愛索林裏奧皇帝，並未認為真尼西柯的見解有何不妥，最高主教日爾曼奈(GERMANUS)也同意他，結果他們打發真尼西柯回去原地，還帶了皇論，命令保護保羅派的信徒。但是，當時的政府，並非一貫同情教會，對聖像崇拜的遏抑，亦未令政府放棄對教會的控制，而且政府的行動，常因政治因素而改變。因此，亞美尼亞利奧皇帝(LEO
THE ARMENIAN)，本身雖然反對崇拜聖像，但為了取悅希臘天主教會，下令准許人民攻擊“保羅派”的信徒，大大削弱了那原該是他強大的後盾力量。
提阿朵拉皇后攝政時期，她對基督徒施以有計劃的殘殺，濫用斬首、焚燒、溺斃等殘酷刑罰。可是，這一切並未能動搖信徒堅定不移的信心。據說在八四二至八六七年間，因為提阿朵拉皇后和教廷裁判官的狂熱行為，當時死了十萬多人。這個紀錄，反而是格哥利馬哲司推勞（GREGORY
MAGISTROS）所揭露的。他是二百年後，在同一地區執行對同一類信徒迫害的負責官員。他記述說：“在我們以前，有許多將領和裁判官，把他們用刀劍殺害，毫不留情，不分老幼，一律處決。這樣的處理，可謂十分恰當。還不止此，教廷裁判官還把狐狸形象的烙印燒紅，烙在他們的額上，……還把他們的眼睛挖出來，對他們說：‘既然你們看不清屬靈的事物，就讓你們也看不見感覺性的東西好了。’”
上文所提的這本在第七至第九世紀期間以亞美尼亞文寫成的《真理之鑰》一書，把當時在桑曆克的“保羅派”信徒的信仰和實際生活，都記載下來。雖然當時這許多分散各地的教會彼此間略有不同，但當時其他眾教會的情形，由這些出自他們自己手筆的記載中，可見一班。無人知道這書的作者是誰，但他的文筆有力，文體流暢，而且充滿深厚的感情和真誠。這本書，是為了給主耶穌基督的普世使徒教會內才生的嬰孩，供應靈奶，好叫他們在信仰上得供養。作者說：主向人首要的要求，是悔改相信，然後才受浸，因此我們也理應如是，不可受別人虛謊的爭論所影響；他們連不信的、無理取鬧的、和未曾悔改的人，都一概於以洗禮。當嬰兒出生以後，教會的長老就該教導為父母者，應如何以敬虔和信心，教養孩童，同時還要讀經，祈禱，並給嬰兒起個名字；如果有人要受浸，那必須是出於那人自己的心願；施浸應該在河裏面，或在戶外有水的地方；受浸的信徒要雙膝跪在水裏，在眾人面前承認他所信的，還要充滿對主的愛慕而流淚；施浸的人，應有無可指責的品德；施浸時要禱告和讀經。還有，選立長老的事，要十分謹慎，不要隨便選立不配作長老的，一定先要查明他是否有完備的智慧、愛心（這是最主要的）、慎重、溫柔、謙卑、公義、勇敢、節制、口才等。禱告和讀經以後，在按手時，教會要先問那受按手的弟兄下面的問題：“我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的浸，你們能受麼？”受按手的弟兄所該回答的話，可以表明他願意承擔的危難和責任，是何等的大；只有真誠愛主，為了跟隨基督看守羊群而甘願受苦的信徒，才會肯承當這樣的後果。那回答是這樣的：“我甘願受鞭打，被囚，忍受痛苦、辱駡、十字架的苦難、擊打、禍患和世界一切的試探，正如我們的救主和中保，並那普世使徒的聖教會所曾甘願忍受的。我這主耶穌基督無用的僕人，照樣以莫大的愛，立志情願忍受這一切，直至最後一息。”接著誦讀過許多經文之後，長老們就嚴肅誠懇地把他交托給主，並對主說：“我們謙卑地祈禱、切求、懇請主，……將你聖潔的恩惠，加給這位弟兄。他現在到禰面前來，為要得著禰聖潔權能的恩惠……求禰使他脫離一切惡念，全然聖潔，……求禰開啟他的心靈，使他明白聖經。”論到聖像和古物，作者又說：“……至於默想我們的主耶穌基督，（並非甚麼其他聖人，或是已死的，或石像，或十字架，或甚麼圖像，）有人競然拒絕向神的愛子思念和祈求，反而隨從沒有生命的物件，尤其是那些圖像、石像、十字架、河流、樹木、泉水，或其他虛妄的東西；他們承認並跪拜這些東西，燒香燃燭，還獻上祭物，這一切都是與神的性情不相合的。”
這些在托勒斯山脈附近地區的教會，和在君土坦丁堡逼迫他們的人的衝突，影響當時的教會去特別強調聖經內某部份的真理。當時龐大並自稱教會的天主教會，因為慢慢引入了對童貞女馬利亞的崇拜，而摻雜了異端，又因為給嬰兒施洗的習例，而把世界的樣式，也帶入了天主教會內；因此初期真正的教會，極力強調基督降生時的完全人性，要表明馬利亞並不能稱為神的母親，雖然她是主肉身的母親。教會又強調耶穌受浸的重要性，因為當耶穌受浸時，聖靈降在他身上，有聲音從天上來，說：“這是我的愛子，我所喜悅的。”至於關乎基督的神性和人性的許多爭論，經過了一切解釋的努力，既然始終是個奧秘，他們就運用了某些幫助表明的字句，卻讓敵對者誤會他們不相信耶穌在受浸前所保有的神性。事實上，他們似乎認為基督的神性，在他降生後到受浸的那段日子之間，並未發揮作用；他們認為主耶穌基督在三十歲時受浸那日子，才接受了權能，得著大祭司的位分和天國的權柄，然後他被召，獲得作主的榮耀，才成為罪人的救主，為父神所充滿，被立為天上，地上和地底下的一切活物的上宰，正如他自己在馬太福音廿八章十八節所說的：“天上地下所有的權柄，都賜給我了。”
這些教會，在真理上大部分都能遵照新約聖經的原則，雖然在不同的地方，在遵照的程度上，無異亦大有出入；敵對他們的人，管叫他們為摩尼教派、保羅派、或其他不同的稱號。他們長時期堅忍地受苦，忍受加諸他們身上各種可怕的逼害，並未反擊。在反對聖像崇拜的拜占庭帝國君王統治的時候，這些信徒雖有一段喘息的日子，但提阿朵拉皇后所發動的厲害逼迫，結果使其中—部份的人，走頭無路，憤而武裝起來反抗。
當時宮廷的行刑官，在一次執行皇后的殘酷命令時，把—個人用尖釘刺死。那個人的兒子卡備斯(CARBEAS)，是在宮廷中任高級官職的；他獲悉父親慘遭殺害的噩耗後，怒火中燒，立刻宣稱不再效忠拜占庭帝國，有五千多人跟隨他反叛。他們隨即在接近特利彼桑(TREBIZOND)的突法利司(TEPHRCE)，設立總部，興築防禦工事，又和回教撒拉遜人的卡立夫(CALIPH)（穆罕默德死後繼承人的統稱，譯者按）結盟，四處襲擊小亞細亞的希臘人的國家；藉著回教人的幫助，他們擊敗了提阿朵拉的兒子邁可皇帝的軍隊，攻陷的城鎮，遠及以弗所，並把這些城鎮內的偶像全部毀壞。
卡備斯死後，由屈梭卓(CHRYSOCHEIR)繼續領導，戰火蔓延至小亞細亞的西部，甚至迫近君士坦丁堡。安基拉(ANCYRA)、以弗所、尼西亞，和尼高米底亞(NICOMEDIAG)等城市，先後落入他們手中。在攻陷以弗所城後，義軍將其中的教堂用作馬廐，並對裏面陳列的聖像和古物，極盡抑眨輕蔑之能事，視教堂如偶像的廟宇一樣。當時的君王巴書一世(BASIL
I)，只好求和，但屈梭卓提出希臘人全部撤離小亞細亞為條件，巴書不肯接納這條件，無奈只好再串兵反抗，結果出乎意科之外，大敗敵人，屈梭卓陣亡，全軍潰敗，拜占庭軍隊攻陷突法利司，其中居民四散逃難，以後避居到山上去，繼續堅守他們的信仰。這些揭竿起義的保羅派信徒，一方面身受崇拜聖像的人最殘暴的壓制，另一方面卻有不沾染偶像的回教徒向他們伸出救援之手，在此情形下，一時要決定那一方是較接近（或較遠離）在基督裏的神聖啟示，實非易事。回教徒因為拒絕聖經，規範於出自人手的可蘭經，自然就沒有可能在真理上再進一步；對真理的探索，亦只能止于原來創教始祖所發明的限度。而當時的希臘和羅馬教會，雖然離開了真理，但究竟還保有聖經，因此在他們當中，結果有人藉著聖靈的大能，帶來了復興。
敵對者所寫有關這些信徒的記載極盡讒罵污辱之能事，叫人不但難以接受，且覺其荒誕不合情理。如果就是根據這些記載而對信徒加以迫害，無疑是等於妄信一些全不可靠的證據。這些記載曾提及信徒們所行的善工，顯然這些善工是他們所不得不承認且無法推翻的事實，尤其是因為記載中指控信徒是心懷不軌而行善工，那就更叫人深信這些善行的真實性。他們經常誣衊信徒奉行摩尼教，可是信徒們不斷加以否認，而且為了堅守與摩尼教教義相反的聖經教訓，經常受苦，那就可見這些誣衊全不可信。還有，信徒們保存了完整的，（或大部份完整的），純全而未加修改的聖經原本，而且勤讀鑽研，更可以證明他們本身不可能是摩尼教派，因為只有拒絕接受全本聖經、或歡喜肆意竄改聖經的人，纔能接受摩尼的主張。此外，敵對者還硬說信徒們的行為極度邪惡，卻又不得不承認他們行為敬虔，品德清高，這樣的報導，雖然互相矛盾，而且叫人難以相信信徒的好行為，只不過是假冒為善。這些詆毀信徒的記載，可說是汗牛充棟，而出自信徒手筆的記述，卻寥寥可數，這樣的情況，更叫人不得不推翻各種指斥信徒是摩尼教派或旁門左道的說法，而相信在這些受迫害的教會中，實在有一批屬主的信徒，在當時以無比的信心和不屈不撓的勇敢，始終如一堅守耶穌基督的見證。
拜占庭帝國，把這些勇敢虔誠的信徒，驅趕到山上去，以致他們與世隔絕，至終迫於無奈而與回教徒結盟，這樣的做法，可謂自毀帝國的天然防線，使帝國無法與威脅本身的回教勢力抗衡，終而引致君士坦丁堡的陷落。
在八世紀中期，君士坦丁的兒子愛索林裏奧，同情基督徒因拒絕崇拜聖物而招致的危機，於是把一部份信徒遷徙至君士坦丁堡和特拉斯(THRACE)居住。後來到了第十世紀，另外一位君王約翰占密實司(JOHNZIMISCES)，又把一批信徒繼續向西遷徙；他是亞美尼亞人，曾從俄羅斯人手中把保加利亞救出來，後來又把它拼入自己的帝國版圖。西遷的信徒就這樣來到保加利亞；保加利亞人遠在九世紀時，因著來自拜占庭的教士區利羅(CYCIL)和麥托丟(METHODIUS)的傳道工作，早就接納了基督教；當地教會，屬於希臘正教。
來自小亞細亞的信徒，很快就帶引了不少人悔改歸主，而且建立了教會。在那片廣泛的地區裏，人稱他們為波各米勒派(BOGOMILS)。“波各米勒”是斯拉夫文，意思是“神之友”，由“波各”和“米勒”兩片語成，意思是：他們是親近神的，或指是蒙神悅納的。
在這一大批已被人遺忘的信徒中，有幾個名字給流傳下來。其中一人叫比索(BASIL)，在他一生的四十多年中（一O七O年至一一一一年），不辭勞苦傳道教訓人；他本人一直以行醫維持生計，為那些好吃懶做、專靠宗教混飯吃的人，留下了好傍樣。
比索傳道多年，未受到騷擾；後來有一天他收到亞勒克修皇帝(EMPEROR
ALEXIUS)的函件，信內表示欽佩之情，並說對他的教導，深感興趣，甚至說自己願意歸信基督；來函中還附請柬，邀他前往君士坦丁堡，與皇帝私下會談。比索依約前往，在皇宮內備受款待，然後與皇帝暢論信仰問題；比索面對這位顯然心裏切慕的問道者，正在侃侃陳詞之際，忽然皇帝將他座位後的幔子拉開，露出藏身在幔子後面把兩人的對話速記下來的官員，（後來這些對話記錄，就成了起訴比索的證據），皇帝當時吩咐把客人上了鎖鏈，關進監牢。比索在牢內關了多年，至一一一九年，因他拒絕宣佈放棄信仰，就在君士坦丁堡的競技場上，公開焚斃。皇帝的女兒，多才多藝的安娜幹慕拿公主
(ANNA COMMENA)當時亦在場，還心安理得地把當日的情景描述出來，報導了競技場那大日子來臨前的一切籌備工作，還描寫比索給帶到場上時的情形：說他是個“又瘦又高的人，長了稀疏的鬍子”，當時火堆劈劈啪帕燒起來，比索把視線從火堆移開，然後四肢顫動地走近火堆；在這時候，一大群被“搜捕”的“神之友”，有的當場被火燒死，有的給判終生監禁。公主還出言取笑這些人出身寒微，毫無教養，又取笑他們垂下頭，兩唇間喃喃細語的怪模樣。（在這個情景下，他們實在須要禱告呀！）公主認為他們的信念，十分恐怖，又對他們鄙視教會和輕看教會儀式的態度，表示震驚。當時計誘比索而擬成的檔，事實上並沒有多大的價值，因為公佈檔的人在內寫了些甚麼話，從來未經過驗證。
外人對於這些在小亞細亞和保加利亞的信徒聚會，議論紛紛，莫衷一是。雖然一般人指斥他們和他們所奉行的教義，認為邪惡得無以復加，但同時亦有人持相反的意見。最早期的作者，把這些事記載下來，當時所持的態度，似乎並不如歷史學者那樣不偏不倚，而是以天主教會支持者的口吻，所以他們指責這些所謂“持異端者”的生活可恥，行為反常，充滿罪惡，又把一些道聼塗説的講論，也轉載過來，而且把摩尼自己的主張，和別人抨擊他的文字，也加插進去。死於一一一八年後的猶他米(EUTHYMIUS)，寫過下面這些針對當時信徒的話：“他們吩咐聽道的人，要守福音所載的命令，要順服，要存憐憫的心，要愛弟兄。他們教導這些善事和有益於人的教訓，藉此誘人入教，然後慢慢地毒害他們，至終領人往地獄去。一位保加利亞的長老柯斯慕司(COSMAS)，在十世紀末期，曾形容這些波各米勒派信徒“比魔鬼更壞、更可怕”；又說他們不信舊約聖經，也不信四福音；又指責他們不尊崇聖母馬利亞和十字架，侮辱教會禮儀和教會中在高位的，稱東正教的教士為“瞎眼的法利賽人”，批評教會並未遵照神的誡命來守主餐，還說那餅並非神的身體，只是普通的餅而已。他認為這些信徒提倡苦行禁欲，是因為他們相信所有的物質都出自魔鬼。他說：“你會看見這些異端教徒，如羔羊一般安靜平和，……假裝虔誠禁食，以致自己臉色蒼白；他們說話不多，也從不高聲談笑。”又說：“當別人看見他們謙卑的模樣，以為他們是信奉真道的，就會趨前就教有關靈魂得救的事，他們就如快將攫食羊羔的狐狸一般，垂下頭來，低聲歎氣，然後聲音謙和地回答問題，裝出一副滿以為自己對屬天的事十分在行的模樣。”又有一位教父，名叫拿勒的貴格利(GREGORY
OF NAREK)，批評這些桑曆克信徒思想過於自由，不服權柄；他倒沒有指責他們生活不檢點。他說：“這些人反對（天主）教會，但對一切事都採取積極的態度，還積極探討問題的根由，從聖經中尋求純淨的道理和道德生活的完美準繩。”在第十世紀，又有一位學問淵博的作家，叫麥施查(MUSCHAG)，對桑曆克信徒的教訓，印象深刻；認為一味指責他們，實非基督徒所應有的態度，事實上基督徒也不屑去這樣作。他相信他們當中確實保留了真正的使徒時代基督教的樣式；有一次，當他獲悉他們受迫害的一個事例時，他還說：這些受害的信徒所遭遇的處境，實在叫人欽羨。
不管人稱這些信徒為保羅派也好、或桑曆克派，或保加利亞派、或波各米勒派、或是其他的稱號都好，批評他們行為卑劣的指斥，其實並無任何支持的論據；敵對者所寫有關他們教義的論著，亦不足為信。這些論著，一般還承認他們無論在生活行為、道德修養、或工作態度上，都遠較別人強，也正因為如此，許多在國家教會內找不到心靈滿足的人，就都深受吸引而加入他們的行列。
拜占庭帝國對基督徒大事迫害，把他們向西驅趕到雪比亞(SERBIA)，但他們不為當地的東正教會所容，只好繼續向西遷移，至波士尼亞(BOSNIA)，活躍在小亞細亞和半島東部一帶。一一四O年，在君士坦丁屈索馬勒斯(CONST
ANTINE CHRYSOMALUS)的著述中，亦發現有所謂波各米勒派的謬誤，後來在君士坦丁堡一次宗教會議中受到譴責。以下就是他們所指斥的見解：教會施浸，並沒有任何特殊靈驗效用，未悔改的人，就算受了浸，也毫無意義；此外，雖然按手能叫人承受神的恩惠，但還須視乎各人信心的程度。一一四三年，君士坦丁堡會議，議決開除兩名格柏多慈恩(CAPPADOCIAN)的主教，罪名是他們屬於波各米勒派。接著的下一世紀，最高主教日耳馬狄艾(GERMADIUS)訴說這些人的信仰，在君士坦丁堡迅速傳揚，傳入許多人的家裏，有不少人歸信；在保加利亞，他們的聚會繼續維持下去。
“保羅派”的聚會，在腓力波甫利斯(PHILIPPOPOLIS)和保加利亞其他地區，一直存留到十七世紀，甚至遍佈至多瑙河以北。東正教指斥他們是“地道的異端份子”，而他們卻譴責東正教會拜偶像。當時有來自波士尼亞的方濟各會(FRANCISCAN)教士，在他們當中殷勤作工，並不理會因東正教僧侶們的憤忌而招致的危險。這些教士眼見保羅派信徒屢受東正教會所迫害，便利用此時機，慢慢勸導他們轉去接受羅馬天主教會的蔭庇，結果使他們歸順羅馬教會。但過了多年，他們中間仍保存一些習俗，特別喜歡在一起進食後聚會的慣例。可是他們結果還是逐漸被羅馬教會所同化，把聖像安置在教堂內。近人稱他們為保加利亞天主教徒，以別於一般信奉東正教或稱為僕麥斯(POMAKS)的保加利亞人；後者是以前被迫改信回教的保加利亞人的後裔。
這些信徒的工作，最大的開展還是在波士尼亞。十二世紀時，當地信徒數目，已屬不少，後來還散居在西巴拉圖(SPALATO)和德爾馬舒亞(DALMATIA)等地，與羅馬天主教會正面衝突起來。波士尼亞的統治者，通稱為賓(BAN)，其中最出色的一位，名叫古林賓(KULIN
BAN)，一一八O年，羅馬教會曾稱他是教會的忠心附從者，但到了一一九九年，教會人士卻承認他和妻子、家人，及一萬多波士尼亞信徒，已加入了當地的波各米勒派，或所謂柏太倫(PATARENE)的異端邪說，其實即是當時信徒的教會。後來赫司哥維那(HERZEGOVINA)皇子敏努斯拉夫(MINOSLAV)也參加了這些信徒聚會，連波士尼亞的羅馬天主教主教也不例外。就因為這些人的改變，整個地區頓時改觀，不復奉行天主教，一時極其興旺，至今傳為美談。他們當中並不設神甫，所有的信徒在一起，就表明了祭司的職份。每個教會有幾位元長老，用抽籤方式選出；各教會就由長老、監督二位，又稱祖父），及一些稱為領袖和長老的服事弟兄所帶領。聚會可在任何房子內舉行。普通聚會的地方都很平凡，沒有鐘樓，也沒有聖壇，只有一張鋪了白布及上放聖經的桌子。弟兄們的奉獻，一部份撥作幫助生病或貧苦的信徒之用，並供應出外向未信的人傳福音的弟兄們應用。
羅馬教皇英諾森三世(INNOCENT
III)，得匈牙利王的協助，向古林賓施加壓力，結果在二一O三年，主教差派特使到拔敘魯布之(BJELOPOLJE)（亦即古林賓宮廷所在的“白色大平原”），與古林賓開會商議，波士尼亞的權貴們亦同時出席。會議結果，波士尼亞的領導人，同意順從羅馬天主教會，應允不再奉行邪教；同意在聚會的地方，擺設聖壇和十字架；又只許神甫主持彌撒和告解；一年兩次舉行聖禮，還同意遵守禁食和聖日的規矩，不許平信徒插手屬靈的職事，只有教士纔能主持聖事，也只有他們才得稱為弟兄；他們身穿僧袍，以別于平信徒；選出的修道院院長，亦須經教皇同意；以後亦不再許可異教徒在波士尼亞活動。在武力威脅下，古林賓和當時的統治階級，簽約表示同意遵守以上的一切條件。可是，當地人民置之不理，沒有人遵守這條約。
波士尼亞的弟兄們，和義大利、法蘭西南部、波希米亞、萊茵河一帶、和其他遠在法蘭第(FLANDERS)及英國的信徒，都有交往。後來教皇向亞勒比根斯派(ALBIGENSES)出兵討伐，普魯旺斯(PROVENCE)大受蹂躪，人民逃難至波士尼亞。雙方的長老們開會商討教義問題，於是一時謠傳波士尼亞有一位“異教教皇”，並說在義大利、法蘭西、和波希米亞等地一切的宗教運動，都與這“教皇”有關。其實這些都是憑空捏造出來的，因為當時並沒有這麼一位“教皇”存在。但由此可見波士尼亞在當時的影響力之大。在古林賓統治時期，有一位義大利宗教法庭的裁判官，名叫雷尼勞撒幹尼（RENIERO
SACCONI)，他自己本身正是被人稱為所謂“異端份子”；他對這些人的信仰，自然比別人知道得更清楚。他稱這些人為迦他利(CATHARI)教會，（意即生活聖潔）。這個名稱，其實遠在君士坦丁皇朝時便已採用。他又指出這些信徒，當時已遍佈由黑海以至大西洋岸一大片的地區。
古林賓因降順羅馬而換來的和平，並未持久，因為他無法強迫人民去遵守那些條約。他死了以後，（一二一六年），教皇便指派了一位信奉羅馬天主教的“賓”（統治者），還派出傳教團去使波士尼亞人民改變信仰。他因見以前普羅旺斯之役，大收奇效，於是決定動用武力，吩咐匈牙利皇帝出兵討伐，波士尼亞人群起反抗，廢黜了那位羅馬天主教統治者，另立了一位波各米勒派的信徒，名叫尼努斯拉夫(NINOSLAV)。戰事延續多年，雙方各有勝負。後來尼努斯拉夫懾於情勢，改奉羅馬天主教，但人民並未因此改變信仰。雖然國家備受蹂躪，但每當入侵的軍隊撤退以後，信徒照常聚會，勤奮的人民也很快的重建家園，恢愎繁榮。入侵者在各地興建要塞，目的是為了“保護羅馬天主教會和信仰”。教皇將該地撥歸匈牙利統轄。後來匈牙利統治多年，但人民繼續保持原有的信仰，教皇終於發動了一次“全地基督教勢力”對該地的征討，設立宗教法庭（一二九一年），多明俄會(DOMINCAN)和方濟各會的教士，爭相向這些忠於基督的教會，實施恐怖統治。
在此同時，歐洲正面臨回教勢力日漸增長的危機，而匈牙利正首當其衝。可惜天主教國家，仍未覺悟，仍舊繼續逼迫那原該是他們與回教勢力間的天然屏障的信徒。一三一五年，教皇致書波士尼亞的統治者說：“我深知你忠於教會，因此命令你，要滅絕國內的異端份子，協助我所委派的裁判官費卞安。因為有為數不少的異端份子，由各地各方紛紛前往波士尼亞定居，並散播可憎的謬論。這些人滿懷魔鬼的詭計，用虛謊的謬論，毒害天主教徒。他們外表都裝出純僕的模樣，還盜用基督徒的名號；他們說話緩慢，如蟹爬一般，行動謙卑，但暗中卻要殺害人，就如披了羊皮的狼，把他們野獸般的兇殘，掩蓋起來，要矇騙跟隨基 督的馴良小羊。”
在左勞高(TVRTKO)執政時，在波士尼亞，掀起了一次政治復興的高潮。左勞高是第一位稱帝的統治者，與古林賓齊名，同為波士尼亞最著名的統治者，左勞高容納波各米勒派信徒；他們有不少在軍隊中服役。當時國勢興盛，版圖拓展不小。在左勞高執政後期，經過了一場哥數伏(KOSSOVO)戰役（一三八九年）以後，雪比亞陷入土耳其人手中，使歐洲所受回教勢力的威脅，頓時大增。但天主教並未因此中止對基督徒的迫害，教皇又再度慫恿匈牙利皇帝出兵，並許以從旁協助，對抗土耳其人和那些所謂“波士尼亞的摩尼教派及亞流主義者”。左勞高死後，匈牙利皇帝西淇門(SIGISMUND)終於擊潰波士尼亞軍隊，並將俘獲的一百二十六名權貴要人斬首，屍身從多博(DOBOJ)岩投下波斯拿(BOSNA)河中（一四O八年）。
波士尼亞至此走投無路，只有投向土耳其人。其中一位主要大臣荷複賈(HRVOJA)，警告匈牙利皇帝說：“我從來沒有尋求任何庇護，因為皇上是我唯一的庇護；但如果情勢維持不變，那我就只有別圖生路。只要能提供保護的任何一方，我就會去投靠，不問後果了。波士尼亞人現在正要向土耳其人伸手求助，而且已經在進行了。”不久，土耳其人和波士尼亞的波各米勒派人，就首次聯手，在距離多博數哩的烏索拉(USORA)，擊敗匈牙利人，使他們傷亡慘重。
天主教勢力和回教勢力，在綿長的接觸戰線上彼此抗衡，相持不下。但每當教皇軍隊得勝，對波士尼亞信徒的迫害便又告開始。因此，結果迫使四萬多信徒，連同他們的領導人，越過邊界，逃去赫司哥維那（一四五O年）避難，當地史提芬伏克咨(STEFANVUKTCHITCH)皇子予以庇護。一四五三年，君士坦丁堡落入穆罕默德二世手中，希臘、阿爾巴尼亞、和雪比亞，亦相告陷落，但天主教對付波士尼亞波各米勒派信徒的陰謀和部署，並沒有須臾停息。有時波士尼亞的統治者投順羅馬，但該地人民始終不肯歸服，結果不久，波士尼亞的君王向教皇求救，以對抗土耳其人，但羅馬提出的條件，是要殺害波各米勒派信徒，因此到了一四六三年，當後撤的土耳其人又捲土重來時，波士尼亞人民拒絕聯合起來對敵，寧受土耳其人統治，也不願受宗教法庭審訊。結果不到一個星期，土耳其的蘇丹攻佔了的城鎮和要塞，不下七十處。波士尼亞地本富天險，但到頭來不免仍被回教人所侵佔。在那毀壞生命與長進，叫人麻木不仁的制度下，波士尼亞景況蕭條，達四百年之久。
這些居住在波士尼亞的“神之友”，幾乎沒有遺下任何史料，因此後人必須加以發掘，纔能把有關他們的信仰和實際生活公諸後世。這些人的信仰和生活，想必因時因地而異，但他們明顯地同有一個心志，就是積極反抗當時基督教勢力範圍內的流毒，竭力持守聖經所載的初期教會的教導和典範。他們與亞美尼亞和小亞細亞地方歷史較長的教會，與法蘭西的亞勒比根斯派信徒，與義大利的瓦勒度派(WALDENSES)和其他信徒，及與波希米亞的胡司派信徒HUSSITES)等彼此間的關係，顯示他們之間的信仰基礎相同，實踐一致；這一個事實，就把分散各地的信徒聯繫起來。四百年來，他們忍受苦難；那些可歌可泣的事蹟，雖然沒有全部記載下來，但相信已給後世留下了不少信心和勇敢的典範。他們對主那至死忠心的愛，實在是舉世無雙。這些信徒，成了把小亞細亞托勒斯山脈的初期教會，和義大利及法蘭西的亞爾卑斯山脈一帶的信徒聯繫起來的一環。在基督教世界內，這些信徒曾居住過的土地，早已因為當時他們所受長期的磨難而埋沒了。
在那古老的波士尼亞帝國遺址上，發現了不少散落各處的石碑，多是體積龐大的波各米勒墓石。這類石碑並未在世上任何其他地方發現過。這些石碑，有個別屹立的，亦有合成一大組的，有時數目不下幾百之多。有人估計，這類石碑總數約有十五萬，人稱之為“麥拉麼”(MRAMOR)，意即大理石；或稱為“史特石”(STETSHAK)，意即“豎立之物”；或稱為“比曆克”(SILEK)，意即指示牌或路標；或稱“各密爾”(GOMIL)，意即古墓或土墩。石碑上面僅有的一些銘文，都是用加拉各列文(GLAGOLITIC)寫成的；碑上未見有十字架、或任何與基督教或回教有關的標誌。假如偶然發現有些碑石，上有這類標誌的話，那顯然都是後人加上去的。大部份的碑石上，都沒有銘刻任何文字。少數的石碑，上有銘文，亦不過是葬身該處的死者姓名；又有少數的碑石上，刻出當時人民的生活情況，有戰士、獵人、動物、和一些裝飾點綴用的圖案。碑石以撒勒遮伏(SARAJEVO)附近最多，在通往落革鐵刹(ROGATITZA)路上的要塞內，有為數甚多的一組石碑。最大的一塊石碑，矗立在帕斯樂維茲山(PRSLOVATZ)，離開哥托斯高(KOTORSKO)的遺址不遠，是用整塊鑿出來的白石灰石製成的一副大石棺，下面還與一塊更巨大的石雕旗幟相連，遠看就像一幢完整的建築物。
波士尼亞信徒長期對抗希臘和羅馬教會，但其中不少人後來歸順了土耳其人，（土耳其人曾經援救過他們，亦曾戰敗他們。）並改依回教。其中有人還在土耳其人中攀升到高官職位。現在居住在波士尼亞的回教人的姓氏，還保留原來的樣式，證明他們祖先如何逐漸向回教勢力屈服。在該地的店子櫥窗上，觀光客不難發現一些冠以阿拉伯文或土耳其文的波士尼亞或“南斯拉夫”的名字。在他們日常應用的語言中，“土耳其”和“回教”二詞，截然不同；前者代表真正土耳其裔、或愛那多利安裔(ANATOLIAN)的回教徒，後者是指皈依回教的斯拉夫民族。――
博饒本《走天路的教會》