教皇權勢極盛時期
(主後1073年 ~ 1294年)
【貴鉤利七世】(一)希爾得布蘭的早年：約於主後1020年，希爾得布蘭(Hildebrand)出生在義大利一個窮苦的家庭。他有一位叔父是羅馬聖瑪利修道院的院長，希爾得布蘭便在這個修道院受教育。他在修道院裏，深受當時正盛行於西歐的「克呂尼運動」(Cluny
movement)的影響。那時教皇制度腐敗，教會淪於最黑暗的時代，克呂尼革新運動成為改善教會屬靈光景的強大力量。
(二)立意改革教皇制度：希爾得布蘭也受奧古斯丁鉅著「神之城」的影響，所以他一生最高的理想，就是要在地上建立一個「神的國度」。他深信，教會就是神所預備以實現這個國度的實體。在他的觀念中，教皇乃是代表基督(Christ's
vicar)作教會的頭，因此教皇高於地上一切的權勢，包括國王、皇帝及所有人民。
(三)歷任六位教皇的總參謀：從主後1049年起，至1073年止，希爾得布蘭在二十四年中，先後擔任了利奧九世、維克多二世、司提反十世、本泥狄克十世、尼古拉二世、亞歷山大二世等六位教皇的總參謀。他是教皇背後真正掌握大權的人。是他使利奧九世不遺餘力地推動革新，下令：(1)絕對禁止神父結婚；(2)不得實行聖職買賣；(3)非經聖職人員及會眾選舉，沒有人可擔任教會職務。也是他遴選贊同克呂尼運動的尼古拉二世和亞歷山大二世，將他們送上教皇的寶座。
(四)奠立教皇的權威：在希爾得布蘭的強力輔佐下，尼古拉二世於主後1059年一面廢止「平信徒授衣禮」，一面又宣佈新的教皇選舉制度。此項制度除後來稍有修正外，大體上沿用至今，其主要目的是要把選教皇的大權，自羅馬貴族及德國皇帝的手中釋放出來。當前任教皇去世時，先由紅衣主教們提出繼任教皇的名字；待紅衣主教作出抉擇後，他們再徵求羅馬的神父及百姓的同意。
亞歷山大二世使德國兩個最強的大主教為買賣聖職行補贖；他又不許亨利四世與皇后離婚。此外，亞歷山大二世批准諾曼第威廉公爵進攻英格蘭；又許可義大利南部諾曼人征服了西西里。這樣，就將教皇的權威置於俗世政治權威之上。
(五)希爾得布蘭成為教皇：主後1073年，在一個意外的情況下，他自己成了教皇。那時，希爾得布蘭正在拉特蘭宮主持亞歷山大二世的喪禮，群眾們突然高呼他為教皇，他們狂熱地將他抬到聖彼得教堂，把他放上教皇座位，奉為教皇。就這樣，希爾得布蘭未經提名選舉，沒有按主後1059年宣言的規定而成為教皇。只是，過不久，紅衣主教們舉行了一次正式投票，追認此事合法。
(六)屈辱德皇亨利四世：為了將授衣給主教的權利自皇帝手中轉移到教皇手中，終於在教皇貴鉤利七世和德皇亨利四世之間，爆發一場激烈的摩擦。主後1075年，亨利四世趁著他在軍事上大獲全勝的時機，公然違反教皇禁止平信徒授衣禮的宣告，而給三位主教行了授衣禮。對此，教皇貴鉤利送了一封措辭嚴厲的譴責信給德皇亨利。亨利接信後勃然大怒，遂召開主教會議，會中宣佈不再尊奉貴鉤利為教皇。隨後，教皇在羅馬的一個會議中，宣佈革除德皇的教籍。
於是，德皇頒了一道諭令給羅馬百姓，要求將教皇逐出羅馬城；在這同時，教皇也送了一封信給德國百姓，叫他們另選新王，除非亨利悔改。結果德皇的諭令，沒有羅馬人理會；而教皇的要求，卻在德國掀起了熱烈的反應，德國的貴族們舉行一次會議，大部份人主張立即廢黜亨利。在這危急的情況下，德皇亨利四世不得不屈尊降卑，親自爬越冰凍的阿爾卑斯山，前往求見正赴奧斯堡會議的教皇，向他認罪，懇求赦免，因而獲得教皇的赦罪，並解除了他「革除教籍」的判決令。
(七)死於被放逐途中：上述事件，僅暫時結束教皇與德皇之間的摩擦，但是彼此的嫌隙，並未過去。接下來是一片混亂的局面：在德國有了兩個對立的皇帝──亨利四世和另一新皇魯道夫；在羅馬也有了兩位對立的教皇──貴鉤利七世和另一稱為「反教皇」(Antipope)者。後來魯道夫死於和亨利的戰事中，亨利遂率軍攻取羅馬；貴鉤利求助於義大利南部的諾曼人，雖迫使亨利退出羅馬城，但因諾曼人大肆屠殺劫掠羅馬，導致羅馬人對教皇心懷忿恨，使貴鉤利無法再立足於羅馬。主後1085年，他在隨諾曼人南行途中去世。他臨終時說：「我所愛的是義，恨的是不義，所以我死在外地。」
(八)渥木斯協定(The
Concordat of Worms)：貴鉤利死後，為「授衣禮」的鬥爭，又繼續了三十七年。主後1122年，經過長期疲憊的鬥爭，終於訂下了雙方同意的渥木斯協定。根據協定，由教皇在敘任主教的「授衣禮」中頒賜屬靈職位的象徵(戒指與杖)，而皇帝則以「權杖之觸」頒賜封地。
【十字軍運動】(一)十字軍東征的背景：回教徒於第七世紀中葉，攻取了聖地，不過仍准許基督徒為著宗教的目的去耶路撒冷朝拜。直到十一世紀時，聖地落入土耳其人手中，他們對基督徒之巡禮聖地，絲毫不表同情。而千百年來，羅馬教會極力提倡人們往聖地朝聖，作為受水禮後犯罪得蒙饒恕的方法。故此，土耳其人的敵視態度，激發了西歐的基督徒，要把聖地從回教徒手中收復回來。
主後1054年，東西方教會分裂；1070年，土耳其人佔領巴勒斯坦，更進而威脅康士坦丁堡；1073年，貴鉤利就任教皇。在危急的情況下，東羅馬皇帝向教皇貴鉤利求救，幫助他們抵禦土耳其人，並且應允教皇，如果教皇給與援助，他將終止東西方教會的分裂(當時東方教會控制在東羅馬皇帝手中)。
東羅馬皇帝的請求使教皇大為動心，因為歷史上再也找不到這麼好的機會了。貴鉤利以為他可能同時完成三件大事：(1)保全東方教會，使不致落入回教徒手中；(2)東西方教會再度合一，醫好分裂的創傷；(3)建立全球性、宇宙性的教皇統治。所以他計劃親自帶領五萬軍人，前去「與神的敵人爭戰，直到耶穌基督的墳墓所在地。」然而這個計劃卻因他捲進與亨利四世授衣禮之爭，而無法實現。
(二)第一次十字軍東征：主後1095年，教皇烏耳班二世(Urban
II)在法國克利孟特(Clermont)公開演講，題目是「聖地與土耳其人」。他的言辭煽起了群眾的情緒，在他的號召下，成千上萬的人願意前往聖地，要從土耳其人手中奪回耶路撒冷與耶穌之墓。每一個參加的人，都在袖子上綴一個「紅十字」，作為赴聖地的記號，於是形成了一支「十字軍」，要為基督教打聖仗。
第一次十字軍東征於主後1096年出發，從歐洲各國集結了約五十萬人。當這支沒有紀律的烏合之眾向東進軍時，所到之處，盡成荒場。經過了三年，終於奪回了耶路撒冷，在巴勒斯坦設立了基督徒的王國，由十字軍武士們統管。那時十字軍內所剩的人，不到四萬。等不多時，回教徒復又來攻巴勒斯坦，他們被迫與回教徒訂立和約。雖然這第一次東征所建立的王國，維持了八十多年(直到主後1187年)，但卻是一個衰弱無能的政府。
(三)第二次十字軍東征：主後1147年，為著援助搖搖欲墜的耶路撒冷王國，再次東征。這次是由法國的路易七世和德皇康拉德三世領軍。路易七世參加十字軍的目的，是為了自己放火燒燬一間有一千二百人在內的教堂而贖罪。由於路易和康拉德不和，是次出征失敗，結果大部分十字軍未能到達聖地。
(四)第三次十字軍東征：主後1187年，耶路撒冷落入回教徒撒拉丁(Saladin)手中，於是英王獅心理查(Richard
I, Lion-Hearted)、法王腓力(Philip
Augustus)及德皇腓得力巴巴羅撒(Frederick
Barbarossa)組織了第三次十字軍東征；德皇在途中不幸溺斃，法王半途而回，唯有英王獅心理查到達，但也只與撒拉丁訂立協約，准許基督徒朝拜聖墓(Holy
Sepulcher)，即耶穌之墓。
(五)其餘十字軍東征：連同上述三次，大多數史學家認為十字軍東征一共有八次，另有一次是悲劇性的「孩童十字軍」，前後共持續二百年之久。沒有一次東征達到目的，長久下來，教皇越來越不易激起東征的熱情。因此，到第十三世紀中期，它默默自歷史上消失，直到第一次世界大戰，英國人纔自土耳其人手中奪得巴勒斯坦。
(六)十字軍東征的影響：十字軍運動帶來如下的結果：(1)破除了舊日的隔離，促進基督徒國際間的大交流；(2)康士坦丁之陷落，延緩了三百年，使中歐鞏固基礎，免於回教徒之侵佔；(3)根本破壞了封建的貴族政治，並促進了君主政體之成長；(4)促進工藝、商業、製造、文學之復興；(5)使教皇成了西歐的最高統治者，號召一些效忠於他的俗世君王，去對付不肯服從他的所謂「異端者」；(6)養成一種宗教的不能容忍之精神，並為羅馬的異教裁判所之先導；(7)喚起了一種對古聖遺物和聖地的興趣；(8)打開了許多西方人的眼睛，叫他們看見一個新的世界。從此以後，西方人也多有與東方人交往的思想，東去傳道者日多。
【依諾森三世】依諾森三世(Innocent III，1198~1216)擔任教皇時，是教皇權勢的巔峰時期。他運用權術，貶去皇帝的帝位，強使西班牙和法蘭西的國君順服他的威勢，要各國向教廷納年捐，而最奇觀的一件事，是把英王約翰屈辱了。藉著禁令與其他強制辦法之施行，依諾森三世把每一個屬世政府都收服在自己的權下，他宣稱他是神統治世界的直接媒介，他也實際這樣做到了。
1215年第四次的拉特蘭會議，是羅馬天主教正式統治高峰的標記。這個會議所表現的普世屬靈、屬世政權對教皇的一致順服，不是絕後也是空前了。康士坦丁堡的主教，從前本是一個強大的對手，現在也要俯首跪下了。至此，羅馬主教果然成為屬靈與屬世的普世之主。偉構完成了，它的建立者以為它是永遠的，但不到一百年，它卻開始瓦解。
依諾森三世是第一個使用「基督的代表」(Vicar
of Christ)這個名號。他宣稱彼得和他的繼承者傳留下來的管治權力，不單是對教會，而是對整個世界。他認為教皇這個職務是「半神」的，處於神與人之間；在神之下，卻在人之上。他自稱為麥基洗德，是有祭司身分的君王，要使世上出現一個集中合一的基督教社會。教皇在一切人類屬靈與世俗事務上有無上權威的理論，被依諾森三世實際施行了。他使國王成為他的藩屬，設立「異端裁判所」，推動第四次十字軍，引領舉行第四次拉特蘭會議。依諾森在位期間使百姓所流的血，較任何一教皇都多。持異議者都不被容忍，受到嚴厲的對付。
【反對教會世俗化的清流】正當依諾森三世控制了整個基督教王國時，羅馬大公教會世俗化，教皇沉醉於權力中，引起有些人開始公然的或暗中的抗議。較著名的有兩班人：
(一)迦他利派(Cathari)：迦他利派又被稱為亞爾比根派(Albigenses)，因為他們有很多人居住在法國亞爾比(Albi)。在教會理論方面，迦他利派認為真正的教會是永恆的，並毋需以高壓手段來維持它的存在。「迦他利」就是潔淨之意，亦即清教徒(Puritan)的意思。他們的教師們無畏地批判教會儀式上的各樣錯誤，藉著傳講神的話，帶領弟兄們進入新的生命。在這些教師之中，有兩位特別出名：一位是在布律依的彼得(Peter
of Brueys)，另一位是在克呂尼的亨利(Henry
of Cluny)。
迦他利派熱心研讀新約，宣揚其道德及強調愛，又用白話翻譯新約。他們堅持有二個教會：真正的教會就是他們自己，另一個邪惡的教會就是羅馬教廷。他們公然而直接的對羅馬教廷作出批判，遂帶來可怖的鎮壓。
(二)瓦勒度派(Waldenses)：瓦勒度派這個名稱最初是指一批住在阿爾卑斯山南部山谷中的信徒。有人猜測這個名稱是由一個里昂(Lyons)的商人彼得瓦勒度(Peter
Waldo)之名演變而來的。但他並不是瓦勒度派的創始人，他不過是在他們中間的一個傳講神話語的人，殷勤服事，頗受人尊敬。
瓦勒度派信仰建基於聖經多於其它人為的信條。他們拒絕承認教皇與主教，並認為羅馬大公教會腐敗，沒有資格成為真正基督教會的領導者。他們堅信平信徒有權傳教，但亦有自己的教士組織。他們否定向死人禱告的能力、煉獄的教義、拉丁禱文、教會音樂、強制懺悔，以及除了聖洗、聖餐以外的一切聖禮。他們主張聖經纔是基督教的表徵，而不是十字架。他們不肯頌讀使徒信經，也不肯敬拜聖徒、偶像和聖物。
【異端裁判所】多米尼古(Dominic，1170~1221)所組織的教派，原初的目的是在藉著講道，要把異端者挽回到羅馬大公教會裏來。1233年後，多米尼古教派受託去把不奉國教者搜出來，加以懲處。
異端裁判所(Inquisition)雖是依諾森三世時所開創的，但等到1223年貴鉤利九世時纔成為正式的官方組織。它是利用特別的教會法庭來對付異端。在教會早期，對異端的懲罰通常只是革除其信徒的教籍，肉體的懲罰是早期教父所不容許的。後來基督教成為國教，世俗公侯皆視異端為反對國家的罪行，遂充公財物，或甚至將他們判死刑。異端裁判所獲教皇授權可懲處信奉異端者死罪，於是燒死、切去耳鼻、舌頭、烙刑等各種極刑，無所不至。被控為信奉異端的人不准有律師，亦不可以查問誰是原告；孩童和罪犯的見證都可用作指證異端者，但不能為他辯護；被告在證實無辜前，一直視為有罪；懺悔可能得以減刑，由死刑改為終身監禁；一切為被告辯護的人都會被控教唆人信奉異端，並會受罰。
【擁戴教皇的著名教士】(一)伯爾納(Bernard，1090~1153)：在教皇權勢高於世俗君王的時期，大部分聖職人員和修道士的屬靈情況，反而日趨下沉。然而，在這段黑暗時代中，也不是沒有真誠的基督徒；從中世紀許多詩歌中，可以看到深度靈命的流露；其中很熟悉的一首是伯爾納所寫的「至聖之首今受創傷」。伯氏曾寫信給教皇說：「誰能讓我在離世之前，看到教會恢復舊日的秩序？當日使徒撒網，是為得人，不為得金銀！」
伯氏以講道著書博得大名，然而更受大家佩服的，是他活潑的信心，和清潔的行為。他信心和行為的特點，出於他常記念耶穌替世人受苦，因耶穌的愛，他就生出愛耶穌的心來。他說：「我們越愛神，就越知道神。」伯氏在當代宗教界影響力空前偉大，至今都承認他為中世紀聖徒領袖之一。伯氏且是一位殷勤努力致力於將基督徒帶回羅馬大公教會的人士。他口才出眾，精力過人，思想敏捷，並且擁有當時羅馬大公教會中很少有的特性，那就是品格高尚，所以後來路德和加爾文也對他稱許有加。但是他是一個極端不容忍的人，他苦毒地批評攻擊那些不受他們承認的創始人的團體，他說那種團體中的人乃是魔鬼之靈的傳人。
(二)法蘭西斯(Franciscus，1182~1226)：法蘭西斯於1182年生在義大利。父親是個富商，自幼過享樂的生活；二十歲時，因一場危險的疾病而歸向基督，從此以後，獻身過貧窮、慈善的生活。與他有同樣看法的人，也加入他的陣營，成立了「方濟會」。
法氏堅持過貧苦生活，僧侶們必須親手做工，不計酬勞，也不可為明天憂慮，除了當天的必需品以外，其餘全部賙濟窮人。法氏酷愛一切被造之物，他甚至向小鳥講道，並以「貧窮女士」為他的情人，為她歌頌。他的口才極佳，藉講道，他感動了無數人心。
法氏極為熱心，對主以及完善的品格有一份的狂熱。身體軟弱，但是為了宣教的異象，他遠赴埃及和敘利亞，向穆罕默德的信徒傳講基督。他當初為門徒所訂立的規條，後來反倒被募捐所取代，原本追求的貧窮反倒成了富足。這些規則一直腐化至成了捆綁人於羅馬大公教會的權威之下。法蘭西斯生前看到這些變化，使他哀痛至深，雖然後悔，可是他依然不改對羅馬大公教會體系的忠貞。
【經院哲學的發展】十二世紀後，在西歐開始有一種的新興運動，這運動就是「經院哲學」(Scholasticism)。經院哲學之得名，是由於這運動是由當時的學府發展出來，並環繞這些學府裏的學者的著作而研究。這是一種新的學術傾向，研究信仰與理性、實名論(realism)與唯名論(nominalism)之間的關係。經院哲學的一大特色，就是利用哲學中的辯證法。他們努力而技巧地使用邏輯與形而上學去研究神學問題。經院哲學家的教學方法是用講授(lectio)和對辯(disputatio)方法。他們在公共場合中向聽眾講解其學說；或者當一種觀念提出後，其他人提出相反的見解，然後再對相反見解作出答辯，這種答辯方式是一種對原本觀念的演譯過程。經院哲學家典型的寫作方法是用「註釋」來對整體神學作出有系統的解說，這種方法稱為「綱領」。
十二、三世紀，較出名的經院哲學家和大學教授有：安瑟倫(Anslem，1033~1109)、亞伯拉德(Abelard，1079~1142)、笏哥(Hugo
of Victor，1096~1141)、彼得倫巴(Peter
the Lombard，1100~1164)、亞伯特馬格納斯(Albertus
Magnus，1193~1280)、多馬亞奎那(Thomas
Aquinas，1225~1274)、敦司蘇格徒(Duns
Scotus，1264~1308)等人，均被稱為「中世紀教授」；而其中最突出的人物當推多馬亞圭那。
多馬亞奎那是十三世紀學術界的巨匠，學者中的天之驕子，對羅馬大公教會神學起了無人能及的影響的神學家。他醉心於研究和寫作之中，冷峻地強迫自己追尋真理。他身材雖然異常高大，但他的健康卻很衰弱。他由於過分沉醉於研究之中，竟至無力站立。他的壽命只有四十九年，但留下龐大數量的文學著作，包括六十部書籍和很多詩歌、釋經書和關乎宗教生活的作品。他的代表作是「反異端總論」(Summa
Contra Gentiles)和「神學總論」(Summa
Theologica)，後者成為今天羅馬天主教神學教育的基本教材。多氏在主後1880年更被追認為所有天主教大學的總監。