福音派的腳蹤
福音派這個詞，是我們很熟悉的，但它的界說和涵義，未必很明確，大家的理解也未必就一致。我在這裡只談談我自己的管見。福音派（Evangelicalism）一詞顯然來自福音(Evangel)這個字的。那麼，我們就先來溫習一下“福音”的涵義吧。福音，根據保羅在哥林多前書15：1／4給我們最簡練又最根本的回答是：“我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了。”一句話，福音就是傳揚基督被釘十字架，救贖死在過犯罪惡之中的人的聲音。這樣可以說，傳這福音的就是福音派，否則，自然就不是了。
基督釘十字架，救贖死在過犯罪惡之中的人，這個道理，當然是全人類的福音、好資訊。值得注意的是，福音除了這個普遍意義之外，還有它的一個特殊意義，那就是十字架救贖的道理，對立于文士、法利賽人所代表的猶太教 (Judaism)出現於人間， 更加顯示十字架救贖是一個福音，是一個好資訊。當時的猶太教領袖們“把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，也不容他們進去。”“走遍洋海陸地勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子。”“將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了，”“洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。”他們還“自己證明是殺害先知者的子孫，．．．．．．充滿祖宗的惡貫。”他們坐在高位上指手畫腳，發號施令，難道不是傳播禍音、壞消息嗎？相形之下，十字架救贖就更加生動，真實，千真萬確是福音，是好消息。
就此我們可以看到，福音還具有它戰鬥性的一個特點。福音的創始者，我們的主耶穌，就是在強大的對立面威脅下“成了”的，是逆水行舟，頂著阻力往上奔的。我用“戰鬥性”這個詞，可能會引起一些人驚恐，他們習慣於把戰鬥和坦克、機關槍聯在一起，這又何苦呢？我們主耶穌戰鬥從來就是“如羊被牽到宰殺之地。”“從地上被舉起來，就吸引萬人來歸我。”“若是死了，就結出許多子粒來。”是不會有損治安的。我們瞭解福音的戰鬥性，是為了便於追溯福音派發展的歷史軌跡，那就是堅持基督為罪人死、埋葬、復活，這一條福音基本原則的福音派，總是與反對這一原則的頑強勢力戰鬥著，存在並發展著的。
保羅在加拉太書2：4 ／5說：“因為偷著引進來的假弟兄，私下窺探我在基督耶穌裡自由，要叫我們作奴僕。我們就是一刻的工夫，也沒有容讓他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。”這裡十分清楚地叫我們看見，對於當時的割禮派，保羅就是福音派。割禮派實際就是猶太教的影響在初期教會內部的延伸，他們主張外邦人要想接受十字架的救恩，必須先受割禮並嚴格遵守律法的條文。這顯然扭曲、背離了福音的基本原則，因此，保羅就一刻的工夫，也沒有容讓、順服他們。他在《加拉太書》裡，詳盡、透徹地闡述了基督十字架救贖的道理，論證了因信稱義，不是因行為稱義的基督教基本信仰。羅馬書和其他保羅的每封書信都是一而再，再而三地強調這一基本信仰，為的是“叫福音真理仍在你們中間”，且永遠在主的教會中間。可以說，保羅是率先拉開了福音派歷史帷幕的主耶穌的忠心僕人。
約翰壹書1：1-2所說，“論到起初原有的生命之道，就是我們所聽見，親眼看過，親手摸過的。（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我那永遠的生命，傳給你們。）”多數釋經家都認為，約翰如此深刻又明確地講述主耶穌基督道成肉身的道理，正是在反駁諾斯底主義(Gnosticism)謬解救贖之道的異端言論。（約翰這樣的正面論證，而不從反面批駁，實在是一種極為可貴的扶正固本的“戰鬥”風度和謀略，我們應該效法。）大家都知道，諾斯底主義，是早期教會內部產生的一個十分複雜而龐大的異端派別。它的發源，可能出於當時教會裡的一些知識份子，他們不願意讓別人看自己為“愚拙”（哥林多前書1：23），就拿了猶太教的，東方神秘宗教的，希臘哲學的零零碎碎，來拼拼湊湊裝點門面，以至發展到與基督教完全無關的地步。其中心教義稱：人得救是靠神秘的智慧，（諾斯底主義亦譯為“靈智派”）否認基督耶穌道成肉身，完全拋棄了十字架，背叛了福音的基本信仰準則。約翰極其誠懇地說：“親眼看過，親手摸過”的道成肉身的主耶穌，才是基督，才是救主，絕對不是什麼玄虛莫測的靈智，約翰這樣堅持、衛護福音基本信仰，與保羅一樣是福音派的先行者，是我們理應追隨的典範。
整個教會歷史可以給我們見證，追隨這樣福音派腳蹤的人，是代代相傳川流不息的。古大公教會總的情況是遵守尼西亞信經（Nicene
Creed）這一信守福音基本綱領的。但也不是風平浪靜。伯拉糾主義(Pelagianism)的出現就是一個典型的實例。伯拉糾(Pelagius)是一個品德完美的愛爾蘭平信徒修道士，與假冒為善的文士和法利賽人完全不同，可惜他過於自信，以為人生來具有一種能力，可以不犯罪，不敗壞，從而提出了荒唐的神學論點：說什麼救恩的內容，就是神賜給了人這種不犯罪的能力，並給以訓誨啟蒙這一能力，特別是主耶穌還親自留下了榜樣，對於以往犯過的罪又加以赦免。這就陷入了否認人都死在過犯之中這個前提，否認主耶穌的死、埋葬、復活，就是否認福音的基本準則。他的這種神學論點，一時影響著很多人。第一個站出來抵制的人，就是奥古斯丁(Augustine,354－430)。他對伯拉糾是很尊重的，且彼此有書信往來。但是，對其荒謬的神學主張，卻嚴肅認真地寫了一系列論證原罪、自由意志、以及罪的赦免等文章，毫不模糊地反對伯拉糾主義。此外，還有耶柔米(Jerome)等教父，及教會的會議都把伯拉糾主義定為異端。都是保衛十字架福音純正的福音派。
此外，教會變為國教之後，形式化、世俗化日趨嚴重。這種“有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意”（提摩太書3：5）的趨向，其實質就是背離了十字架福音基本準則。面對如此可悲的局面，自第四世紀後，修道主義(Nonasticism)如雨後春筍般勃然興起，由東而西波及各地教會，許多著名教父，更多的是平信徒，都追求逃避世俗、專心禱告、默想主耶穌的十字架，效法主耶穌的生活。如此氣勢磅礴的屬靈運動，儘管有它的軟弱之處，它的存在依然是為福音完整而“戰鬥”的，也應被視為福音派在教會歷史長河中的一個巨浪。
宗教改革運動，理所當然也應是教會歷史中的福音派。誰都知道，以教皇為首的中世紀教會是教會的一個黑暗時期。黑暗在哪裡？恐怕不能單單想到教廷的專橫跋扈，教皇的男盜女娼，更應該看到它最要害、最根本的黑暗，在於背離了福音的基本原則。禮拜堂裡雖然設有主耶穌被釘十字架受苦的像，實際上已把赦罪的權柄歸到了教皇及聖職人員的手裡，自封為掌管天國鑰匙的人，藉以作威作福。以馬丁.路德為代表的宗教改革運動，命中其要害。一舉擊斃教皇制度的武器，就是“因信稱義”。堅持耶穌基督的死、埋葬、復活是人得赦免，蒙救贖的唯一根據，舍因信稱義無任何其他途徑。馬丁.路德和所有宗教改革領袖們，都緊跟保羅的後塵，“一刻的工夫也沒有容讓、順服他們”，勇敢起來衛護福音真理的純正，正因如此，路德會在德國就被稱為福音派。
人總是軟弱的，不完全的。宗教改革後的新教(Protestant)，仍存在並滋生著許多有背福音基本準則的制度和生活，在英國尤為突出。因而，先後興起了以清教運動為代表的（包括浸會、公理會、長老會等）徹底改革力量。還有以親岑多夫(Zinzendorf,
Nikolaus Ludwig, Coung von)為代表的復興莫拉維亞弟兄會，以及衛斯理.約翰（John Wesley）為首的福音復興運動，和美國的屬靈大覺醒運動(Religious
Awakening)，並這一時期的敬虔主義(Pietism)，都是由於宗教改革運動不徹底，起來保衛福音真理的純正，追求福音全備恩賜的福音派。
於是1848年8月，在倫敦成立了福音聯盟(Evangelical
Alliance)，這是一個分別屬於不同宗派的基督徒個人的聯合組織。出席這次成立大會的，有來自八個國家，八、九個大宗派的900多個教牧人員和平信徒，包括傑出的神學家、教會領袖和慈善家。這個組織一直在整個基督教內部堅定發展著。成立這樣一個組織的主意，早幾年就在蘇格蘭產生，即聯合、集中一切屬靈基督徒的力量，抵制羅馬教皇勢力和禮文主義(Romanism
and Ritualism)，以促進純正基督教的發展，並喚醒群眾的宗教覺悟。這次會議決定的聯盟宗旨是：“一切真正基督徒應是一個有生命力的、永久的、凝聚在一起的教會大家庭。這個聯盟就是要促進基督徒在自己身上體現這一點，同時又顯明給別人看。”會議通過了九點信綱，作為該組織的基礎，包括：聖經權威，信徒個人有解釋聖經的權利和責任，三位一體，人的墮落和敗壞，基督的道成肉身和替贖，因信稱義，聖靈使人重生、成聖的工作，耶穌再來，洗禮和聖餐禮是神設立的等。但不把它作為一個信條或全面信仰的說明，也不以此為基礎組織宗派。這個聯盟只是作為各地教會之間早已存在著的屬靈團體（或屬靈的普世教會）的一種具體表現。直到如今這個組織依然存在，其明確的標誌就是，經它宣導的全世界教會每年正月的祈禱周（Annual
Week of Prayer）。
基要派(Fundamentalism)也是一個堅持福音基本準則，於1900年前後發源於美國的教會運動。
十八、十九世紀，在新教內部出現了理性主義、自由主義和現代主義(Rationalism
and Modernism)。他們不承認基督替贖的救恩，和超自然的重生。他們相信人性本善，有能力借著自己的犧牲和合理努力，逐漸實現天國。尤為突出的是他們所提倡的聖經高級批判(Biblical
higher criticism)，否認聖經的權威。他們還接受進化論，否認上帝創造萬物，等等。因此，引起了許多堅持福音基本準則的信徒、神學家和教會領袖的抵制。
1892年長老會總會會議正式通過決議，接受普林斯頓神學院發表的捍衛聖經權威的論文。1910年這個總會又制定、通過了五點信綱，要求長老會每個牧師必須相信：（1）聖經無誤。（2）基督是童貞女所生。（3）基督替贖人罪。（4）基督死而復活。（5）基督的神跡。顯然是針對自由主義神學觀點的。
另外，於1895年，時代主義(Dispensationalism)（該派相信神對人類的歷史，分為七個時代）召開了一個會議，也通過了五點信綱，大同小異，只是沒有提到基督的神跡，卻換上了主耶穌再來然後建立千年王國的信仰。真是不約而同，同出一個聖靈的感動，衛護福音的基本原則。
1909－1915年，長老會和時代主義派合作出版了一套十二冊的系統論述，強調教會傳統信仰準則，書名為《基要》(The
Fundamentals)，用以抵制自由主義、現代主義的信仰和教會。從此，他們就被稱或自稱為基要派。
基要派實際就是那些清教徒、莫拉維亞弟兄會、衛理宗，以及敬虔主義、神秘主義和復興運動的力量，在現代主義、自由主義的刺激下，重新組合起來的力量，無疑是一股強有力的福音派力量。其影響十分深遠。我自己所讀的華北神學院的背景就是屬基要派的，院長和多數教授，都是出自當時的普林斯頓神學院。就我所知，那一代來中國的傳教士，大多數都是基要派的，他們傳福音的見證是非常有能力的，這就是為什麼中國教會的信徒絕大多數都是基要派信仰的原因。
這裡也不能不順便一提，那就是基要派確有不少的弱點，我自己也作深刻的反省，求神憐憫。至少表現在兩個方面：其一，宗派成見太強，排他態度叫人難堪。例如：我從小是在靈恩會(Charismatic
church) 家庭和教會中長大的。（至今我依然懷念當時靈恩會的蒙恩光景）我們習慣于大家同聲禱告，可是在華北神學院，定下紀律不准同聲禱告，叫我十分苦惱。這大概是基要派共同的弱點，即不合它口味的，一概否定。這種孤家寡人的作風，致使自己的路越走越窄。其二，有只顧教會忽視社會的偏頗傾向。賈玉銘老師在他晚年曾談到，他引為憾事的，是他對教會外邊的事知之太少。這確是基要派的通病。近年來，我和許多歐美福音派的教會同工和弟兄姊妹們交通時，常常發覺他們不願承認自己是基要派，就叫我更加瞭解、,覺悟，基要派的不足之處須要改正。
接下來，我們就談當代的福音派(Evangelicalism)。1942－1943年在美國成立了一個全國福音派聯合會(National
Association of Evangelicals)。這個聯合會是在不能參加那個代表嚴格基要派的美國基督教會協會(American
Council of Christian Churches)的情況下成立的。其宗旨在於：實現基督徒的屬靈一體，號召組織一些統一的，有活力的合作機構，如傳福音、基督教教肓、與政府聯繫，及海外佈道等機構。準確地講，“福音派”這個詞所指的，就是全美福音派聯合會所代表著的，當今興起的教會新生力量。
接踵而至的，成立了許多福音派組織。如1944年的基督青年(Youth
for Christ)，1945年的福音派國外佈道聯合會 (Evangelical Foreign Mission Association)，1946年的全美福音派聯合世界救濟會(World
Relief Commission of the NAE)，1947年的福勒神學院(Fuller
Theological Seminary),1949年的福音派神學學會(Evangelical
Theological Society)，同年，葛培理(Billy
Graham)開始成為福音派的重要領袖，1956年的《當今基督教》(Christianity
Today)是福音派的一個很有影響的學術性刊物，差不多同時，美國科學溯源學會(American
Scientific Affiliation)成立，這是一個福音派科學家們的學術組織，宗旨是運用科學的新成就來解釋聖經問題，還有80年代，由首次登上月球的宇航員吉米.歐文(Jim Irwin)，主辦的最高飛行基金會(Highest
Flight Foundation)，也是福音派的一個極其有活力的傳福音的組織。
除了在美國，更有1951年在荷蘭成立的，世界福音派團契(World
Evangelical Fellowship)，因它是在福音派聯盟的基礎上建立的，它的會所就遷到倫敦，它是一個促進福音派的神學研究、教會建立、社會救濟、以及傳福音、印聖經等工作的國際組織。在個別國家的，有如印度的印度福音團契(Evangelical
Fellowship of India)成立於1951年，可視為世界福音派團契的一個分會。在拉丁美洲有福音深入會(Evangelism-in-Depth)，是一個福音派群眾組織，著力于城市佈道，禱告和探訪工作，自60年代以來，逐漸興旺於世界各地。在德國還有福音學會(Evangelical
Academies)之類的組織，成立於1945年，面對戰後遺留的許多問題，這些學院分設在德國各城市，為人預備靈修的條件，借著福音的感動，解決各種日常問題，使人心靈得自由。等等。
最能顯示福音派晚近發展興旺全貌的，要算是1966年在柏林，1974年在洛桑，和1989年在馬尼拉（稱為第二次洛桑會議）所舉行的三次福音派國際會議了。這樣的會議對普世福音派的事工，具有重要的指導和協調作用，必將日益興旺。
當代福音派一改基要派的狹隘胸懷，最大限度地聯合一切堅持福音基本準則的信徒個人和團體，共同為興旺福音努力。它包括了各個保守的新教宗派，如路德宗，長老宗，公理宗，聖公宗，衛理宗的聖潔教會，五旬節會，靈恩會，以及一些新生的福音派信仰組織，如葛培理、歐文等的組織，和福勒神學院，《當今基督教》社等。美國的南浸會理所當然也屬成員之一。
當代福音派的信仰標準，仍是一絲不苟地堅持福音基本原則，與基要派的信綱毫無二致。1957年，一次福音派學者研討會發表的《當代福音派神學》(Contemporary
Evangelical Theology)，和福音派神學卡爾.亨利(Car Henry)寫的《福音派的當代神學使命》(Evangelical
Responsibility in Contemporary Theology)，都明確闡述，他們重新發現了保守的新教系統神學是一偉大遺產。對斯特朗(A.
H. Strong)，哈奇(Charles Hodge)，沃爾費德(B. B. Warfield)，以及奧爾(James Orr)等老福音派神學家們的神學著作，都極為讚賞、崇敬。《當今基督教》所反映的年輕福音派學者們，對新正統神學(New-orthodox
Theology)，如巴特(Karl Barth)、布魯內爾(Emil Brunngr)的神學思想,也抱有分析的讚賞和重視。此外，當代福音派，更加清楚、並堅定不移地尊重聖經的權威，例如福音派神學學會，對其入會會員的唯一要求，就是必須相信聖經無誤。
福音派與基要派完全不同，前者十分關心社會。一位福音派領袖希德爾(Ron
Sider)就明白指出，正統的信仰(orthodoxy)應該與正直的行為(orthopraxy)相聯繫，十分有道理。實際上,歷代的福音派，都出色地做了許多造福社會的事業。近代福音派，社會福利機構也不少，如1950年的世界希望(World
Vision)就是一個兒童救濟組織。1954年的國際醫藥資助站(MAP
International)，是一個提供醫藥和救濟的機構。等等。此外，1953年以來,由葛培理負重要責任的“華府早餐國禱會”(National
Prayer Breakfast)，也表明了福音派對國家的關心和影響。還有值得一提的是，現代福音派十分尊重科學,
擁有許多科學家信徒和教會領袖，前面曾提到的美國科學溯源學會就是一例。
總括以上粗略的概述，可以說明，福音派不是一個教會的宗派，也不是神學思想的一種流派。卻清清楚楚是神自己興起的，與主耶穌的福音真理一脈相承，繼續使徒保羅、約翰的腳蹤，隨時擺脫左偏右倚傾向的、堅持信仰原則的教會生活。歷史證明，這一原則和生活，確確實實是在“四面受敵卻不被困住”，“打倒了卻不至死亡”的情況中發展和前進的，顯示著教會正確的前進方向，今後也永遠不會逆轉和異化的方向。每個看清這個方向的基督徒，特別是奉獻作主僕人的基督徒，就必然能夠依靠聖靈的恩賜，把正自己的舵向，“用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上。”去傳全備的福音，等候主來，不空手見主。
── 匡正(本文作者為一位資深的神學教授）