3、信息的編排
既清楚知道講道的經文必須取自聖經，我們就當設法尋找出它確實的意義，然後用心地把信息編整起來。我們應當注意，編整絕非破壞。但在進行編寫信息時，我們極可能，也極容易從正確的思路上脫軌而出，並且繼續走偏，直到發現自己的信息，竟與經文的原意便愈離愈遠，甚至到與它的教導相背而馳的地步。
用心處理講章，遠較誦讀一段簡單的經文為複雜。經文往往包括假定、含意、歸納及應用的部分。這些都很重要，然而卻不一定保證都會出現在一段簡單的經文裏。所謂精心處理經文就是注意如何找出這些東西，發掘它們所宣告的內容，使這些簡單經文中的真義能更易為人所瞭解。講章就是將經文重複地說得更為完整，藉著精心的處理，使經文中的假定、含意、歸納和應用，全被尋見和解明，或最低限度能將它們從字裏行間被辨認出來。用心處理經文的目的，是要使經文更加清楚。它必須用有系統的方法來處理，這樣它纔能被有系統地表達出來。
因此，每篇信息在傳道者的思想中，至少必須有一個主題，他必須使會眾瞭解他的計畫為何。通常我們所稱之為信息的，實際上不過只是一篇篇的小品。若按詞源學來分析，講章與小品的定義不同。小品有權衡、考驗之意。世紀大辭典對小品一字的解釋是這樣的：“在文學裏，它是一篇論到一個特別題目的散漫文字，往往比一篇論文簡短，和少一些說理。”這就是小品。講章，相反的，乃是根據某一個題目所寫成的一篇完整的講稿。因此在精心編寫講章之前，講道者必須先寫下他寫這篇講章的目的。先找出一段經文，試著設計出一個大致的概念。這段經文若逐漸在他裏頭成形，他就會樂意將它傳達以來。為什麼呢？因為這段經文有內容，因為這段經文在對他說話。這裏有一個思想，有一個大致的概念正在他的心中成形，否則他就不會選用這段經文了。把這個心中的概念傳達出來，就是這位元傳道者的目的。所以他在準備講章時，要光把目的想清楚；其次，在準備的過程中一定把此目的牢記在心；第三，等到傳講信息時，在一開始就光把此篇信息的目的告訴會眾。
在準備講章的過程中，講道者很可能需要改變初衷，而另選一段經文，總之，他所選的經文必須能抓住他的心，他要能覺得經文中有一些東西要向他顯明，從這經文中他能找出一篇要傳的信息。就在一句、一節或一個詞裏，他發覺其中藏有某件東西——一個清楚的主題。這就是他所找的目的，就是他要傳達的主要信息，他願意傳講它。這時他就必須將它簡短地寫出來，然後開始往經文上下功夫。也許跟著他會不斷地發現，他事先以為在那兒的東西，並不在那裏。這時他可能必須從經文中，另外產生一篇信息；或者須從另一段經文中尋找他的信息。因此第一件要做的事，就是把目的界說清楚。
且讓我們在這裏稍微停一下，因為我下面要討論的，或能幫助我們對如何講道有更多的認識。準備講章有各種不同的方法，它可分為標題類的講章、經文類的講章和解經式的講章。它們在特性上也各不相同。一篇講章可能是屬於教義性的，也可能是屬倫理性的，或是培靈式的。它也可能，我且用一個字把它概括一提，是與神相關的（Providential）。
它可能是教義性的，不是直接屬於倫理性的，也不是一定護教式的，或是一成不變的只是辯論式的講章。有人以為若不是為護教或爭辯的原因，似乎就不能傳講一篇教義式的講章。他們始終為自己所傳講的東西在爭辯。根據我個人的判斷，到底需不需要這樣做還是一個問題。但一篇教義性的講章必然是著重在教導方同，它一定有教導的價值，它必定帶有哲學的意味，也必定是實際的，這一點我們必須瞭解。有些人可以傳講一篇教義性的講章，而完全不與生活發生關係，這種做法是錯誤的。我們試選擇一封保羅的書信，把它分成兩部分，我們必然會同時找到有關教義的敍述，及地勸勉信徒應盡責把教義應用在生活中的部分。有兩種傳道人似乎就沒認清這一點。一種是從不理會信仰的教義，他們認為最重要的應當是實際和可行的部分；另一種傳道人卻不知別的，只知教義而忽略了它與生活的關係。在保羅的書信中，他從沒有陷入這種偏差中。他總是先把教義很清楚地申明出來，然後告訴我們如何把它們應用在生活中。在傳講教義式的講道時，我們也應當這樣做。與信仰有關的偉大教義應當闡明；但光把真理當作一種告白來宣讀是無用的，除非它能與我們的生活發生關係。
其次，我要提到倫理式的講章，它是專門為個人、社會和國家行事所定的法則。傳道人必須傳揚與國家有關的信息，至於與社會和個人問題有關的講章，則更是不可缺少的。
現在再談談那種專為培靈而傳的信息。它最主要的目的，是鑒察我們生活中的隱藏的秘密，以及教我們如何維持我們與神相交的定律。這類講章的目標，可以用一句古老的話來描述，就是為著引領我們進入更深一層的靈命。它的重要性是絕對不可忽視的。
與神性相關的講章，主要是論及神國的真理。一個講員必須很快就能覺察出，他應該預備那一種性質的講章。他可以從多方面觀察，作個決定。舉一個例子，假如他從經文中認識到一項偉大的真理，他就必須立刻傳講、解析和應用出來。或者，他所傳的信息，是為了應付某個需要。教會中有罪存在，講員就必須傳有關罪的信息；有憂傷的地方，就該有有關憂傷的信息；有人無知，為著他們，傳道人就必須傳出有關無知的信息。一篇真正的講章，必然能滿足一個需要。有時為著一些可疑的問題引起爭辯，傳道人就必須傳一篇辯論式的講章。會眾中若有人對信仰發生疑問，傳道者就當傳出他們所需要的信息，幫助解答他們的疑難。若有人不肯順服或遭遇了艱難，講道者就要能傳出他們所需要的信息。上述只是一些比方，若我們經常在教會中牧養神的群羊，就該懂得要傳各種不同的信息。
既然有了經文，也為信息的目標界說了定義，接下來的一個步驟，就應該把信息正式的寫下來。資料先收全了，然後加以分類，再將關連的部分用有系統的方法排整，以便將這些真理清楚地傳遞給會眾。我們心中要牢記這些處理安排的過程，因它能幫助我們把計畫和綱要寫出來。
我想這段話對預備講章是大有助益的。準備綱要比寫講章更有價值；因為綱要表現出你的思想，把講章編寫下來，不過說明你表達的方式。
那麼，我們該怎樣進行預備綱要呢？這裏有好幾種方法。沒有人能告訴別人該怎樣寫講章，人人都當根據自己的經驗去找出最好的方法。郭特利（Dr．Guthrie）是一個出名的傳道人，他的方法是先找著一段經文，然後把一切與他講題貼切的資料，加思想、辭句、比喻，都寫在紙上。根據這種方法收集得許多資料後，再把它們安排在適當的題目下面，此時再進行編寫的工作。麥基大主教（Archbishop
Magee）除非已先理好自己的思想他絕不找任何參考資料。我覺得他做得很對。司布真則是先選定一段經文，數年如一日，都是把選好的經文交給他的秘書，一個任職在他大圖書館裏的牧師，對他說：“這是我的經文。”那位牧師就從司布真的圖書館中，根據他們所提供的索引為他尋找資料，把一切與該經文有關的書籍都找到後，就堆集在他書桌的四圍。司布真把書中的資料看完，再寫出他的大綱。這是他的方法。雖然如此，無人能為其他的人定下一些預備的規則。
多年來，我為自己定下一個非常謹慎和研究的方法；就是從不為一段經文翻查一些釋經資料，除非我自己已花時間獨自研究過那段經文。因此我勸你，當自己聚精會神先好好努力地研究你的經文，這就是我個人所用的方法。麥凱倫博士（Dr．Maclaren）在思索地的經文時，從不用鉛筆或紙張，直到他找出了一些要講的東西，然後他就根據所得的說出來，並且越少想到自己越好。晚年時的畢節（Beecher），除非到了禮拜六晚上，總不知道他主日要講的經文是甚麼。一直等到得著了，就把自己關起來，在主日早晨，用一個半小時的時間作安靜的研究。異象既顯明在他面前，他就趕緊的把大綱用筆記簡記下來。雖說各人方法都不同，但總有一些基本的原則要記得。預備綱要包括兩個步驟。容我在此把主要的和結論的要點述說一下。頭一樣是鏟土的工作，第二樣是用精細的工具再細敲慢磨。頭一樣是為第二樣的工作而準備的，而第二樣是為第一樣的需要去完成的。
什麼是主要的或的鏟土的工作呢？首先，我們應當準備怎樣開始工作。換句話說，我們當預備我們的思想、心靈和意志。在未開始預備講章時，當使我們的思想既清楚又開放。我們在這方面要避免太理論化，多講規則是沒有多大用處的。但大原則卻非常重要，根據我個人的經驗，最好的時間是在清晨。多年來我一直持守這個原則。當我在工作時，不管是準備講章或是從事那一方而聖經的研究，除非是過了下午一點鐘，我從不讀當天的報紙。我也盼望別人能效法我，帶著一個清楚的頭腦來閱讀聖經，這是再好不過的。
身體的狀況和思維的活動，彼此間有相當密切的關係。我有一次聽到
完成了以上這一部分，接下來我們就當專心默想。經文既是講章的中心，我們就當根據它來用心的思想。這可能是最難以完成的一步，可是一但養成了默想的習慣，它就會成為我們生命中的一種喜樂——這是一種真實、屬於自己、沒有偏見的默想所必帶來的結果。假如我們自己有一個圖書館，我們很容易在找到經文後，就轉身去就教於參考書，這是非常危險的事。對一段經文，我們應當有自己的想法，自己下過真工夫，苦心的研讀過。正如我曾說過的，我為自己定下了一個規則，除非我自己在經文上，單獨的下過自己的功夫，我絕不借助于任何解經或釋經的書籍。等到我尋著自己的心得後，我才再去找任何對我有幫助的資料；這時，我會發覺這時這些資料能校正我所犯的錯誤。只要一個人肯坐下來，在經文上下一番苦功，他的收穫必定是非同可小的。這也就是說，當我們在苦心準備時，我們自然會注意到經文裏面的比喻，也能想像出經文的圖解，聖經中與此經文有關連的其他故事，也會想起與此經文有關的參考資料。另外，在使用注釋聖經時也要小心。我所說的注釋聖經，並非是指反對任何一種注釋聖經而言。憑自己所選之經文，去找出聖經中其他類似的經文，然後用這些類似經文來解釋自己所選之經文是不好的，這種方法往往使真正的思考和真正的研經工夫遭受虧損。
假如一個人肯坐下來，花工夫做筆記，注意經文裏面的字彙，及其慣用的解釋，他就能相當有把握的找出經文真正的意義和目的。卓艾美（Emile Zola），有一次提到有人問他關於他小說創作的過程，他說他是根據一千七百頁的筆記本的草稿來完成的。筆記既然作好了，他只要照著書寫下來就行了。同樣的，一篇講章真正的準備工作，就在那一頁頁的草稿上。
我寧可在書架上，放一本相當有學術性的釋經學的書，遠勝於收集四十本靈修性的解經書。靈修性的解經書籍原有其美好的貢獻，但站在編寫講章的立場上。我寧可有一本韋斯克的約翰福音注釋（Westcott on John），勝於我所看過的所有有關約翰福音的靈修著作。
最後，輪到我們來作最終的組織工作。若從一篇完整的講章來看，直到目前為止，一切仍顯得很潦亂。我的工作是在創造一個宇宙，把一大堆物質聚集成形。我們在找到所要的資料後，瞭解它，然後把它規律化，再將它的草圖清楚地描繪出來。在組織這些資料時，我們要記得為的是可將它們傳達給我們的聽眾。講章之所以要花功夫準備為的是能好好傳遞，這是高水準的工作，需要傳道者使用出每一分的精力。瞭解、記憶、建議、構思，這都是大腦功能的一部分。藉著這些大腦的功能，你所準備的資料和真理能印在你的心版上，再加上大腦所作比較和思想的工作，它們能使你的講章變得更適用。
我並不是在此教授心理學，但有時若能想想大腦這些特別的官能，對我們的預備講章也很有益。試將它們拆開來看，大腦有表達的本能、有保留的本能、生產的本能、代表的本能、精心製作的本能、規劃的本能。（上述名詞均是引用的）。表達的本能其功能在於認識外界，它需要靠專心才行；保留是指記憶力，把事情留住；生產是指著建議和重組的本能；代表則是指著構思的本能；精心製作是指著比較和將各種片斷相連的本能；規劃是指著理性和以小識大的本能。我還可舉出更多現代化的名稱，但我主要的目的就是說，傳道者當專注他整個心思，集中在他講章準備的工作上。
現在我要再談一談怎樣使用想像力。根據我的判斷，它是準備工夫中最高層的工作。然而我這樣說是頂危險的，因為使用不當，想像力能使我們誤入歧途。因此我必須再加上一句，就是想像力的應用，必須受制於其他本能的應用。我們理解的本能能捉牢那些實在的東西；記憶的本能能將它存記在腦海裏；建議的本能使它增產；比較的本能能評定它的價值；思考的本能使它平衡，而想像的本能則能把這一切如火一般的挑旺起來，這就是想像力的位置。可是假如我們單從想像力開始；而不使用其他的本能。我們就會落在極大的危險中。
我建議你閱讀羅斯金（Ruskin）所著《當代畫家》（ModernPainters）的第一卷，看他怎樣描寫我們想像力的本能；我相信您會得著幫助。他提到想像力有三方面的活動：“能想透；能聯想；能默想。”把這三樣東西平放，注意觀察他們，同時在這三方面平衡運用您的想像力，你在使用想像力這方面就可稱是用得相當完備了。
不管它是如何的偉大，我們都不當只挑選一種真理，作為我們唯一傳講的材料，可是今天許多人就常這樣做。我們常能猜出某些人下次會講什麼，因為他們只常看到一種真理——它確實是一個真理。可是，假如我們不把這個特殊的真理與其他方面的真理取得平衡，我們會預料不到，自己的講章可能變為一個危險的異端。羅斯金很小心的把幻想的想像力本能，與真實的想像力本能分別出來。他說：“幻想像一隻關在一個圓籠子裏的松鼠，卻依然十分快樂；想像力卻像是一個在大地上奔波的天路旅客，她的家鄉是在天上。您可能會將她與天山隔開；將她與陽春白雪下的空氣分關；這樣做則不如將她關入饑餓塔，把塔的鑰匙投諸蓋汨嘉（Capraja）和果格納（Gorgona）的浪淘裏。”
寫綱要的基本要點是什麼呢？我已經提過，講章的要素是真理、清楚和熱誠。我們現在把注意力放在清楚這件事上。為了達到這目的，我們必須注意三件事：一個引論、一篇整齊的信息、和一個結論。亞裏斯多德論到他寫作的定律，他說應有一個引論、建議、證明，然後是結論。編寫一篇講章，我們不是先從引論或結論開始，這些都是最後才去作的事。首先我們應當注意，一篇講章中最電要的是信息。幾把信息構想出來，然後將它系統化的整理並清楚的說明。然後再開始著手寫引論和結論。
首先，我們當記得，很少有經文，是不能作為多次講道之用的。幾乎每節經文都可以在多次不同的講道中使用。我曾讀過畢節（Henry Ward Beecher）用同一節經文，寫出十一二篇講章，並且用十年的時間陸續的傳講，而每一篇的內容都不一樣，從不重複。他能用一節經文傳十二次不同的道，這正證明了我所講的；經文可以有不同的用法，雖然所舉的經文去卻是同一節。因此，在找到經文以後，就當考慮我們所決定使用的講題。
我們試用一節偉大的經文來舉例。這一節經文我不敢用來作為講道的經文。在講道時，我曾介紹過這節經文，也曾繞著它多次的講，以後也不斷地回到那裏去。這節經文就是約翰福音三章16節。請我們再想一下，在這節經文中，我們能找到多少種不同的講題。神對世人的愛，這就是一個題目；論到神的愛這節經文真是再恰當不過。我也可以用另一個題目“神的恩賜”——他將他的獨生愛子賜給我們。我們常把神的愛和神的獨生子連在一起講，其實很明顯的，這是兩個完全不同的信息。在這經文中，我們也可以講到人的危險這個題目。因為經文中提到滅亡這個字：“叫一切信它的，不致滅亡。”。我們也看到另一個偉大的真理，就是在他的兒子裏面人可以得著生命——“叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。”生命是在他兒子裏頭——這又是另一個偉大的題目。在這節經文中，我們還找到了得生命的條件——要“信”神的兒子。這些都是可用的題目。你可能會說：“這只是一個題目中不同的部分啊！當我們根據經文傳講時，我們豈不該把他們都引用進來麼？”請你嘗試一下，這裏面的東西太豐富了。我只是略舉數例，要叫你們看出我的意思來。你自己要會想，究竟我該採用整節的經文呢，還是其中的一那份？
根據一般的原則，信息中我們一定要提到主題。在傳講時，我們的工作是剖析，就是將它分成幾個段落，然後再把它們綜合起來，以致在我們的分段中，仍可看出他們的合一性。傳道者常會碰到一個危險，有時我們把信息分得太尖銳、太過份了，以致回頭看時，它們之間變得很難再綜合起來，這顯示出信息當中有毛病。我們因此必須注意，免得有些段落與其他段落脫了節。萬一有這種情形發中時，這就證明我們的思想已經有了分歧。
英國不久前流行一種風尚，在一些神學院機構裏頭，有人傳說分段的舊方法已不合時，因此建議信息應當力求流利平順，不帶任何分段的痕跡，我覺得這種見解完全是錯誤的。在傳信息時我們若有一個思想要與人分享，就當按照秩序將它講得十分完整和清楚，這是非常重要的事。若要達此目標，再沒有比分段更重要了。首先，分段能幫助講道的人有一個清楚的概念，他瞭解自己是朝向那一個方向走。其次，分段對聽眾也一樣重要，它幫助聽眾清楚的抓住出這些明顯的分段。等他們回到自己的家中，也能把講員所講的拿來反復思想。假如他能把講章分段清楚的聽了進去，他也必能記住許多我們所傳的重要的內容；若不藉著分段，它們是不容易記住的。
不久以前，我與一位朋友一向去聽一篇講道。在返家途中，我對他說：“這真是一篇了不起的講道啊！”他回答說：“是啊，但他究竟講了些什麼呢？”有時，我們不能在一篇講章中找到它的思路，可能因為是您認為它不值得去思想。但是卻有另一種方法，它能幫助傳道人用它清楚的思想吸住聽眾，使他們能聽明您的信息。我個人發覺，根據上面的方法去做，是大有價值的。
卜魯克（Philips Brooks）曾說：“真正能使講章不致顯得骨瘦如柴的方法，不是要去掉它的骨骼，而是能將它裹以皮肉。”
卜魯克真是一刀見血，把我想說的一切都說齊備了。我們不是要嘗試不靠骨架而把信息建立起來，信息的骨架非常重要，要記得骨架立得不好，會使軀體倒在地上，能使會眾看出骨架是絕對有好處的。讓人們看到它的骨頭、肋骨，這些都是形成整個架構的重要部份。我注重信息的骨架遠甚于講章的用詞。包裹自然雖也是重要的工作，卻是次要的。
分段的形成，主要是看所採用的經文而定。當一段經文本身能很清楚地敍述—、兩個要點時，我們很容易就能把它們逐步的分段。有時我們可根據一段經文，把準備表達的意思闡明出來。有時，分段是根據我們的構思歸納而成。先把它們詳細的說明，然後從經文下手來達到這個目標。有時，藉講解應用的方法，而把我們所想問明的真理提出來。
讓我試舉
再舉耶利米書卅一章29至3O節為例：
“當那些日子，人不再說：父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。但各人必因自己的罪死亡，凡吃葡萄的，自己的牙必酸倒。”
再看以西結書十八章2至4節：
“你們在以色列地怎麼用這俚語說，父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了呢？主耶和華說，我指著我的永生起誓，你們在以色列中，必不再有用這俗語的因由。看哪，世人都是屬我的，為父的怎樣屬我，為子的也照樣屬我，犯罪的他必死亡。”
這裏有一段經文說：“父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。”但是假如我們要用這一節經文來傳信息，我們就必須同時參看其他的經文。這也可看出，經文和上下文的重要關係。我們怎樣把這段經文分開呢？我們要怎樣分段解明所要用的經文呢？我們首先要思考這段俚語的歷史，再看看神對這段俚語說些什麼，然後再看看它產生出什麼真理。我們與會眾能從這段經文中看到一幅構圖。一經採用這種方法，就有許多東西出現在我們的思想中。有了經文，但也當注意它的上下文；這樣進行下去，我們就能找出三個分段來。先談這句俚語的歷史，以及神為何回答，以後再用歸納法找出它的結論。假如我們這樣小心進行的話，就不會把這段經文當作一個單獨的真理來傳講。在開始時，我們必須先告訴會眾說，這句俚語原是一句謊話。這是以色列人在他們那個時代所鑄成的一句話。因此，在傳講時，我們必須先聲明說，假如一個人的牙酸倒了，原因乃是他自己已經吃了酸葡萄之故。
這裏又有一個例子。“神就是愛”，這愛既是無限的，因此它能用幾百個方法來說明。我記得自己曾傳過這個題目，或試著傳這篇信息。我只將它分作兩段：“神是愛”；因此，他的統治是無瑕疵的。其次，因他的統治是完全的，凡甘心順服地統治的人就有智慧，我的講章就此結束。看起來是沒有講解完全，但是真的不完全嗎？你也可以試著看看。在這兩段驚人的思想裏，你會看到背後更偉大的一個思想，就是神真的是愛。從這裏你可看到一幅構圖，一篇信息。
我曾讀過一篇古代清教徒寫的信息，它裏面有叫人激動的地方。以我們現在看來，在他們那個時代根本沒有什麼可激動的東西，但他們有一些信息確實能使人非常激動，同時也非常忠於經文。百基士（John Burgess）曾宣佈他準備傳一篇信息叫做“別西蔔騎著豬，最後沉在深海裏”。你曉得他怎樣用經文來傳講，他先作下面的引論：
“‘他們就央求他說，打發我們進入豬群裏，使我們能進入它們裏頭。耶穌就容許他們。這些汙鬼就出來，進入豬群裏。全群忽然闖下山崖，投在海被淹死了，數目約有兩千。”從這段話中，我們看到魔鬼證實了三句古代英國的俚語，它都包含在這經文的意義裏頭。它們概括了後面講道的內容，並且將它分段。這些分段是：魔鬼喜歡玩小把戲，勝於無所事事。其次，這些豬被魔鬼所催，它們就趕快奔逃。最後，魔鬼把這些豬趕到最好的市場。’”
這些都是當時通用的俚語。百基土接著說：“魔鬼寧可玩一些小把戲，勝於無所事事。‘這些鬼就央求耶穌說，打發我們進入豬群罷。’當魔鬼一催，它們就狂奔。汙鬼一進入它們中間，它們就像發狂一樣地奔跑，魔鬼把它們帶到最好的市場，就是‘到海裏去。’”
這是很特別的講法，但倒是清楚易懂。我可以保證沒有一個聽眾會忘記，因為它有很好的分段。
我再介紹一篇稍為不同的講章，是古代另一個清教徒所傳的。他所傳講的是另一處經文：
“於是米非波設住在耶路撒冷，常與王同席吃飯，他的兩腿都是瘸的。”
這個美麗的故事原是用來描寫大衛對約拿單的愛。但這位講員作了這樣的分段：
“我的弟兄們，今晚從這段經文裏我們所看到的，首先，是人類敗壞的教義——正加米非波段是瘸腿的。其次，是人性全然敗壞的教義——他兩腿都瘸了。第三是稱義的教義——他住在耶路撒冷。以後，第四是，成為後嗣的教義——他坐在王的席上。最後，聖徒堅忍的教義——他常與王同席吃飯。”
傳道人有時會把自己的看法加入經文中去，有時也會用經文為例來傳講自己的教義，其實那些教義並不在經文中。
又有一次我聽到一個人在傳講好撒瑪利亞人的故事，下面是他所謂的真理。開始，他說，好撒瑪利亞人可代表耶穌；受傷的人是代表罪人；倒油和燒酒可代表救主的工作；酒店可代表教會；他給店主兩個先令的意思是：“只要有衣有食就當知足。”這種講法幾乎使我從恩典上墜落。
我們應當非常小心地解釋經文。現再舉一段經文為例：
“以法蓮是與偶像相連的，由他吧。”
從我所讀過的講章中，我發覺這是最多被人誤解的一段經文。這段經文看來是用來作為一種嚴肅的警告——當一個人與偶像連合到某個地步時，他會為神所棄。但你若細讀何西阿先知的預言，就會發現你的看法不能成立。真有人會與偶像連合到以致神說：“由他吧。”這個地步麼？我卻不以為然。何西阿當時是北國的先知，但他的心卻常托掛著南方的猶大國。有時，他似乎讓自己的聲音從以色列發出迴響，直傳至南方的猶大國。這段信息就是何西阿對猶大傳講有關北國以色列的信息。“以法蓮是與偶像相連的，由他吧！”這句話乃是要提醒他們，不要與以色列結盟。其用意是警告猶大國不要與以色列同謀。這是一段偉大的經文，但並不是指著任何其他的事情說的。我們再從何西阿書取出另一段相同的預言，看看神究竟會把以法蓮棄絕到什麼地步？神說：“以法蓮，我怎能捨棄你？”讀到這段經文時，你已在預言的末端了。從先知的異象中，你可以看到神正在設法復原以法蓮。何西阿在前數章中，說到以法蓮是結出自己惡果的人。但在結束時，聖經卻指著以法蓮說：“你的果子從我而得。”我指出這些經文的意思是說，沒有人可以忽視上下文而自行分解經文。
多年前，博斯特博士（Dr．P．TForsyth）曾在美國居留了一段時候，他告訴我一件令他感到非常有趣的小事。那時他住在一間神學院裏頭，有一位教授講道法的教授，因著自己的一個習慣，給博氏留下了良深的印象。一個禮拜早晨，當他在講授講道法時，每一個同學都摘要的提出他們前一天所講的道。
“你昨晚講了道嗎？”
“是的，先生，我講了道。”
“你用什麼經文？”
“我選用的經文是‘我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？’”
“真是一段偉大的經文。告訴我你是怎樣分析這段經文的。”
“我並沒有去分析它。我只舉出了兩個要點。”
“那是什麼呢？”
“頭一個是，我們救恩的浩大。”
“很好，另一個呢？”
“我提到假如我們忽略了它，要怎樣纔能逃避它的刑罰，在這方面也給了一點忠告。”
我們再看看，另一些有關準備講章時所當注意的。我們在分段時，在自己的思想中，已有非常肯定而清楚的目的和主題。將這個主題和目的牢記在腦海中後，就努力去解開真理，使人能一目了然。若果這是我們的目的，我們就必須根據那目的來分段。我們是想叫會眾明白這些經文對他們生活一般的影響呢，還是對生活中那一片段發生影響，或是對當前需要應有某種認識？我們的分段勢必受我們的動機和目標所影響。我們的講章是，盼望使那些聽眾能瞭解一個偉大的真理；還是願意他們看到真理怎樣纔能從我們的生活中彰顯出來？我們的分段大部份會因我們的目標而異。
分段要越簡單越好。在分析經文時，我們可能會找出好幾個小段。但等我們坐下來預備我們的藍圖時，大體上我們只能將它分成兩、三個大題。在決定採用三個大標題前，有一件事是該注意的，就是不須要被它所約束，把它分得越簡單越好，讓它來約束我們整個的構圖。千萬不要在結尾加插些新的資料。這是我們經常會遇到的一大試探，我們根據所構想的藍圖來講道，把真理講清楚了，最後卻又再添上一些我們大綱上所未曾提的，這是極大的錯誤。若果有什麼其他資料，正與我們所構想的藍圖相符的，我們就當注意這事實，將它保留下來，以後當我們可再用到同一段經文時，再加上去。
我們的分段要清楚，可能有人持有異議，但我仍覺得這是非常重要的，所以再次的提醒大家。把我們的藍圖清楚的講明，使聽眾能照著我們所示，能機警的聽懂我們所講的，使他們知道我們講到那裏。
這裏再舉一個比方，說明什麼是不當行的。下面的分段相當不錯它的經文是：
“神是個靈，那真正拜父的，要用心靈和誠實去拜他。”
你可以看到和感覺到，這段經文的泛闊。但請注意一個講員所作的分段和他的藍圖。他開始就這樣說：
“這段經文很自然的可以分成三段。第一段是從這裏我們可看到神性超越的性質。其次是，在神性超越的性質下的基礎，我們能在神的顯現中與他建立了關係，以致辭能認識他。其三，我們看到聖經的象徵性，在明瞭這種神性超越的性質的關係和奧秘之後，就能崇拜神。”
這就像傑克所建造的，那幢壞房子的翻版一樣。它的分段雖然是傑出的，也有一個很好的構思，但他太快用複雜的文字把它陳獻在會眾面前。我可以大膽的預言，在一百個會眾中，沒有一個能瞭解他是在講些什麼。
這裏有一個更好的比方：“我將你的話藏在心裏，免得我得罪你。”首先，它指出什麼是寶藏，就是“神的話”。其次，它藏往一個絕佳的地方——“藏在心裏”；再次，為著一個寶貴的目的而藏——“免得我得罪你。”上述的兩個比方的不同是明顯的，這也就是我所說的，我們所講的要清楚。
該何時將分段告訴會眾呢？按我個人的看法，我覺得最好在講道一開始，就告訴我們的聽眾我是如何分段的，我要講什麼，且要講到那裏都先聲明清楚。這些能越快說出來越好，以致使我們所講的能前後一致。簡安潔（John Angell James）是英國伯明罕城的一位偉大的傳道人。很久以前他曾說：“分段應當是為連接講章用的，而非使之脫節。”
──康培摩根《摩根講道法》