1、講道的重點
緒言
假如必須為本書的完成找一個藉口的話，我只能說它是為了嘗試回答一個問題而寫的。在我教導講道學時，有一個問題總是不斷地被人提出來，雖然它出現的形式不同，但總歸是屬於同類的問題——就是怎樣準備解經式的講道。許多傳道人，不管是個人也好，是群體也好，總會問起我是怎樣預備講章這個問題，我總感到很難一下把這問題回答得完全。當我在劍橋的傑思瀚學院（Cheshunt
College，Cambridge）當校長時，在那三年裏，我也曾嘗試與同學們談論這個題目。今天所寫的這些材料，就是當年課堂的講章。一九二五年，我也將這些材料傳授給紐約的聖經神學院（Biblical
Seminary in N.Y.）。他們將它濃縮，然後刊登在聖經評論（Biblical
Revie）這本雜誌裏，我現今將這些資料重新整理出版。
假如這本書裏頭有什麼“法則”，讀者們大可忽略它們。正如我在這些課程中所提過的，沒有人能為別人定下什麼“法則”；但我卻深信本書所提出來的一些原則，是極其重要的；在講臺的事奉上，它們的確有絕對的價值。
在本書付梓之前，我期望它對那些視講道事奉有絕頂重要地位的，以及在這項神聖的工作中尋求一些引導的人，有所助益。
康培·摩根
寫于倫敦韋敏斯特教堂
講道的重點
在以弗所書四章8至12節這段經文中，第9和第10節是用括弧圈起來的。這兩節經文固然重要，但假如我們暫時將它們擱置一邊，就更易發覺整段經文思想和敍述的連貫性。
“所以經上說：‘他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。……他所賜的有使徒……。’”（英譯本把“有”譯為“成為”）“成為”這兩個字是不太需要的，雖然譯經的人加了上去，為使它變得更有意義，但實際上加上去了，反沒多大的意思。
“……有使徒，有先知，有傳福音，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。”這些恩賜不是為著事奉的本身，而是為了成全聖徒，使他們各盡其職。他將這些恩賜賜給這些人，使他們能以成全聖徒，完成服事的工作，而這些工作只能讓聖徒們來完成。
羅馬書十章12至15節，這段經文這樣記載：
“猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告它的人，因為‘凡求告主名的，就必得救。’然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣的，怎能傳道呢？如經上所說‘報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！’”
這段經文把我們領進一種境界。講道這項特殊的聖工，是由聖靈把這些恩賜頒給教會裏的一些基督徒；因此教會事奉的整個內容，都與講道息息相關。人不分男女，凡蒙召來從事這種特殊事奉的，他們是領受了所賜給的恩賜，不管這恩賜是屬於那一類，它都不應當有混亂的現象。我們在思想和訓練上，都犯了嚴重的錯誤，常以為每一個牧師，應當多少像一個使徒，或多少像個先知，像個傳福音者，或像牧師和教師。我相信在今天的教會裏，這些職分應當是明顯的，然而這些身份不同的工人卻都要能作同一項工作，他們都要能講道。使徒、先知、傳福音、牧師和教師，都是蒙召來做傳道工作的，我現在所要談論的就是講道這一項事奉。
一位基督徒工人最崇高的工作就是講道。今天教會最大的危險，就是神的工人們願從事一千種不重要的事工，卻忽略了那件最重要的事奉——講道。
若將新約（我主要是指希臘文的新約聖經）中所有有關藉演講把真理傳播出來的這一類字彙收集起來，我們可以找到八至十個希臘字，而每一個字都顯示與講道的工作有關。其中有兩個字的意思尤為突出，可惜在我們的譯本中，卻沒有把它們很明顯的區別出來，有時雖還是偶然的提一提，但已能顯出他們的重要性。這兩個字的希臘文是Euaggelizo和Kerusso，它們指出講道崇高的一面，也說明了整個新約的理想。
Euaggelizo的意思是傳講福音。這個字翻成我們的話也就是“傳福音”，從字面上的意思來說，是宣揚神的好消息。若將此希臘字音譯，這字就產生了福音（Evangel）、傳福音者、（E－vangelist）和福音性（Evangelistic）等字。
若講道是宣揚好消息，那麼它必然顯示兩件事，就是人的需要和神的恩惠。這兩件事是根據新約的觀點來說明講道是什麼而推理來的。既然要向世人傳講好消息，這也就說明了人需要好消息，因此人的需要就構成講道的背景。人類不論任何種族所犯的罪，和罪所帶來的憂傷和混亂都應包括在講道的背景之內，講道的內容也一定要把神偉大的恩典包括在內。宣揚好消息既然是根據人有需要和神肯施恩，當我們在講道時，就要記得自己是站在人的需要和神的恩典中間。我們是神的使者，要把神的恩典傳給一切有需要的人聽。
另一個字彙Kerusso，也是很有趣的一個字。它本來是“從寶座上宣告”的意思，說明了一個差使在代表一個統治者發言。因此當我們使用這個字時，當注意兩個思想：一個有權威的寶座，以及寶座之代言人所傳講的信息。
將這兩個觀念簡單的湊在一起，讓我們現在來看者講道究竟是甚麼？它可以包括上百個細節、分類和語氣，但卻只有一個統一的思想：講道乃是根據人的需要來宣揚神的恩惠，並且是憑著神寶座上的權威將神的話宣告出來；它要求那些聽講的人，對講道者所宣講的信息產生順服之心。
一次，在一個牧師的返修會上，我聽到一個傳道人這樣說：“古時候，講道是一種講員和聽眾的衝突。傳道人是站在匯眾的面前，催迫他們對所傳講的道順服。但這種時代已屬明日黃花，今天傳道人的工作已改變了。”
這真使我感到驚奇！按我看來，如果說今天的講臺是失敗的，或將面臨失敗，傳道人對自己講臺看法的改變必是一大原因。
傳信息的人，在對著一般群眾講道時，千萬別忘記他最終所要攻取的要塞，乃是人的意志。他可能在人的感情上巡迥往來，但最後一定要在人的意志上下手；他可能談論人的智慧，但最後仍要在他的意志上下功夫。當講道只變成一種知識的探討，或者——請原諒我這樣說——只是在聽眾的感情上兜圈子；把講道的重點放在人的智識和情感上，它就是失敗了。只有當它能向人的意志挑戰，使他們歸服於神的旨意之下，它纔是算成功的。傳信息者是把好消息帶來，不是帶一些說說笑笑的東西給會眾。他的信息裏包含著一個絕對的命令，因為他是那位偉大的君王所差來傳信息的。
這是我們傳道人最主要的事奉；就像使徒們所說的：“但我們要專心以祈禱傳道為事。”（徒六：4）新約執事工作先後的秩序就是以此為根據的。我不管現在執事們是何光景，但這是早期教會執事們事奉的秩序。在新約時代，這批人是大有信心、且被聖靈所充滿的人。我們也要注意早期教會選舉執事的原則。他們的事奉是管理飯盒，那也是一項重要的事工，為的是使在講臺傳信息的弟兄們，能自由的以講解神的道為重，並且為此專心的獻上自己，用禱告來作成準備的工夫。我本人非常瞭解人的言語有時是多麼的空泛，然而傳道卻是一件極大的事，只要身為傳道人，都該認清這一點，傳道是一件偉大的事工。範潔會督（Bishop
Frazer）幾年前曾經提過——我想在今天他的話是更真實了。他說：“這個時代所尋找，所要求，並且準備接受的，不是祭司，而是先知。”
今天我們所面對有關講道這個需要，是世界前所未見的。神學辯論所帶來的不幸，已敗壞了我們這個時代，不能帶給人真正的滿足。今天千萬會眾所期盼的，是新約那一類型的講道。透過一群瞭解自己是在代表一個寶座在發言，並自知有權要求會眾對他的信息順服的傳道人，傳出神恩惠的道，來滿足人心。現在我不僅要提到一篇講章必須包含的要點，我也要談及宣講講章時所須注意的幾項原則。它可用真理、清楚和熱誠這三個詞來概括說明。
我一生從未聽過人講過講道法，但我自己卻多次講授這個題目。我發覺傳授講道法之前最好的準備，就是從未聽過別人講這題目！我自己是仔細查考聖經，舉凡舊約先知、新約使徒和傳福音者的講道，都細心研究涉獵。若有人要我把一篇講道必須有的重點濃縮來說明，我只能用三個字來界說：它們必須包括真理、清楚和熱誠。
我之所以用“真理”一字有我特別的意思。保羅會寫信給提摩太，用生動而奇妙的話囑咐他說：“務要傳道。”這個“傳”字乃是指用傳達命令的態度去宣傳，帶著權柄去傳。我們再從新約的角度來看這個“道”字的用法。在新約聖經中有些地方，它用大寫字母W寫，在另一些地方，又不用大寫字母，以致我們會發出疑問：為什麼在這地方用大寫字母，在別處又不用大寫字母呢？
且讓我們看看約翰所寫的福音書，在那段無比的開場白中，他這樣寫道：
“太初有道，道與神同在，造就是神。”再跳過去往下看：“道成了肉身。”
在這裏“道”字皆用大寫字母寫出來。
再看看路加福音，他所寫的偉大緒言在聖經裏，是一段相當重要的歷史文獻。在此緒言中，他提到那些“傳道的人，從起初親眼看見，又傳給我們的。”在這裏我們所見的道字，卻是用小寫字母的。為什麼有這個不同呢？假如有人問我，為什麼譯經者在此使用小的字母w，而非一個大的字母W？我的答案是：我也不知道，這是沒有理由可解說的。這兩處指著道的經文中，我們都可肴到一個固定的冠詞。“這道”（
The Word）是路加為人子耶穌所取的名字。通常一本書的緒言，都是到了最後才加上去的。路加的緒言也是寫在他的福音書完成以後，作者要把這本書介紹給他的朋友提阿非羅大人；在這裏他稱耶穌是“這道”（The
Word）（用大字寫）。
“道”這個字究竟是什麼意思？請耐下心來，我從自己另一本書中引用一段話，來與您分享：
“路格示”Logos，即“道”這個字，在新約聖經中有兩種用法，其中的一種見解總和另一種息息相關。第一種用法可能比較簡單，它與言語和演講有關，是指將人所能明白的真理表達出來。第二個用法則比較深刻，乃是指它本身就是絕對的真理。正如泰爾（Thayer）所示，路格示一字的第二個意義與拉丁文的Ratio同義。合理的（rational）和理性（reason）二字都是從這字演變而來，這一點很重要，所以路格示乃是言論，是口所傳講的真理或理性，也是對所表達的話所作的解析。將這兩種概念相連，我們就提看出，這成了肉身的“道”就是神的真理；而這“道”又是神的話，因此也就成了表達永恆真理的一個方式。這“道”與理性必須藉合於邏輯與真理的方式將神的概念表明清楚。所以在研究新約聖經時，我們必須小心地參考上下文，看它使用一個字時，究竟有何意思。有時“道”是指一篇信息或一段話；有時則是指話中所包含的一項重要真理，有時它是兩個意思都包含在內。
神要傳道人向世人傳揚他的“道”，你可能會說，這道是指聖經而言，對嗎？當然。但是不是就僅此而已呢？那倒不儘然。是的，它們都寫在聖經裏頭，但你卻要看出比經文更多的東西來，甚至比所有一切還要多。神的道是神自己啟示或表達出來的真理，而非籍著我自己知識的活動所發現的一些東西。它是我知識生活所能理解的，因為它已經表達出來了。我們試舉詩篇—一九篇，請詳細的研讀它——這篇偉大的詩篇主要是講到神的道。我們不需要去假設它單單是指著摩西五經（Torah）或律法書呢？還是指光知書（Nebiim）或是一些其他著作（Kethubim）。它所指的是真理，基本的真理，是神已經曉喻人的那些真理。我們傳神道的人，應當把這些真理集中在基督的身上，而基督是籍著這些聖經文字，來向我們顯現他自己。
可能有人會問：除了靠知識方面的活動來瞭解基督外，我們豈不是也需要有關基督的經歷嗎？當然要，而聖經文字就能試驗我們的經歷。早期教父游斯丁（Justin Martyr）曾作過偉大的描述。當他提到神的道時，他稱之為“繁殖的神道”（
SpermaticWord）。換言之，神的道乃是胚胎的種子，那規範人的真理。這是我們在基督裏所得看的，也是我們在聖經裏所找到的——它是種子，也是規範。
將這種說法應用到聖經上，我們究竟能發現什麼呢？我們可看到真理，就是胚胎的種子，需要被發揮、推展和應用，這就是傳信息者的工作。可是聖經也是我們講道的規範，這乃是說，我們必須讓神的道來考驗我們的思想，而非用我們的思想去考驗神的話。因此，傳道者必須被神的道——真理所俘擄。它既是在神裏頭，神已將它顯明出來。他怎樣顯明呢？我們可以確定神籍著他自己的兒子，以及聖經文字最終將它曉喻出來。因此我們有它準備時期的完全記錄；其中有歷史的事實，以及初期詮釋的資料。根據這些線索，我們看出舊約是準備時期，四福音的描寫是歷史的事實，二十一本書信則是初期的詮釋。在這裏我們看到所有的文字，都圍繞著這偉大的人物在轉，他也就是我們所瞭解的神的道。
我們所要傳講的就是神所啟示的真理。我們在從事講道事奉之前，必須肯定神已經在他的兒子裏表明自己，且已籍自我表達的文字——聖經來啟示自己。我們幾時對聖經缺乏這種正確的認識，我們就等於否認耶穌基督是神最終的啟示。我不願在這裏引起任何爭論。但你會發覺後果總是這樣。容我用尊敬的態度，指出那些人的損失。假若一個人因著某種原因拒絕接受聖經的權威，卻說他還是緊跟著基督的，那我倒要問他所跟的是那個基督呢？
現在在一些講道人中間流行一種風氣，他們在討論與傳講怎樣接近耶穌的方法。他們以為我們應當回到初期門徒們的樣式，像他們一樣的親近他。我們有沒有發覺這種講法是絕對錯謬的呢？要知道當初門徒是在他肉身受限制的日子認識他，但我們且聽主自己怎麼說：
“我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的麼？我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的迫切呢？”（路十二：49一50）
讓我們仔細思想這段話的意義。基督在路加這段偉大的經文中談到他所面臨的難處。這難處就是他不能使別人完全認識他，不能完成他的使命，他是何等的迫切。教導人並非是他最終的事奉，他的位格也不是他最終的表現，我們卻是在耶穌的受死、復活及升天諸事上找到有關基督的最終真理。因此我們應當這樣來接近基督，而且我們所要接近的乃是這個基督，這纔是神的道豐滿無缺的表現出來啊！
每一篇講章，都該是根據這項全面性真理所傳出來的信息。任何一篇講章，若缺少了對神聖真理的分析，就是一篇失敗的講章。所謂全面並不是一件小事，因為它包括了萬有，豐滿（Pleroma）居住在他裏頭，是三位一體神性的完全。當人開始傳講基督是神聖的啟示，藉著聖經來解析他，正是開始一件永無止境的工作。一個傳道者的道是永遠傳不盡的，因為他所傳的是無限的真理，最豐滿的真理也是永存的真理。講道就是宣講真理，將神在基督裏向人所啟示的真理講明出來。
再試用新的“奧秘”這個字為例，究竟什麼是奧秘呢？它本來是指一些我們所不能瞭解的事情而言。希臘哲人以之為不能為人所理解的東西。縱使將它解開了，也不能鮮明，除非那人對它已有初步的認識，但這種解釋並非是新的“奧秘”的真義。在聖經裏，奧秘是一種啟示，是人的智慧所能瞭解的東西。如在“大哉敬虔的奧秘”這句話中，保羅並不是說敬虔是一種我們所不能瞭解的東西。敬虔深奧的思想和意義，是超過人知識所能發現的，它只有靠神啟示出來。把“顯明”與“奧秘”對照一下，就可發現，顯明出來的奧秘必能為人所瞭解。
假如我們準備講道的話，這裏就是我們的富足。基督徒是神奧秘事的管家，我們所傳講的不是那些人所無法瞭解的東西，而是那些人智慧所不能發現，卻要靠神來啟示的東西。新約的傳道者，始終航行在一種超然的領域裏。假如一個人說，只要否認一些他們認為是小事的神跡，他們就可以否認神的超自然性，那是極荒謬的事。所謂神跡是小事乃是根據對比來說的，耶穌所行的一切神跡，若與他自己所宣講的道，以及與他本身相比的話，神跡就顯出次要和不重要了。假如我們以神跡，只是一些物質範圍的活動，則主所講的話比他所行的神跡是更加超然。我們必須面對超自然的事，每一個傳道者皆然。傳道人常被人指說他們太過超然，以為自己是屬於另外一個世界的。可是，當我們不再屬於另一個世界時，我們即失去幫助這世界的能力，不再有醫治和鼓舞人的能力了。我們是在真理的領域中行走，要把從神那裏來的啟示賜給世人。
這個地位逼使我們必須與眾不同。講道不是傳講某些定律；或討論一些疑問。人當然有權宣講任何一種定律，或討論某種疑難，但這卻不是講道。哥德曾這樣說：“若你得了什麼信仰的好處，請你告訴我。但請你別提你的疑問，因為我的已經夠多了。”假如我們是在臆測，就不是在講道。當然有時我們是會推敲一些哲理，這時我就會說：“請不要把這些記下來，我只是在猜測而已。”推測並不等於傳信息，宣佈自己反對的意見也不是講道。講道乃是宣揚神的話，就是單單傳講神所啟示的真理。全面的真理就是我們所有的儲蓄。我們所掌握的比所能知的還多。假如我們能活到五十歲或一百歲，而仍一直在從事傳講神的話，我們也不會用盡我們的儲蓄。保羅曾說：
“因為知道我們所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直至那日。”
我不曉得這段的翻譯是否正確，那是出於人的注釋。根據字面的意思“保守”一字有“看守我的儲蓄”之意。譯經者的意思是說，將一些儲蓄交給神。但根據我的看法，這節經文乃是說，神將某些東西存放在保羅那裏；這些東西乃是保羅必須負責看守、保管的真理，這項全面的真理如今都已顯明，並集中在一個“人”的身上，且已用聖經文字詮釋得十分清楚。這就是我們傳道者的工作。“可是，傳道者也必須趕上時代的精神啊！”假如有傳道人真的這樣做的話，願神赦免他。我們的工作不是去趕上時代，而是用永存的真理來改變時代的精神。這不是狹窄的看法。這個時代所發生的每件事，神的真理都會提及；因此我們的講道必須能摸著生活的每一部分。我們不是在講臺上討論某種情況，而是要傳揚一篇神的信息。傳道人永遠是站在人與環境的面前，他要經常自省“耶和華如此說”這句話是否常在他的口中出現。他所傳揚的真理不是靠人智力活動得來的，不管他是多麼的誠實、敬虔和專心地用心靈去尋求，也不可能尋見此真理，這真理實際上乃是神所宣告、啟示和曉喻給世人的（來一：1—4）。他籍著他的兒子對我們說話。那偉大的真理是神自己，神在發言，在古時已多次多方的曉喻自己，最後藉著一個人，集各種啟示之大成，籍著這位全面、最後的啟示，將神各樣的真理表明出來。當我們從事傳道事奉時，我們的責任就是要把這全面性的真理傳講清楚。
說到講章中的“真理”，我是指把神“道”中所包含的一切豐滿地表達出來。容我再說一次，我所說的是“啟示”，是神對自己的啟示；以基督為中心，為最崇高的物件，最終將自己藉他兒子啟示出來。當然，他也藉著聖經的文字傳達宣揚神的真理。所以講道是將神的真理，在我們每一種生活情況中講明。因此，“務要傳道”。
正如我曾提過，每一篇講章都該是一種解析，就是將那偉大全面性的真理其中的一部份解析清楚。因此每一篇講道必須具備兩種特性——創作性和權威性。
現在我要恭錄一段相當長的話。約在三十五年前或比這段時期更早，我曾把它抄下來，直保留至今，自己也經常念出來閱讀。它提至創作性的問題。今天人常喜歡用“創作性”這個字，堅持講道的人必須有自己獨到的見解。我們常聽到人批評一篇講章說：“講得不錯，可惜不是他自己的東西。”我們應當瞭解創作是什麼，為此我特地錄下謝德（Shedd）一段相當長的話：
"創作性（originality）這個人常為人所引用，卻少有人對此字下過定義，人也常對這字有所誤解。一般人以為一個具有創作性的頭腦，必能表達前所未聞的真理與理想。‘這些真理與理想既非模仿也非預測而來，它只是忽然跳出來的，既快速又叫人吃驚；既無先例，又無預兆就發生了。’但對一個有限的頭腦來說，這種創作性是不可能存在的。這種原始性的創作本能，只能為創造者所獨享。按一般的術語或較嚴格的方式來解釋，這種創作就帶來“啟示”。只有神能從無生有，也只有他能傳遞“全新”的真理。創作性對人類來說，只是比較式的，也非絕對式的。比方說，在哲學領域中我們可以找出一位有獨創性的思想家，他就是那位喜歡沉思，頗有深度，始終新鮮、活潑的柏拉圖。我們若仔細研究他那有份量的音樂時期，再問他一切的智慧都是因他個人智力的活動方產生的呢？還是你我心思結構中一樣也會滿溢和反射出來的東西？你會發現他自己根本沒有創作出最初的倫理學、邏輯的形式，和物理固有的定律。這些東西是由一位更高的作者一位享有絕對創作權的作者，將它安置在他們理性的構造裏頭，以致神的創作性完全可以藉人們的詮釋和解明彰顯出來。這也就是為何當我們聽柏拉圖的話時，我們並不是在聽一些完全未曾聽過的聲音。在我們的思維和道德的構造裏，我們不過找到了一種回聲。每一個會思想的人，即使站在世上最偉大的思想家面前，也可以用一種可敬而堅定的口吻，套用約伯的話來說明一項真理和假設。
“這一切我眼都見過，我耳都聽過，而且明白。你們所知道的，我也知道，並非不及你們。”（伯十三：1一2）
約伯的話用在這裏，真是再恰當不過。每一個在聽我們說話的人，當聽到我們說一些自創性的東西時，他們也能同樣的說出約伯這類語。
“這些偉大的思想家，他們是最先承認這一點的人……因此，創作性這件事若從創造的領域來者；或從人類有限的聰慧來看，它必定包含了解析的能力。總之，創作就是“詮釋”——是以一種清楚、溫和，而正確的把已存在的思想，已傳達過的真理，且為人所擁有的清楚地表達出來。這裏並沒有新的創造，只不過是一種發揮；並沒有絕對的著作權，而是一種解釋和說明而已。然而在整個思想發展的過程中，它是何等新鮮和獨創啊！這種情形發生在柏拉圖身上，也發生在千萬個像他那樣的學者身上。然而在每一種個別的例子中，在尋找一片新的天地和一座新的星球的過程中，都必然包含了充沛的熱誠、旺盛的推動力，洋溢著生命和感覺的激流。
‘他感到自己好像是太空的守望者，
當一個新的星球涵詠到他的眼前；
又像強悍的甲特磁（Cortez），帶著銳利的鷹眼，
凝視著太平洋，以及他的眾兒女，
面面相靚，心懷叵測，
在達裏安（Darien）的案頂上，悄然沉寂。’
“在人裏頭，創作性並不是一種傳遞真理的能力，而是一種瞭解真理的能力。世間有兩種偉大的傳遞源頭——一種是大自然。這本教本；另一種就是神所啟示的書。若真理是從心智和道德的部分傳遞給我們；如果它是由一雙有創造性的手，放進了人性的結構裏頭，那麼這個人就該是最有自創性的思想家了。他會對所見的東西一目了然，且能根據他眼所見的真像，詳細的說明出來。假如這真理是藉著神跡，藉著道成肉身，藉著聖靈傳遞出來；假如它是特殊的靈成分授給世人，擺在他面前的是一種客觀寫成的啟示；那麼，他就該是一位最能詮釋這啟示的思想家。他要能清楚正確的分析，這種生動的因素，且能以溫和熱誡的態度，來迎接它們進入他的智慧和道德的領域裏。”（錄自Homileticsand
Pastoral Theology，William G．T．Shedd．P．7 ff．）
這段引錄深刻的影響到我的生活、我的事工和我的講道。我們看出，謝德處理自創性問題的態度。我們傳道人的儲存既然是真理的集大成，它又全部收集在聖經裏。我們在詮釋真理時，就必須有獨創的見解，我們並非在創造新的真理，也不是在發現新的真理，我們乃是用講章來解明全面的真理。講章中包含了講道老對真理獨到的見解，也包括了他如何獨到的把真理傳遞給別人，使他們也能瞭解這種自創性纔是講道的要點。當一個人沉思在自己的思路中，徘徊思索，稱不得自創了什麼。講道的創作性是包括了解析神的啟示。神的啟示本身是這樣的偉大，又充滿了能力，我們如果好好的處理它，並且肯完全投入其中，那麼我們的每一篇講章、每一篇信息，都會包含有一些自創的東西。
除了含有創作性外，一篇講章的特性也當包含它的權威性。馬太福音第七章中有一段短短的經文，是由馬太所引錄。那篇登山寶訓的講章對群眾產生極大的效果。這是
“耶穌講完了這些話，眾人都希奇他的教訓，因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文土。”（太七：
28一29）
我們有否想過最不尋常的，倒不是主是一位說話有權柄的人，當然那是很重要的，究竟是什麼吸引了我們的注意呢？
“因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文土。”（太七：30）
在這句經文中最吸引我們的是，這段話把耶穌的教訓與文士們教訓之不同完全分別出來。讓我們再次細讀，並留意它裏面的意思。當主講道時，他帶著權威。但那長久吸引我，並且至今仍抓住我的，是另一種看法：“他不像他們的文士。”
文土是有權柄的教師，他們等級的劃分並非來自摩西的制度，而是源自以斯拉。當以斯拉架起木台作為他的講臺時，我們或可說這是歷史上第一次的聖經研討會。以斯拉使以色列人“念上帝的律法書，講明意思。”以斯拉首先把摩西的律法書從希伯來文，翻成被擄時代所用的文字。他不僅將律法解釋清楚，也鼓勵以色列人去運用，文土的制度就是這樣建立起來的。他們的工作是解釋道德性的經文，是帶有權柄的教師，他們的地位乃是我們的主所承認的。馬太福音廿三章，主說：
“文土和法利賽人，坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行。”
但不要效法他們的行為。這是一件令人驚異的說法，他們的制度雖不是摩西所建，但他們的權柄卻為人所接受，就是連我們的主也承認。他們確實是那些帶著權威講道的人，但馬太卻說：
“他（主）教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文土。”
人們發現耶穌的教訓帶有權柄，似乎與文土在教導時所用的權柄不同，究竟不同在那裏呢？文土的權柄是建立在他們被人接受和承認的地位上，他們是被揀選出來解釋摩西律法的人；這是由於職位所帶來的權柄。主耶穌與他們有何不同呢？主耶穌講道時卻如同一位帶有權柄的人，並不像文士那樣。我不以為這種權柄能從他的態度、他的舉動和他的外表上看得出來。雖然我不敢說，若果當日我們親眼見到主，以及聽他的講道時，我們會忽略他人格的尊榮加超特性，可是他的權柄是從他所講論的事上顯明出來的。我們可從聽眾對他話語的順從中領會出他的權柄。
試舉登山寶訓為例，當然我只是指對此教訓全面性的看法而言。很奇怪，我們至今還沒看到人在為這些教訓爭辯。我是指那些看法與我們不同的人，那些不接受基督的位格，並且拒絕接受那些超然神跡記載的人而言，這些人也一樣相信登山寶訓，因為在人的良心裏，登山寶訓根本沒有什麼可爭辯的地方。
關於登山寶訓倫理的理想，雖然被人視為合情合理，但仍然有一件事，我認為是會被人提出來批評的，那是什麼呢？請把登山寶訓打開來詳細的看，它裏面論到關於個人生活、社交關係，對神國度終極的榮耀所顯出來的熱誠，以及它的理想所透露出來的光輝。假如是以普通人，而非基督徒的眼光來看它，會有什麼可爭辯之處呢？他們能反對那一點呢？我們在那一點是與他們不同呢？這裏頭只有一點會遭人批評，就是這樣仍不因此而否定了這些教訓的美麗或榮耀。人所批評的就是，這些教訓根本是人所行不出來的。我的意思是假如一個人不經過重生，他就不可能實行登山寶訓的教訓。有人勸我要向不信的人傳講登山寶訓的信息，卻被我拒絕了，因為這些不信的人根本無法順從這項真理。登山寶訓必須被看作是神理想的一種啟示，人除非得著新的生命，否則他們實在無法順從這個教訓。
我們要記得主並沒有把登山寶訓向外間的世人傳講，這些教訓是針對他的門徒講的。世人的確聽見他在傳講，因為他們也正與門徒一同聚在主身邊，但這天國的憲法只是頒給那些肯順
舊約的先知們傳信息時，也不僅限於對著當時的聽眾傳講，他們偶爾也會向更廣大的群眾求印證。
在耶利米書裏，我們可看到這一點，他用很特殊的方法來使用很普通的一個字。他說：“你們棄絕你們的神，因此你們的神也棄絕你們。”他又說：“人必稱他們為被棄的銀渣，因為耶和華已棄掉他們。”（耶六：30）耶利米很會使用文字的技巧，他告訴這些百姓說，外邦人都將贊同神在他們國內所行的。這些外邦人將要視這些百姓為可棄絕的，因為他們棄絕了自己的神，因此他們也要為神所棄。耶利米向著一般暗昧不明的良心，發出大聲的挑戰。
同樣的，傳道人也要能常向人的良心挑戰。我在這裏參進一些原罪的問題，並非是要引起爭辯，但我相信原罪，我不但可從別人身上發現它，在我自己的身上也有不少，神總是為他自己的緣故留下一些證據。任何一個浪子，若聽見你按聖經的話在指責罪，他都會承認你說的是真理，你的講章帶有權柄。假若我們撇開神的話去與人爭辯，即使講話的是英國最有名的物理學家駱奇爵士（Sir Oliver Lodge），也不會有人聽從。駱奇爵士說，沒有一個聰明人會為罪擔憂，或為罪這個題目來爭辯。一個多麼不合科學的話，竟由這麼聞名的科學家口中發出來！人不把罪稱為罪，他們稱它為一種連續不斷的不正常的情形，或用其他的名字來取代它。雖然如此，他們都確知罪是件事實。一篇指責罪的講章，必然能打動人暗昧不明的良心。我不是說他們會因此順從你所講的，聽眾順從與否與我們無關。我們的責任是傳講真理，並且逐節的分解，使真理得以闡明。這樣做後，我們就會發覺，我們的講道是有權威性的。
另外，我前面也提過，每篇講章都應當清楚。我的意思當然是指在每方面的敍述，都要清清楚楚。馬丁路德曾說：“每一個講道的人都應當能這樣的傳信息，就是當他的信息結束時，教會的聽眾會說：‘講員是如此說的。’”
據我看來，每一篇講章都應有一個焦點；每篇講章都必須包含一個非常清楚的信息，使它能吸引住聽眾，以便散會時，他們能說：“這位講員是這樣講的。”講道當以此為准。
還有另外一件事要記住的，要使講章講得清楚，使人易於瞭解，並不單靠我們，這也是聖靈的工作。傳揚神的道是在乎表彰聖靈的大能；不單是能力，也是在彰顯聖靈，使人能清楚明白。當一個基督徒傳道人，把神的道按神的旨意傳出來時，他就是與聖靈合作——我是以非常尊敬，卻是合理的態度使用這字眼——聖靈就能使神的話被傳得清楚流暢。可是沒有任何人有權力單單倚靠聖靈，講員在準備信息和傳講信息時應當非常小心，讓我們所傳講的，使聽見的人都能明白。這就必須注意在傳講時的用辭，所用的比方和傳講時所表現的風度。總之，在傳信息時我們要記得，我們必須使人瞭解我們到底在講什麼。
論到講道清楚，首先我們就要討論到措辭的問題。賀樂伯（Robert Hall）是兩世紀以前英國一位偉大的傳道人，從某一個觀點來看，沒有一個傳道人比他更偉大的了。他從事傳道有四十年之久，總是帶著病痛來做這工。他曾修改過自己的一篇講稿，見自己用“福佑”（FeliCity）這個字，覺得讀來很不順口，因而說：“若是這樣，使用這個字豈不是太愚昧了嗎？乾脆把它塗了，改為“幸福”（Happippss）更好。”
假如會眾中有二十個人不明白這個字的意思，豈不是應當把它塗抹，而用“幸福”來代替“福佑”嗎？猶記得多年前，當我的一本小書“生命的問題”出版後，有一家出名的雜誌為這書作了一番嚴肅的評論。那位評論者這樣說：“顯然的，本書的作者除了想叫讀者明白他要講什麼外，似乎未曾在用字上下功夫”。接著他又說：“這本書沒有如花的言詞和美麗的表達方式。”我把他的話貼在我的一本書裏，對自己說：“求主助我能永遠這樣做。”在講道時，我提醒大家要注意用辭簡樸的重要性。
信息清楚明白和如何用比喻，兩者間有相當的關係。說到如何選用比喻，這又是一個大問題，容我在這裏向每一個年輕的講員，提供一些簡單有關使用比喻的法則。你的比喻必須在講章中閃出亮光，而不是勉強的把一些比喻拖進來。你也許會聽過有些人講道時加上一個故事，但這故事卻與他的信息，根本沒有任何重要的關係。他把它引進來，為得是要使聽眾鬆弛一下，使他們笑笑，而故事本身卻與講章毫無關連。我認識一位元最善於使用比喻的人，名叫卓約翰（John Henry Jowett），另一位是章更生（W．L．Wat Kinson）。
於是，他舉起一本詩歌本，將它立直起來說：“讓我把我的意思再講明一點，垂直線是用來分清左右的，這是神的分法。”
以後，他又把詩歌本平放說：“人是要講階級的，分上級中級和下級三層，這是人的分法。”
這真是一個了不起的好比喻。
一篇講章既然包含了一部分神的真理，又加上分析真理時所引用的創作性，再藉著講章自有的權威性，我們再下來的工作就是使神的真理，藉著我們清楚的用辭、比喻、和風度，將神的道理表達完全。
最後講道還有第三個基本要注意的原則，就是熱誠。我只想在此簡單的提一提，一篇真正的講道，自始至終都要有熱誠。這種熱誠並不是故意製造出來的，它必須從我們所看見的真理中自然產生，是我們心理確實體驗到的。原諒我，若我說得太殘忍，今天有許多的講章，它們的失敗是因為講員本身對它缺乏熱誠的緣故。英國有一位偉大的演員麥克基底（Mecready）,有一次，一位出名的講員對他說：
“盼望你能為我解答一個問題。”
“是什麼呢？我不知道我能對講道的人解說什麼？”
“你我之間不同的地方究竟在那裏？每個晚上你站在觀眾面前，講的都是一些虛構的故事，他們卻非常的歡迎你。我所傳講的都是重要和不變的真理，我卻始終嬴不著他們的心。”
麥克基底這樣回答說：“這問題倒簡單，我馬上就可以告訴你不同的原因。我把虛構的故事當作真的來講，但你卻把你的真理，講成好像是虛構的一樣。”
我暫時把這故事停一下。這裏還有另一個問題。一個人怎能帶著不冷不熱的態度來傳講不變的真理呢？我真不明白，但我不願意坐在審判台前審判別的傳道人。作為一個傳揚真理的傳道人，我們所傳揚的主題應當是生命的榮耀，這其中牽涉到罪所帶來的悲劇和治癒的方法。我不知有何人能真正傳講這個真理，自己卻沒有親身的經驗。從前有一個人提到要知如何“控制他的講章”這句話。假如一個人能控制他的講章，他根本就還不能講道。但是假如他是被他的講章所控制，被自己的講章捉住了，他的講章能占住他、管理他，他能對自己所講的道發出反應；深深為自己所宣告的崇高真理所征服，並且經驗了真理的能力，我深信他必然心中會充滿熱誠，來宣講他的信息。
我不是說，它單單是一種興奮的感覺而已。人所畫出來的火絕不能燃燒。同樣的，仿效別人的熱誠是最空洞的東西，但這種情形卻極可能出現在傳道人當中。若有這樣一位講員，他所傳的信息真是從聖經裏頭出來的，並且與生活息息相關，我就不明白這種講道怎能不叫人受感動，並在他的工作中產生熱力。
真理、清楚和熱誠——在任何一篇實實在在的講章中，我深信都應當能發現這三樣東西。
據我的看法，真理一定能在人的靈魂中留下有權柄的印象。我的品格、個性或知識都不能叫一個靈魂得救，只有那個能推動我內心的東西纔能叫別人也受感動。我相信沒有任何傳道人，能把聽眾提高到超過他自己所經驗的水準之上。我深信，假使我們的信息非常正確，若只是一些屬於頭腦的東西，我們就不能使聽眾感到它的衝擊力。這也就是報章書藉與講臺不同的地方。當你閱讀一本書時，你可能會領受到一些真理。但在聽道中，你有的不單是真理，也加上了講員。不是加上，我們根本就不能把他們兩者分開，它是“道”成肉身的真理，藉著講員表達出來。
真理與生活在講道中是相輔而行的。那位曾說：“我是真理”的，也說：“我是生命。”在他裏面，我永遠擁有真理所能帶來的能力。這種不同的生命，必須先產生在那些真正傳信息的人身上。它與教導會眾或與會眾討論問題是非常不同的。我們不必擔心這些不同處，我們最重要的事工是將神的道表明出來。──康培摩根《摩根講道法》