與同工談話記錄
一 從江北來的弟兄所給我們的信息
倪先生加上的幾句話
我們對於教會的問題，並沒有自己的意思，也沒有自己的辦法，我們的目的也非設立一個新的公會，唯一的目的是歸於基督的名下，並非歸於一個地方的名下，或是歸於人的名下，或是歸於一個辦法的名下。我們不是長老會歸於一個職分的名下，不是監理會歸於一個辦法的名下，不是衛斯理會歸於一個人的名下，不是路得會歸於一個人的名下，也非內地會歸於一個地方的名下，也非浸禮會歸於一個禮節的名下，我們不把主的名放在人之下。我們所嫉妒的，就是把基督的名放在別的名之下。
我們沒有公會，沒有會友；你們也不是哈同路的教會，或會友。我們是歸於基督的名下聚會。沒有一個人可以從基督分開。
多少人想，在上海的傳道人可以靠神而活，在鄉下的傳道人就不能如此。若倚靠神而活，就要餓死。我也是信靠神而活的，我說句實話──並非羞辱你們：若靠上海的信徒來養活我，我早已餓死了。我非藉著上海的信徒而活，乃多藉著神用鄉下的信徒而活的。上海的信徒所供給我的，不過是我每月用度中的十分之一。我們的汪、劉二姊妹，從江北回來告訴我們，他們捐錢是過於他們的力量。現在不只江北是如此，就是平陽和閩南一帶，也共有三十餘處興起來歸於主的名下聚會。照我所知道的，中國現有六十多人是靠神而活的。我們的季弟兄本來欠人五百元的債，現在不只債沒有了，也沒有挨餓。順服神的人，神賜給聖靈是沒有限量的（約三34）。主也藉著他們作工引導人，也救了不少人。並且他們的仇敵變成他們的朋友。益林地方公會裏的教友和傳道人，盼望把益林的禮拜堂送給吳弟兄，他們的傳道人自願退讓。這就可見他們工作的效力如何了。並且吳、季二弟兄，在公會的地位很大，吳弟兄是長老，季弟兄是傳道人；但是他們順服神。凡順服神的，神都肯將祂的工作託付他們。我自己也受他們的鼓勵，叫我發熱心。
二 關於上海工作的幾句話
今天有一重要的報告，是我們昨天下午禱告聚會時弟兄姊妹們所定規的。在已過一月之久的查經聚會中，我們已盡力查考過關於教會的真理。因此，我們的聚會也當有一點變動。在以往的年日中，聚會裏的事，只有一二人負責。起初是作工的人在這裏傳福音和真理的緣故，所以作工的人就暫負聚會裏事情的責任。現在時候已到，工人們應當退在一邊，本地聚會的弟兄姊妹們應當起來負責。
按著聖經的教訓，每一個地方設立教會的經過是如此：神的僕人，如使徒們出去作工。比方說他們到以弗所，他們救了一些人。以弗所的信徒，是他們作工的結果。他們既作過工，有人可以聚會了，作們就退回去。作們將一切的事情交給那地的長老和執事們去管理。這樣看來，一個地方的信徒，應當負一個地方的責任。所以我們要請在上海的弟兄們起來負本地的責任。
我代表這裏同工的兄姊們，報告給和這裏有交通的兄姊們一點信息。我們在此地工作四年多，對於我們工作的性質、經費的用法、工人工作的支配，是許多人所要知道的。所以今天我稍為說一點，使大家明白。
工人也不過是信徒中的一個
沒有說工作的性質之先，請查看聖經對這事是怎樣說。我們知道按著聖經，在聚會裏一切的人都是平等的。但是，在工作方面，就有特別工人和普通信徒的分別。（然而，這個分別，實在算不得分別的。）在人所組織的會裏，你會踫著人告訴你說，那些是有職分的人，那些是平信徒。這是不是合乎聖經的呢？要知道按著聖經，在工作上是有工人和普通信徒的不同。這個不同，不是因為他們人是怎樣不同的，乃是因為他們的工作不同。但是，在聚會時候，無論如何，所有的人沒有一點的分別，不論他是工人、商人、學生、醫生或作主工的，都是信徒，同是一樣的。請記得：當信徒們聚集在一處的時候，無論那一等人，無論是如何的人，都是與你平等，與你一樣的。你看見一個作工的人在聚會裏，也許要想他比我特別點，好像他有權柄一樣。我告訴你，在聚會裏，他和你一點的分別都沒有。現在我把聚會和工作分開來說。
主對門徒說，「外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人。」由此可知聚會裏，從來沒有大小階級職分的分別；但是在工作上就有分別。實在一個專門傳福音的人，他和別的信徒的不同，並非因為他是主的工人，別的人不過是平信徒；不過只因為他的工作和別人不同，所以有了分別。並且這種的分別，也是很自然的。大家都是信徒，大家都是弟兄，有的弟兄是作醫生，有的弟兄是作學生，有的作人的用人，有的作商人，也照樣有的是專門傳福音的。一個專門傳福音的人，和別的信徒的不同，不過和一個醫生或一個商人，和別的信徒不同一樣。再也沒有比這個多了！在聚會裏，大家一樣的是弟兄，不過在大家散開以後，各人有不同的工作而已。專門傳道的工作，和經商的工作，一樣的與教會是無關的。聚會、記念主、禱告、唱詩、運用屬靈的恩賜、教訓經義、傳神的信息、作見證，乃是教會中每一個弟兄，所同有、所同負的事。經商如何不是一個教會裏的事，照樣專門傳福音也不是一個教會裏的事。無論那一個弟兄，在教會中的地位和工作（按著他的恩賜）都是一樣的。所以保羅才說，每一個都可以作先知講道的。在教會之外的工作，就有商人、醫生、學生和專門傳福音的不同了。
當大家散開的時候，各人去作各人的工，有的人行醫，有的人經商，有的人讀書，有的人傳福音，等到大家聚會敬拜神的時候，大家都放下他平時所專門、所特別作的工，而同心合意的，在神的面前，事奉神，並受造就。大家只有平時工作的不同，而沒有聚會時地位的不同。這是聖經的教訓。
工作和聚會
當一個地方沒有人信主的時候，乃是神的工人在那裏作工，引人得救。當有人得救之後，在那個地方，就有了一個教會了。當這個教會還沒有完全被建立之先，教會的事是暫時在工人的手裏。這是合乎聖經的。但是，一個教會的事長久在工人的手裏，乃是聖經所沒有的。工人不應當管理一個本地的教會。工人所當管理的是他的工作。當教會尚未成立，只能算得他的工作時，他可以管理，一經成立，教會的責任，就在當地信徒的身上，不在工人的身上了。
我們從前已講過工作與聚會的不同了。在去年十一月的查經聚會中，我們已花兩夜的工夫提起工作與教會的不同了。工作是工人負責的。聚會是本地全體的基督人負責的。工作與聚會的不同，正如你的店與你本地的教會的不同一樣。我要問你們，在哈同路的聚會中，有誰作「傳道」呢？你應當回答說沒有。就如我如果問你們，在哈同路的聚會中，有誰作醫生、作裁縫呢？你們要回答說沒有一樣。聚會中並沒有「牧師」，聚會中只有弟兄姊妹。在聚會中，用不著工人，像聚會中用不著醫生、裁縫一樣。所以若有人問你們，在哈同路的聚會中是誰作「傳道」？你們若說是
神是把使徒、先知、牧師、教師、傳福音的賜給祂中外古今的教會。但是，一個地方的教會，並沒有使徒、先知、牧師、教師、慱福音的。在神的工作中才有這五等人。神的工作中有工人──使徒、先知、牧師、教師、傳福音的。在地方的教會中，並沒有。羅馬教中有神甫和平信徒的分別；基督教中有牧師和平信徒的分別；這是尼哥拉黨的教訓，乃是主所恨惡的。使徒、先知、牧師、教師、傳道等，乃是神的工人。使徒、先知、牧師、教師、傳福音的工人，在聚會中，記念主的時候，不過也是個弟兄姊妹，與其餘的信徒一樣。你們不要想在主日聚會中，我們不好開口禱告教訓，是要讓工人禱告講經的。
工人與教會有甚麼關係呢？工人是各負自己的責，而作神的工。他們可以幫助教會，他們可以幫助信徒；教會也可以幫助他們的工作，也可以幫助他們個人，無論是在禱告上，或物質上；但是，他們的工作，是他們負責的；聚會的事情，是全體的信徒負責的。工作與教會的不同點就是如此。我們如何不能因有一位弟兄是作裁縫的，就說他是我們教會的裁縫；照樣我們也不能因有神的工人在我們的聚會中，就說這位神的工人是我們教會的。
工人與教會有甚麼關係呢？自然有。工人以工人的資格，在教會裏是沒有特別關係的。但工人能以一個弟兄姊妹的資格來幫助教會。並且因為工人所作的工是特別為著神的，所以教會全體應當與之有特別的合作，並且給以特別的幫助。
說到這裏，就讓我再提起工作與聚會的一點不同，來幫助與我同工的人。我們已經看見，在神的教會中是沒有大小階級的分別的。但是，在神的工作中就不同。在工作裏不像在教會裏，大家都是平等的。所以我們看見提摩太、提多、馬可都是與保羅同工的；但是，保羅有的時候，竟然差遣他們。在神的工作中，我們很自然的看見，保羅比他的同工們多負一點的責任。不只屬靈的工作如此，就是屬世的也是如此。在一個醫院裏，一個商店裏，一個學堂裏，都有主體負責的人，和幫助的人。如果大家要負一樣的責任，那就大亂了。不過，說到這裏，我們不能不提起，人現在所組織的神的工作，所有的佈置、選舉、地位，與這個是大不相同的。按著聖經，我們找不到甚麼「長」，甚麼「員」的人的選舉和稱呼。乃是頂自然的，在靈性上特別長進者，特別多負一點的責。
我們看
地方教會的負責人
難道在地方的教會中，就沒有特別負責的人，沒有特別地位的人麼？有。請看以弗所的教會，他們有長老和執事。雖然沒有以弗所的使徒、先知、牧師、教師、傳福音的；但是，卻有以弗所的長老和執事。每個教會都應當到有長老、執事與起來負本地教會的責的地步。執事和長老到底作甚麼呢？執事們，只管教會中的庶務；長老只在平時監督信徒生活的情形，至於信徒聚集在一處時，如何講道、讀經、唱詩、作見證、運用屬靈的恩賜，都是隨著聖靈的引導，如同哥林多前書十四章所記的一樣。長老和執事乃是一種職分，在平時施行的；聚會時乃是恩賜的運用，與長老、執事的權力無干。一個地方教會的特別負責人，在聖經稱之為長老和執事。但是長老和執事，並不是為著聚會設立的。又執事的興起易，長老的興起難。並且我們已看見現在可以有長老、執事的人，而無長老、執事的職分。這一點已於去年十一月查教會問題時詳細講過了，茲不多贅。
最要注意的幾件事
按著聖經來看，教會的真理是頂清楚的，我們現在總結的來看一下。
兩種不同的東西
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使徒、先知、牧師、教師、傳道── |
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長老（即監督）和執事── |
合乎聖經的聚會
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長老、執事只以弟兄的資格來聚會。聚會時，不是人行使職權的時候，（所以不能以長老、執事的資格來聚會，）乃是運用屬靈恩賜的時候；所以，凡有恩賜的，都可以按著他的恩賜，隨著聖靈的領導，來發表神的旨意。 |
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專門事奉神的工人，也只能按著他所有的恩賜，而在會中有所動作；他作工人的資格，在聚會時，並無特別的地位。 |
工作與聚會
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在聚會裏，所有的弟兄都是祭司，都可以到神的面前來，沒有平信徒與聖品人的分別。 |
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在工作裏，有不同的責任，和不同的地位。 |
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長老和執事雖有職分，但是在聚會時和其他的信徒乃是一樣的。 |
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一切關乎教會庶務的事，乃是執事負責的。 |
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專門事奉神的人，在聚會時，和其他信徒乃是一樣的。 |
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一切關乎教會大體的事，乃是長老負責的。 |
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聚會時，無論其人平時是作甚麼，他只能按著他所得著的恩賜，而服事眾人。 |
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一切的信徒，都負作見證救人的責任。不過，專門傳道的人，是以作見證救眾人作他的職業。 |
接納的事
在過去的年日中，在接納人擘餅這件事上，有一點亂。這是因為手續有點不一致。按聖經的教訓，凡是已經得救的人，我們都當接受他們擘餅。不過聖經雖然告訴我們接受的事，至於如何接受，是要我們自己定規的。就如聖經曾告訴我們應當聚會，但聖經並不告訴我們，聚會時的椅子應當如何安置。神雖然給我們自由，但是，我們卻要小心，不要陷入現今許多人意的組織的窠臼裏。我們作事應當以最簡單的手續，得著最有效的結果為目的。
若有弟兄是已經得救的，也是在別處已經擘餅的，他若到我們中間聚會，要與我們一同擘餅，就當怎麼作呢？他應當有他原來那地方的弟兄們的介紹信。這是聖經的教訓。最少要有該地的兩個信徒作見證，寫一封介紹信給此地的教會，證明他是怎樣的一位信徒。比方：我們中間若有一位由廈門來的弟兄，要和我們同擘餅，他當得有廈門二三位弟兄的介紹信，把他的光景告訴我們。但是可惜，這種手續常是人們所忘記作的事。而我們又不能強逼他們給我們這樣的信。
有的人就誤說，人來我們這裏不能擘餅，因為沒有經過我們的報告。這是個錯誤。報告並沒有甚麼權力，所凡報告過的人，就可以擘餅，這不是聖經的教訓。有人也許要說，你們豈不是說，必是報告過了的人，方可擘餅麼？不，不是報告過了的人方可擘餅。乃是二三位弟兄或姊妹，介紹他與我們認識，告訴我們，這位弟兄或姊妹是實在已經重生得救了的，他們現在介紹他與我們一同擘餅。其實擘餅首要的條件，並非報告和介紹；乃是一個問題，那人到底是重生得救了的，或是未重生得救的呢？報告和介紹並不是擘餅的條件。條件乃是那人重生得救與否。我們所拿住的唯一的條件，就是這人是否重生得救的。他若是重生得救的，我們就可以介紹他擘餅。所以，介紹和報告並不算得數。重生得救才算得數。
有人問，為何我是已經重生得救的，你們不讓我擘餅呢？弟兄姊妹們，你應當知道，基督的身體和神的家不同。基督身體上的肢體，是隱藏的；神的家就不同，是明顯的。在神的家裏辦事，必須有兩三個人作見證。你自己知道自己是重生得救的，還不夠。因你自己只算一個人，必須兩三個人才能作見證定準。
對於理論方面，我不願意多說。因在查經聚會中，已經仔細的說過了。關於實行方面，我們在昨天下午禱告的聚會中已經定規好，若有人要來擘餅，我們當在主日上午聚會中報告說，今有某弟兄，或某姊妹，要求與我們一同擘餅，現在要請認識他的弟兄或姊妹，來證明他到底是否重生得救的。在會畢後，你們可以通知負責的弟兄姊妹。你們如果知道他是重生得救的，就可以接納他擘餅。你們如果知道他是淫亂的、貪婪的、拜偶像的、辱罵的、醉酒的、勒索的、或是不得救的，他就不能和我們一同擘餅。對於這件事，不只負責的弟兄姊妹們應當負責，每一個弟兄姊妹也都當負責。
如果要求擘餅的人，既沒有介紹信，而我們聚會中的弟兄姊妹又無一人認識他，就負責的弟兄（最少）二人，或姊妹二人，當親自去見他，與他談道，要問他是否真得救的？接受了主耶穌沒有？然後在禮拜四下午禱告的聚會中，告訴我們說，他是重生得救的，或是未重生得救的。如果是重生得救的，到了下一個主日，就可接受他擘餅。如果這人是未重生得救的，就我們在主日不能接受他。如果這二個人不能定奪，還有疑惑，就讓他等一時再說。
為何要二人呢？因為一人更易於錯誤。聖經中的見證，必須有二人，方算得數。並且若只有一人，而他是易與的，也許他要很快的以為那人是得救的。若另有一人同去，他就可以攔阻他，以為這人的重生得救還靠不住，還要等一等，慢一點定規。一人的見證怕是靠不住的。要有二人同作見證。這樣作能以免去叫不得救的人混到主的桌子前來的危險。憑著人自己說他是重生得救的，還是不夠，仍得查考過。因為有時這種人還是未重生得救的。
主的桌子是為著主的子民。凡是重生得救的，都可擘餅。不過我們應當記得，只有信主重生得救的人，才可以來擘餅；凡不信主未重生得救的人，是必定不可擘餅的。所以除了重生得救的人之外，我們不必請人來參觀我們的聚會；不過有人自願前來旁坐者，自然我們不能拒絕他們。
所以，我看主的意思，不是要我們到會場時，才把人拉出去問他說，到底他重生得救了沒有。這樣作，是紛亂的，並且會叫未重生得救者，並已重生得救而墮入哥林多前書五章的六罪者，有一個機會可以混進來。因為按著聖經，一個人的口所作的見證，是不能算的。所以最簡單，而又最有效的辦法，就是先一個禮拜的主日上午通知會眾，說明某人要與我們一同擘餅，如有二三個人的見證，即可定規下個主日接納他。如果沒有認識他的見證人，就請二三位的弟兄去見他，與他一談，然後讓這二三個弟兄在祈禱會時，為他作見證，說他到底是否重生得救的。好在第二個主日時，定規到底我們能否接納他。
我還要說一句話，就是凡是真重生得救的人，必定不會急，不會氣，不會因被人多問，而問成未重生、不得救。比方我是福建人，你們無論如何問我，我仍是福建人，不會因你們的問，而把我問成一個上海人。所以凡是重生得救的人，無論如何仍是重生得救的人。因為凡是是的，仍是是；是，是不怕試驗的。當我們通知後，調查後，可於禮拜四下午禱告的聚會中，定規如何辦法。定規後，就於第二個主日上午聚會時，報告接納與否。
聚會時的座位
擘餅記念主的聚會，不是為聽道的。乃是為著讚美主、事奉主的；就是其中的唱詩、禱告等，也都是以此為中心。但是也有人希奇我們如此作，而來看看的，也有人把人帶來看看的，也有人無意中忽然走進來的。聖經告訴我們，有這種光景（比較林前十四24）。但聖經並沒有叫我們去請人來參觀。所以凡有意要擘餅的就可帶他來，凡是想參觀的，就不必帶他來。
在我們中間不擘餅的弟兄姊妹們，可分為兩種。一種是已經重生得救而不擘餅的。他們知道當擘餅卻不與我們在一起擘餅。不過是要來看看，或者聽我們所傳的神的信息。另一種是尚未確知他們自己是否重生得救的人。我們若叫他們與我們（擘餅的人）混坐在一起，就很感不便。因為這樣雜坐，就叫我們遞餅遞杯的時候，發生極大的困難。因為我們不知道到底坐在我們鄰位上的那人，到底是否要擘餅喝杯的。如果每一人都向鄰位的人，問他擘餅不擘餅，得救不得救，聚會就太不安靜，都是聲音了。所以，最好的辦法，就是分別座位。這種的分別座位，並非如雅各書二章一至四節的分別座位。因為座位並沒有高低貧富上下之別。不過為著便利聚會的秩序而已。所以我們特意留下兩排靠外面些的椅子，為不與我們擘餅的弟兄姊妹們坐。這兩排的椅子，並非不好，其實都是一樣的。其餘裏面的座位，是為著擘餅的弟兄姊妹們的。所以請擘餅的弟兄姊妹們，先來的，就儘先到裏面的座位上坐。
對於外來的弟兄姊妹們，請這裏的弟兄姊妹們通知他們，不要使他們誤會，以為分坐有甚麼別的意思。至於接納的問題，我們並不寬到一地步，無論誰都可接納；我們只寬到神那麼寬的地步，就是凡神所接納的，我們也接納。
聚會中管錢的事
另外關乎管錢的事，在昨天禱告會中，我們禱告定規介紹張、俞兩位弟兄管理聚會的錢。他們二位自己也有這樣的感覺。這二人要代替眾人負收支的責任。對於錢當如何用，無論那一個弟兄姊妹都可在禱告會中提及。另有一位杜弟兄，現在在山東，但我們盼望他來時，也能加入幫助這管理主日奉獻的錢的事。
我要說，關乎我們在上海工作的款項，共分為三部分：（一）聚會的；（二）工作、書報的；（三）工人個人的。這三部分各自獨立。聚會盒子裏所開出來的錢，乃是為著這裏會所的用度。凡人寄款寫明為著文字工作用，我們就用以印刷書報單張。如果只寫為著工作用，我們就看需要，有時用在文字上，有時用在別的工人的身上。工作從來沒有用過這裏聚會的錢。至於工人個人的用度，乃是神感動人寄款給他們，說明這是為著他們個人的用度的。工人個人所用的錢，就是人寄款時，特別標明是為著個人用度的錢。這三部分的錢是彼此不相混的。從今之後，因為聚會已經起首建立起來了，所以聚會這一部分的錢，要請聚會的弟兄們自己管理。至於工作的錢，自然我要和我的同工來管。至於我們個人用度的錢，那更不必提了。
現在我要把我們經濟的光景，說個清楚，給大家聽個明白。這裏的會所，就是樓下的房子，是歸聚會用，是聚會出房租的。樓上是我自己的，房租也是我個人負責的。二百十五號半是
從前我們有一樣難處。就是弟兄們對於教會的真理不清楚（請你們恕我如此說），所以，那時只能作過渡的辦法。我們都是以信徒的資格來聚會。但是，帳目沒有人管理。我自己又不會記帳，出入的錢項，記不清楚。所以我不能管錢。如果要我管帳，真是一件頂難的事。同工姊妹不能再管了，也不該管。所以數月前我只得勉強一管。
按聖經來看，信徒聚會所捐的錢，應作（一）本地的開支，加房租等；（二）賙濟貧苦的弟兄姊妹；（三）聖經也規定當幫助工人，和工作的用費。本來地方的工人，應由該地的信徒負責供養。聚會的錢是這樣用法。至於信徒個人對於賙濟，對於幫助工人和工作的責任，是仍然存在的。這句話我說時，似乎是很難為情的。但是，這是真理，我不得不如此說。從前聚會的錢，不是用以幫助本地的工人的，乃是為著別的地方的，就如江北、英國，以及猶太等處的工作。這部分的款項，是分散給各地凡和我們有交通在那裏負責工作的工人。我們當盡力量供給地們：我們多收入，即多分出；少收入即少分出。
我們現在用兩只箱子。每一只隔為兩層。上面開有兩個口。為教會聚會用的錢，從一個口投入。為工作用的錢，另從一個口投入。這是因為從前有人把工作的錢放在聚會的盒子中。這樣作是工作厚待了聚會。所以請記得：若是歸給聚會的錢，就在上面註著聚會的那個口投入；為工作用的錢，就在上面註明為著工作那個口投入（都在箱上標明）。若有送工人個人的錢，就可仍用紙包好，在上面寫明工人的姓名。雖然盒子是在這裏，但是對於工作錢的長短，是工人們應當負責的，不是聚會的弟兄姊妹們負責的。
按聖經看，我們不應當積錢。雖然這樣，並不是說，一月的錢，都得在一月內用光。不過為著下一月去特意積錢，也是不好的。所以月月都可按所有的來分配。雖然聚會用得不多，但是，餘剩的可以作其他的用處。
聚會的錢，以前是由兩位姊妹管的。在數月前，是我管的，但是我不會管錢，又因我常出門，就私下託張弟兄代替我記帳。這裏聚會所收得的錢，雖不算少，也不算多。大概總是夠用而已。從今以後，我們工人不再負管錢的責。每月由管錢的弟兄們向會眾報告情形一次。以往是工人管錢的，短少了我們工人就貼；有多餘時，我們就把它送給人。當有短少時，我們不好意思告訴你們，向你們要錢。現在是你們自己管，盈虧可以無顧忌的通知你們了。不過雖是這幾位弟兄管理，但是關於用錢的事，你們在禱告的聚會中，儘可以提起。若有誰看見某弟兄或姊妹有缺乏時，也可在禱告的聚會中提起。從此以後，凡關乎教會的事，都可在每禮拜四禱告會時提起禱告商量。這樣，我們的禱告聚會，不只是禱告聚會，也是商量教會事務的聚會。盼望弟兄姊妹們，能好好的禱告，在凡事上明白神的旨意。
十月的聚會
關乎去年（一九三一）十月聚會的事，我早就應當報告你們。但因我休息了多天，所以遲至今天才能把情形告訴你們。感謝神，祂已帶領我們經過一切了！作椅子曾用去七百餘元。聚會用了一千五百多元。共計用了二千二百餘元。感謝神，因為我們雖然沒有直接的或間接的向誰要一文錢，我們只求我們天上的父，祂就供給我們一切的需用。此次聚會所收入的款項中，並無甚麼大數目。大概都是數元數十元。最大一次的數目是二百三十元，最小的是幾角錢。雖然加此，神已帶領我們過去了。我們感謝神，也感謝你們的幫助！
今後，工人不再負教會聚會的責。我和兩三位姊妹，要管理我們一小小的書房的事，和神所託付給我們的見證。工人要管工作；教會的事要由信徒們管的。盼望我所說的夠叫你們明瞭教會和工作的分別，工人和信徒的相同。盼望你們都能清楚聖經對於教會的教訓。
三 介紹信的寫法
問：關於弟兄來往各處之介紹信當如何？
答：請記得，介紹信在使徒的時候就已經有了。在哥林多後書中，保羅說，我難道在你們中間還得要用介紹麼（三1）？這就是說別人用得著介紹信，但是，保羅這個人，是他們很清楚知道的，所以不用。因此，所有普通的信徒，都用得著介紹信。但是有例外，「我保羅」是例外，但是別人還得要用。可是，請記得，保羅也不是從來沒有經人介紹過的。當保羅才出來的時候，人不信他是弟兄，後來經巴拿巴介紹之後，人才接納他（徒九27）。所以，我們看見當初如果沒有弟兄的通知和介紹，他們是不接納人的。因此，介紹信在今天也是一個很大的需要。
如果今天有一個人到我們中間來，要我們接納他，但是，我們不知道他到底是否一個屬乎主的人。我們與他從來沒有見面過，當然不能知道他到底是不是一個弟兄。比方說，有一個弟兄從煙臺來，我們那裏知道他是一個弟兄呢？除非有幾個弟兄聯名介紹說，現在有某某弟兄到某地去，請你們接納他。不然，如果我們要查問他得救的問題時，他就要說，「我是在煙臺擘餅的，我是一個得救的人，為甚麼你們還要問我呢？」請你們記得，在這裏沒有別的原因，就是因為我們不知道他是一個弟兄。如果我們貿然接納的話，外邦人和假弟兄就頂容易到我們中間來了。所以，介紹信是十分需要的。
還有一個原因。關於我們弟兄姊妹出門來往時，必須要帶介紹信的，就是因為有許多公會裏的人，（特別在上海，）他們常來我們中間聽道。上海這樣通達的地方，公會又頂多；所以，時常有公會裏的人來我們中間聽道。如果他們中有人到別的地方去，也來到你們中間；你們問他在上海的時候，是在甚麼地方聚會的，他就說，「我是在哈同路文德里聚會的。」你們就以為他既是在上海聚會的，對於真理總是很清楚的，一定也是在一起擘餅的，於是你們就接納了他。豈知他並不是一個有交通的弟兄。所以，我們如果只憑著他一已的口說，是不能算數的。請你們記得，以後如果有人到你們中間來，說是從上海來的，若沒有介紹信的話，就必定不是有交通的弟兄。這件事是我們必須清楚知道的。我們盼望在最近的時候中，把這件事好好的弄清楚。每一個弟兄姊妹出去，必須帶介紹信，好叫別人能清楚知道他是一個屬乎主的人。
介紹信也不能一個人具名的，該有二三個在聚會中負責的弟兄薟字才可以，因為二三個人的見證才是真的。
寫介紹信，也是很不容易的，因為在我們中間所出去的弟兄不一樣。所以我們在上海的弟兄們，已經在禮拜六的聚會中，經一位弟兄的提議，和別的弟兄的更正，看見介紹信應該有三種不同的寫法。這三種不同的寫法是這樣：
（一）現在有一位與我們一同聚會的弟兄到你們中間來，請你們接納他，因為我們知道他是主裏的一位弟兄。
（二）現在有一位弟兄，他是已經脫離了宗派，是與我們同心的，是與我們一同走道路的，請你們接納他。
第二種的介紹信，與第一種的不同。第一種只是說出他是一個弟兄。第二種不只說出他是一個弟兄，又註明他是脫離宗派的。為甚麼要有這二種的不同呢？在這裏有原因。第一種的介紹信，是給那些從我們中間出去的，可是他還是在宗派之中的。我們並不能夠因為他是宗派之中而不介紹他。只要是我們中間的一個弟兄，我們都介紹。但是，如果只有這第一種的介紹信，而不註明誰是已經脫離宗派的話，我們又怕各地的聚會以為只要是有介紹信的，就對於真理總是清楚的。對於受浸、宗派、教會等等問題，一定也是清楚的。所以，請你們注意，今後如果你們接到上海的介紹信，就請你們留心：凡只介紹他是一個弟兄，或是一個姊妹，再也沒有別的話的，就是對於教會真理還沒有清楚的。如果是那些對於教會真理已經清楚，已經脫離宗派，已經與我們一同走道路的弟兄或姊妹，我們就特別的註明。這樣，你們就可以放心，可以免去許多難處。
（三）現在有一位弟兄到你們中間來，請你們接納他，他是與我們一同走道路的，並且地也是有恩賜的，他是有某種恩賜能事奉弟兄的。
我們特意把這恩賜的事提出來，就是要叫外埠的弟兄們，知道這位弟兄是可以請他講道的。或者他是有傳福音恩賜的，你們就可以請他慱福音；或者他是有牧師恩賜的，你們可以請他講道；或者他是有教師恩賜的，你們就可以請他講解聖經真理。不然，你們雖然知道他是一位好弟兄，但不知道他有沒有口才能以講明真理的奧祕。如果你要問他、試他，才知道的話，倒不如在寫介紹信的時候就註明，說他是有恩賜可以事奉弟兄的，以省弟兄的力氣。
按我個人看，這三種的介紹信，在今天是絕對需要的，否則就有許多難處。許多人是在公會中的，雖然他已經多年與我們一同聚會擘餅，但他還未脫離公會。不錯，他是一個弟兄，但是，不能說他對於真理是清楚的。所以，弟兄姊妹們，你看見麼？介紹信必須有這三種不同的寫法，才能解決許多的難處。
問：怎麼知道一封介紹信是正式的呢？如果有一位在煙臺的弟兄到平陽去，他帶了一封介紹信，在平陽的弟兄，怎麼知道這封介紹信是真的呢？教們怎樣可以知道那封信是從當地的聚會發出來的呢？
答：我個人也曾想到這件事。按我個人是這樣看，我們對於各地聚會的情形，和負責者的名字應該知道。這樣，那假冒的事，就可以減少許多了。如果有一個人從煙臺來，他的介紹信是李弟兄具名的，我們就可以頂放心。這個問題可以頂容易的解決了。如們他是假造的，是他自己隨便寫幾個人的名字出面的，我們一看，就可以知道了。在這裏所有的難處，我們只能藉著來往和通信來證明這人的實在。比方說，有一個人從福建來，拿了介紹信，要我們接納，我們不能不接納他。不過我們可以在接納他之後，立刻就寫一封信到福建去說，感謝主，某某弟兄已經來到我們中間了。如果是假的，福建的聚會，就必定會來信聲明的。
但是，照我個人想起來，在我們中間，是不會有這種事情發生的。我不相信有人會造假介紹信到我們中間來，因為這又不是支票，能有幾個錢拿到的，這又不能享甚麼特別權利的。
不過我看，有一件事也許是可能的。就是如果在我們中間有一位弟兄被革了，（他對於我們中間的一切事當然是頂明白的，）他就跑到南京去以假介紹信來與弟兄們聚會。但是，我想這件事是最容易解決的。就是當你接到介紹信之後，就回一封信到上海去。這樣你就可以安心了。
介紹信也是「長老」所寫的，是那些在本地教會中負責的弟兄所寫的。如果隨便那一個弟兄都寫的話，就叫別地的弟兄們，不知道你們中間負責的到底有多少人，不知道你們中間的事是誰負責的。
我自己也常常想，如果我們的交通太少，連那些在教會中負責弟兄的筆蹟也不認識的話，我們自己就已經不好了。不必等到有假弟兄發生，我們自己已經太不像弟兄了。
問：是不是弟兄出去，每一次都要帶介紹信呢？
答：關於這件事，我想是應該有介紹信的，你不能因為與那裏的人熟了，所以不必帶介紹信了。因為那裏的人，不知道你在這一段的時期中，有沒有被革除呢？因為他們不知道你有沒有出了事呢？所以，只好要求有一封介紹信。這樣，如果每一次帶介紹信的話，就可以免去許多難處。請你記得，我們應該使人不踫到難處才可以。
比方說，李弟兄在我們中間，差不多已經有二三個月了。禮拜二他要回煙臺去，我們就得寫信給他帶回煙臺，告訴煙臺的弟兄們說，李弟兄在上海沒有出甚麼事。不然，如果他真是在上海被革除了，我們卻不去信通知在煙臺的聚會，那麼他到了煙臺，在煙臺的聚會，卻仍然接納他，這不是推翻了他的被革了麼？所以，每一次有一位弟兄或者姊妹從我們的中間，回到他本地的聚會裏，我們最好都有一封通知書。
問：如果一個弟兄一次出去要經過許多聚會，那介紹信該怎麼寫呢？
答：如果我們出門，要經過許多聚會，不是有一定的目的地在那裏長住的，那我們的介紹信，就不必交給當地的弟兄們保存，只要給他看一看，仍然放在自己的口袋裏就是了。如果有一個弟兄，他喜歡到我們所有的聚會中去看一下，（大約有一百多個聚會，）那麼介紹信就不必指明是給那一個地方的。比方說，他到那地的時候，剛好是主日，又是聚會的時間，他進去到桌子面前，沒有工夫與他們談話，他就可以把那介紹信放在桌子上，坐下，就沒有問題了。如果他們相信他，就沒有問題，如果他們不相信他，他就可拆開來看。聚會完了之後，他仍然可以把信拿回來。第二天往別的地方好了。這樣，我們的介紹信，有點像政府所發出的護照似的。
四 關於公開弟兄會
開森弟兄：
敬覆者，承詢關乎公開弟兄會到底是否一個宗派問題，茲特將所知事實列下，以便貴處弟兄們自行定奪：
（一）他們有名稱 他們有一差會，英文名字叫Christian
Mission to Many Lands，縮寫作C. M.
M. L.，譯作中文即「基督徒各地的差會」。無論他們是真為著組織，或者不過是為著便利，但是一個特別的名稱，已是宗派的行為了。
（二）他們有中央 他們有一個中央機關在英國巴特（Bath）地方。各地聚會所有捐項都寄到巴特，在那裏有二位弟兄將其支配，送到世界各國，給他們中間為主作工者。這愫就叫工人與巴特有好感者就多得供給，不然就少得供給。並且叫工人空口說是靠信心過日子，其實心中總知道巴特是有錢要來的。並且這樣叫巴特變作小羅馬，因為工人若非經過巴特無形中的承認，就有絕糧之虞。工人並非直接從信徒或聚會手中得著供給。他們所有在國外購置的財產，並非奉獻給主，交在工人手裏隨主的引導去支配，他們所有的財產都是歸英國執事會（Steward's
Co.）管的，並且契約上也都是用這名字的。這不是中央而何？
（三）他們有雇工 他們中間的西籍工人是從巴特得著供給的，自然就叫他們中間華籍的工人從西人手中接受薪水。他們中間的傳道者，和其他的公會是一樣的受一定的薪水，因為他們以為非如此，工作就不能進行。
（四）他們有階級 祭司的階級是猶太教中的東西，基督教中是沒有的。新約和舊約根本不同的地方，就是新約信徒都是祭司，沒有一班特等的人為祭司。古教會中的尼哥拉黨、羅馬教的神甫、更正教中的牧師，都是變相的祭司階級。
他們中間的西人很普通的接受牧師的尊稱，同時在聚會中也站在太上的地位。最近熱河有一位他們的同工起來反對，卻受了很厲害的反對。他們也跟著他們四圍的宗派，有了祭司的階級。
（五）他們的行徑 我們在上海有了聚會之後，他們單獨的又設立了一個筵席。我們冬天在牯嶺有了聚會之後，他們夏季來了，又設立一張桌子。
弟兄，以上所述都是事實。你們與他們應否有交通，應否在他們中間，但願你們在主前好好的禱告定規。所有的問題，不光是外面的問題，乃是與住在我們裏面的基督到底相合與否？但願我們忠心。
祝你
平安！
倪柝聲上 三十日
五 危難時候的腳蹤
「那些分散的人，往各處去傳道。」（徒八4）
主的命令是：「在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一8）但是直到今天，依然不過是「在耶路撒冷」，連猶太全地、撒瑪利亞都未傳過，更莫說地極了。在神的使徒和門徒的滯留之中，神就藉了掃羅把「門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處」，同時興起了一個真能出使的使徒──保羅。到了這次逼迫的時候，才有「往各處去傳道」的事。他們一面固然是避難，另一面卻是傳道。
我們這幾年的工作都在沿海一帶。內地各處依然沒有神完全的見證。雖然有的弟兄曾注意過各地的工作，但是大多數依然免不了囿於一地的工作。我想神讓這一次的戰事發生於我們是有益處的，我相信今日的計劃和當日的計劃是一樣的，所以今日的結果也應當和當日的結果一樣才可以。我以弟兄的資格提議以下幾件的事：
（一）我們都知道教會是地方的，其中的行政和工作都是地方的。在這個時期是主的使徒（工人）歸政歸工於地方教會的時候，讓本地的弟兄負本地工作和行政的責任。
（二）這個時期是使徒們應當多往內地作工的時候。不要以為我們應當死守海口與弟兄們來共患難。應當知道我們不是去避難，乃是去傳道。並且在這一種情形之下去內地傳道，乃是更為難，一切也好像是更渺茫似的。但是我們應當信神，應當一點不仰望人，知道我們的供給與保護是從天而來的。一切不真實完全仰望神的人，都是不配作工的。
（三）各地負責的弟兄應當提醒所有分散的弟兄們，不應當過分注意戰事，應當在這時期特別多傳福音，多設立教會，好像腓利在撒瑪利亞一帶所作的一樣。使徒固然應當出去。門徒也應當出去的。
我個人深深的相信，神會使用這一次的戰事，使祂工作的範圍在中國更擴充、更廣闊，願我們祈求也能更深！
末了，一句提醒的話，我們的急務是傳福音而設立地方的教會，並非勸人脫離宗派。只注重宗派者不是我們的弟兄，也不是我們的同工，也不配與我們同工。
六 全國工作分區計劃
全國的同工託我將全國的工作計劃給你們看看。你們既是主在中國工作的同工，就應關心全中國的工作。以後外國如果有站立在相同的地位上者，也可將主在全世界的事放在心中，一同關心。但今天你們起碼要一同關心全中國的工作。
今天主在我們中間的工作，可說僅限於沿海及東北。最近一二年中有許多行動伸展至內地，我們在主面前有把握的地方有以下各區（包括備用區）。這樣的分區好像使徒時代，不僅耶路撒冷是中心，安提阿也是中心。他們分猶太人區和外邦人區，彼得等負責在猶太人中間的工作，保羅等負責在外邦人中間的工作。工作雖有分區，但交通還是一個。
我們計劃中的分法是這樣：
第一，平津區（都有聚會，北平強些），李弟兄、
第二，煙臺、青島、濟南為一區，在山東有弟兄們負責。徐弟兄也能用上。
第三，濟南以南一帶，因人少暫時放下，待以後再積極工作。
第四，浦口下至南京，並江北區，有季弟兄及其他四五位弟兄負責，這一區是很好的區，大可積極往前。
第五，南京以下：無錫、鎮江、蘇州等，由欒弟兄等負責，上海有江弟兄、
第六，浙江省中心在杭州、浙江北區由
第七，閩南光景比較難，閩北、閩西也難。南部的工作如何，你們負責。閩南是一區，由福清到南部為一區；潮州、汕頭、香港、廣州有一點情形，但暫時不能作甚麼，必須有剛強的人去那一帶。
第八，東北三省為一區，目前有七個聚會，開展工作的機會非常好。
第九，華中區，工作不多，溪口、武昌、長沙目前不能開展。
今天我們的展望乃是循四條線往前：第一，關於地方的工作，由本地人負責。第二，關於文字的工作，書報要廣發到全國，領全國的人歸主。今天我們發行的書報不比他人少，明年正月起就有定期的刊物出版，各報印行一萬分以上；別人的報，一期只印數千或數百分而已。第三，關於開展至內地的工作，每個區好像機關、差會一樣的，將人送至內地、新疆、蒙古、西藏等地。現在已經有一個弟兄去四川。第四，關於栽培少年人的工作，本地必須就地為政。地方教會不能聯合，但工人必須聯合作工。把少年人預備好，就送出去作工。
今後我們的工作就照這四條線而去，每個人都要在神面前負自己的責任。你的責任是在閩南，但你的眼光和交通乃是全國的，你乃是和所有的同工一同來興旺福音，為主作近代的見證。我們所一直要作的就是盡力傳福音、奉獻、工作。不僅自己這樣作，也要帶人這樣作。
十一 談話記錄（三）
這一次我們所要交通的重點是：第一，我們見證的性質；第二，神在聖經中教會的立場、工人的責任、地方的聚會、本地弟兄的責任，以及長老的責任；第三，福州的工作和同工的問題。
工作的原則
我們要先看使徒行傳十三、十四章。這二章的背景乃是主吩咐門徒說，福音必須傳遍地極（一8），但門徒沒有遵從。在五旬節的時候，門徒們在耶路撒冷，福音也只在耶路撒冷。因著門徒沒有出去傳揚，所以主允許許多的逼迫來催逼他們出去（八1）。在耶路撒冷、撒瑪利亞和該撒利亞的傳揚，都不是傳福音的正軌，只有安提阿的傳揚才是正軌。保羅在十三、十四章的工作，乃是中外古今傳福音的正軌。十三章記載保羅第一次出去傳福音，這頭一次的出去，乃是主留下作為原則的。請你記得，聖經裏每當頭一次提到一件事，都留下作為那件事的原則。
各種人一同配搭
十三章提到五個人，路求是黑種人，馬念是貴族人，巴拿巴是好人，西面是有學問的人，掃羅是逼迫教會的人。他們代表各式各樣的人，表明主所揀選的人都是各式各樣壞胚子的人。（在這名單裏，巴拿巴擺在頭一位，這是掃羅自己說的，因為這時路加還沒有加人工作，這段歷史應是路加根據保羅的口述整理記錄的。）
由聖靈差派
這裏的出去，乃是基於主的呼召，他們之所以禁食禱告，乃是恐怕自己有錯。為工作的前途，我們常常需要禁食禱告。四節說到，「他們既被聖靈差遣，就下到西流基，」開始去作工。這裏的「就」字非常的好，他們一旦清楚聖靈的差派，「就」開始去作工。
行走各處，不駐留
他們下到西流基，從那裏坐船往居比路去。他們進到猶太人「各」會堂裏傳講神的道，並且經過「全」島。這是使徒留下的榜樣，就是一直走，不住在一處。他們經過全島，直到帕弗，那裏的方伯得救了。以後保羅又起身到別加，再到彼西底的安提阿。今天許多弟兄有的是「坐傳」，不是「行傳」。保羅在那裏講道，是記到四十一節為止。結局在四十二節，他們出會堂，眾人就請他們下一個安息日再講。這時已經證明保羅的地位比巴拿巴為高，所以在四十三節時，聖經把巴拿巴和保羅的位置換過來，保羅被擺在前面。主呼召他們的時候，聖經的記載是「巴拿巴、保羅」；當工作推展上顯明保羅是更好、更能為主說話時，聖經的記載就變成「保羅、巴拿巴」。然後他們立刻作造就的工夫、勸門徒們務要恆久在神的恩典中。
到下個安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，並且毀謗，所以使徒就轉向外邦人去（44-46節）。保羅對外邦人講道，外邦人就多有得救的。上一個安息日是猶太人得救，這一個安息日是外邦人得救。四十九節接著說，「於是主的連傳遍了那一帶地方。」「一帶」二字很好。五十一節末句和五十二節說，他們就往以哥念去，門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。今天許多門徒不喜樂，乃是因為牧師坐堂太久。我們千萬要記得，神不要祂的工人長住一個地方；人的約束太多，主的手就停止了。今天有許多地方，聖徒不能被聖靈充滿，乃是因為有傳道人在那裏，限制了聖靈的工作，所以他們就不能被充滿。只要以利亞在地上一天，以利沙就沒有雙倍的聖靈。以利亞在這裏，就會代替聖靈，所以，以利亞一去，以利沙就需要雙倍的聖靈。
工人是超地方、超聚會的
然後他們在以哥念作工，又得著一個聚會。十四章四節說，那城裏的眾人分為二黨，有附從猶太人的，有附從使徒的。可見人數很多。六節說，使徒因著有人要凌辱他們，就逃往呂高尼的路司得、特庇兩個城，和「周圍」地方去傳福音。所以按聖經來看，主始終沒有叫一個工人到一個地方去看守一個聚會。工人是超越地方、超越聚會的，使徒乃是全教會的。保羅在路司得醫好一個跛足的人。到十八節時有許多人相信，二十節說門徒「圍」著保羅，這證明當時門徒很多。保羅雖然被打傷，但只睡一晚，就到特庇去。他不是去養傷，乃是去傳福音。
保羅與巴拿巴經過這許多地方，一旦一個地方有人得救，他們就起身到另一個地方去，他們並不坐堂造就。保羅一直出去作撒種的工作，然後回頭造就；他們是出去建立教會，然後再回頭堅固他們。
十四章二十三節說，二人在各教會中設立長老。他們是在「各」教會選立長老，沒有遺留一個教會。我們是想一個聚會，必須十年或二十年，聖徒中有人又長又老時，才設立長老。但他們是很快的將聚會的責任交給本地的弟兄。工人所管的是超地方聚會的工作，本地的責任必須交給本地的弟兄們負責。
關於長老
長老的設立
關於長老，聖經裏所記的很簡單。工人到一個地方去，不能立即設立長老，而是在他從那裏到別地去，再回來時，看見有一班人還在，他就知道那些人是靠得住的，就在那些人中，自然而然有些是在靈性上有特別追求的，就選立他們作長老。
長老的工作
長老不是包辦教會一切的事，長老所作的乃是，第一，管理教會行政的事，帶領別人接納、安排聚會、收集捐項等。第二，在本地看顧信徒，負經常講道的責，並培養弟兄姊妹的靈性。行政與講道都是長老要負的責任。根據提摩太前書五章十七節，長老可分為二種，一種是善於管理教會的，一種是那些不只管理教會，也是勞苦傳道教導人的。地方教會裏，經常講道牧養的工作，乃是長老的工作，不是工人的工作。
提多書一章九節說，長老要堅守所教真實的道理，將純正的教訓勸化人。這給我們看見，長老不只負行政的責任，也負屬靈的責任，而工人不負地方聚會的責任。換句話說，每主日、禮拜三、禮拜六的講道，都應當是本地弟兄姊妹共同的責任。上海教會沒有工人，我為此感謝主。汕頭有弟兄說，教會沒有工人不行。這乃是笑話。保羅和巴拿巴兩個人建立了十幾個教會，如果他們要坐堂，該如何分配呢？
工人與長老之工作的區別
工人的工作，乃是為特別的傳福音與特別的造就。至於每禮拜平常的講道和造就，乃是長老的工作。換句話說，長老就像今天的牧師，工人就像今天開奮興會的人。凡打算坐下來的工人，都不能作使徒。工人的工作乃是：在沒有福音的地方，傳福音建立教會；在有福音的地方，作特別造就的工作。所以工人沒有自己的地方。長老好像妻子天天煮菜作飯，供應三餐；工人好像廚夫，有時請來煮幾道大餐，煮完就離去。但你如果常吃豐富的大餐，遲早你需要看醫生。你要甘於吃平常的飯菜。所以每位弟兄姊妹，頭腦裏都必須滿意於無工人的聚會。
在第一世紀，當教會開始三、四十年的時候，工作和地方教會的關係是正常的。等到第四世紀時，羅馬皇帝作了基督徒，後來甚至把基督教定為國教，鼓勵人加入教會，嬰孩時就可以接受洗禮，於是教會裏開始滿了假信徒。因著教會裏有名無實的人大大增加，而在上位的人又不能負屬靈的責任，也沒有辦法叫平信徒作屬靈人，以致皇帝就叫一些在靈性上比較深的信徒，包辦屬靈的責任。結果他們就變作特別的一班人。這班人每週作工七日，一般人只作工六日，他們作七日，那些教友每禮拜去投錢，供給教會和聖品人的需用。所以後來，在天主教裏就有神甫是專負屬靈責任的；更正教把神甫改良為牧師，比較進步一點，但原則還是一樣的。
我們這十幾年的工作裏，可以說已經把牧師拔去，但不知不覺工人又塞進來，好像工人成為變相的牧師。這是不對的。工人應當去開荒，或去幫助各地的教會，而不該坐守在一個地方，取代了長老的工作。各地方的弟兄們應當受長老的支配，就是有一個工人住在福州，他也不過是一個在福州的弟兄。在工作上有工人，但在教會裏沒有工人。九年以來，我都是對上海的弟兄們說，我不是以工人的身分在那裏作工。這是工人在工作上絕對的原則。對於工人的工作，聖經裏只有栽種與澆灌的原則；並沒有說坐在那裏看信徒長大。使徒行傳十三章以後都是如此行。
上海原來有一位不大長進的弟兄，後來他到龍崖去，卻作了長老，而且靈性大有進步，他作得很好，人也很喜愛他。
另一面，長老要受工人的指導。保羅勸哥林多人將犯罪的人趕出教會（林前五13），但他不代替他們作這事。假如你們看見一個工人不好，你那裏的地方可以拒絕他，同時，工人也要甘心被拒絕。長老的數目是多數的，監督與長老相同，都是多數的。
關於交通
如果一個地方的聚會是站在教會的立場上，就一定要接納所有的基督徒。地方教會必須包括所有得救重生的基督徒。你能夠把在上海租界地的外國人逐出，但你不能把那裏的中國人逐出去。教會只能除去未得救重生的人，不能除去真正得救重生的人。上海教會所收的錢，百分之七十用在軟弱的弟兄身上，因為他們雖然軟弱，仍是弟兄。各個地方的聚會之間，也該有交通。至於工人之間來往的關係，別地方的人既承認一個弟兄為工人，你就不能不承認他是工人。
十二 同工
我們工作的範圍，斷定我們可以找著同工的範圍；所以在我們解決同工的問題以前，我們必須先解決這個問題：我的工作是甚麼？在我們自己工作的問題解決之前，不可能解決我們同工的問題。我的工作符合神永遠計劃的要求麼？我的職事完全應付神的需要麼？若是這樣，我對任何同工的要求就不能少於這個──客觀一面，他必須有清楚的看見；主觀一面，他天然的生命必須有基本的破碎。
在福音書裏我們的主給我們看見，選立同工的是祂。祂揀選了十二門徒，祂差遣這些人分為六對出去。我們讀到西門「還有」安得烈，雅各「和」約翰，腓力「和」巴多羅買，多馬「和」馬太，雅各「和」達太，西門「還有」猶大（太十2-5）。十二門徒都是一同勞苦的人；每人都與其他十一人一同勞苦，但就著更特定的意義說，每人都有一位特別的同工。
我們的主指派他們特別的工作，為著實行這工作，祂差遣他們兩個兩個的出去。所以我們在福音書裏讀到二乘六。但在使徒行傳二章十四節我們讀到，「彼得和十一個使徒。」二人六組現在成了十二人一組。門徒在各地勞苦的時候，他們分為一對一對的同工，但他們聚集在耶路撒冷的時候，他們在那裏不是對未得救者作見證，乃是為主的復活作見證。他們不能在教會聚集時作同工，所以六對就解散了。但甚至在這之後，當有特別的職事要盡的時候，我們還是看見特別的合作。在使徒行傳三章我們看見彼得和約翰一同出去，在八章我們看見同樣的二人出去，作特別的同工。對特別職事之特別託付的管治原則是六乘二，但對基督徒生活的管治原則是所有的門徒合而為一。
十三 第一期鼓嶺訓練簡介（一九四八年年五月至十月）
第一期鼓嶺訓練所要學習之功課的概要如下：
一 個人生活方面──要學習在自己個人的生活上有操練、受約束、受對付。
二 聽話──要學習會聽別人的話，會絕對順服別人。
三 作權柄──要學習怎樣代表元首的權柄，就是作別人的權柄。
四 傳福音上的訓練──學習福音的品質，以及傳福音的方法。
五 造就少年信徒──自己先受造就，並學習如何造就少年信徒。
六 屬靈的判定──要學習用靈審判別人屬靈的情形，並如何叫人得拯救。
七 親手作事──不只以祈禱傳道為事，也要學習會作事情。
八 管理教會的事──教會的事項複雜，要在各方面學習如何處理教會的事務，例如寫介紹信這樣小的事，都要學習。
九 認識人──要學習憑靈裏的感覺認識人，不只憑思想認識人。
十 讀經──在讀經上要有路，有竅，能得著亮光，得著供應。
十一 在自己的職事上服事神──要學習怎樣在自己的職事上服事神。
十二 得著啟示──要學習怎樣得著啟示。
這十二項可以分為兩類：
一 受訓練──關於生活問題、關於順服問題、關於帶領問題、關於教會問題、關於職事問題、關於事務問題、關於啟示問題、關於審判問題、關於感覺問題。
二 訓練別人──關於福音問題、關於初信問題、關於讀經問題。
哥林多前書十四章聚會的原則
我們的聚會，乃是照著哥林多前書十四章的聚會原則，就是先知的聚會原則。一個作先知的人，在全教會的聚會中，當別人作先知說話的時候，要慎思明辨，彼此學習作先知。作先知的人不是盡個人的職事，乃是許多人一起盡職事。作先知的人要使用靈的感覺，來摸著正在說話之人的話，是否神的啟示。然後才有「我們的」教訓，就是「教會的」教訓。
十四 如何處置變賣的一切
今天的聚會是特別的，我們要談談對於交出來的人所奉獻的財物要如何處置。我信在教會中，聖靈的流已經流向變賣一切，這個潮流如大水越漲越高。使徒行傳四章說，人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，並且照各人所需用的，分給各人。今天信徒們也必須起首交出一切，來為著教會。關於處理信徒變賣的一切，我們要注意幾點。
處置的要點
變賣所得不與同工發生關係
首先，變賣一切所得的任何一文錢，都與你這個人不發生關係，你一點不能用。凡是你個人或與你個人有直接關係的工作，都不能動用變賣的錢。如果有人用了，我們要記下他，不再與他來往。一個作工的人，如果動用變賣所得的錢，我們要看他是大失敗的人。在錢財上操守不潔，是使主蒙大羞的事。這是大錯誤，是一樁不可饒恕的事。
弟兄姊妹交出一切，教會只處置有餘的
其次，所有的弟兄姊妹都要將一切帶到神面前，使徒行傳四章是說把所有的都賣了，但我們盼望弟兄姊妹能開出清單。這是因為在使徒行傳的時代，教會裏不僅有真理，也有復興。因著在五旬節時，有聖靈的工作，所以有復興；因著在五旬節時，有使徒的教訓，所以有真理。變賣一切，乃是持續的教導和實行。到提摩太時，保羅在提摩太前書五章說，信主的人若家中有寡婦，就當自己顧念她。若自己實在無法顧念時，才由教會來顧念。我們明顯的看見，提摩太前書比使徒行傳進步，我們由寡婦的事上，就可以看出。使徒行傳七章的七執事，乃是因著寡婦的事而出來的，使徒行傳六章的怨言，是由於忽略了寡婦的供給，那時是由全教會一起負責供給的事。提摩太書是保羅最後的著作，與使徒行傳五、六章時，大約差了三十餘年。寡婦代表窮人，是無依無靠的。人忽略了寡婦的事，就遭來批評。但人批評很容易，事實上辦理這些事有困難。一百二十人一起來辦理教會的事，忽略是難免的。當時約有二萬餘基督徒，以一百二十人來事奉這樣的大家庭，不是容易的事。但到提摩太時，保羅吩咐他說，有人家中有寡婦的，應由家中的人顧念。由十二使徒進步到由七位執事負教會之責，由全教會照顧進步到由個人家庭也必須負責。這一件事由複雜變作簡單，是在處置上有進步。
所以一面有教會的負責，一面有弟兄姊妹的負責。這樣，教會就容易治理，處置事情也容易。在弟兄姊妹方面，應當變賣一切；在教會處置方面，我們不一定叫弟兄姊妹變賣一切所有的。在復興時所作的事必須有進步。真理不能進步，但作法上可以進步。使徒時代有復興與真理，由十二使徒照顧教會，進步到由七位執事管理；由教會進步到家裏頭去。到提摩太時，有的寡婦由自己家裏的人負責。處置與以前不同了，不再是全部變賣出去送給窮人，否則無法照顧寡婦。所以我們叫人寫條子、開清單，就是不叫人把財物都搬出來，乃是要按實際情況處置。
哥林多後書八章十五節說，「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。」保羅不是說，多收的有缺。神乃是把有餘的除去，叫人沒有餘，但不是叫人有缺。所以教會乃是處置有餘的。人把一切都交出來，教會必須交一部分給變賣一切的人，好叫他們負責家中有需要的人。為甚麼要這樣作呢？低一點來說，可以為教會省去許多事。比如說，教會如果有五百位弟兄姊妹，都變賣一切，把錢財送出去，那麼教會就有五百位窮的弟兄姊妹需要看顧。這樣不如叫多有的三百人自己負責，將他們有餘的一部分分給二百人，補上他們有缺乏的，這樣就均平了。教會也可省去許多的事。教會也不要特管飯食的事，教會主要乃是以話語職事為主；所以要盡力量讓弟兄姊妹自己負責。但這不是說，教會發還弟兄姊妹的奉獻。誰說是發還？這不是稅收錯了，退還給你；乃是教會送給你。如此，有人也許問說，這樣不是還是個人生活麼？不，我們乃是說養生之物由教會分派，寄在你家裏，讓你處理，東西還是神的、是教會的，不是教會發還給你。我們乃是過身體的生活；所有弟兄姊妹都事奉神，也都管吃飯。為這緣故，聖經才有管家；從前這些東西都是我個人的，現在是教會分派給我，託我作管家。這味道完全不一樣。從前我是家長，現在我是管家。我們要這樣在身體的生活裏，學習事奉神。
動產與不動產的處置
第三點，使徒行傳的時候，所注重的是變賣不動產，不注重變賣動產。二章四十四至四十五節、四章三十二至三十五節的田產加房屋，就是不動產。家產如古董、特有積藏的東西，非變賣不可。我們對不動產必須不留戀，要徹底解決。不動產解決了，我們在地上就沒有根、就一了百了。不動產是叫我們生根在地上的。我們要叫弟兄姊妹們，痛痛快快的在地上作沒有根的人。當然我們要顧到實際的問題，就是變賣不動產的人，自己的住所需要解決。要不要變賣田產，我們不為人定規。特別我們觀察現在的情形，有些或許要留給弟兄姊妹住。
至於附屬的動產，我們要回頭看施浸約翰對猶太人所教訓的。他說有兩件衣裳的，就分一件給那沒有的，有食物的也是如此。所以按照聖經的榜樣，動產是送出去的多，不動產是變賣。弟兄姊妹之中有衣裳的，可以託教會送出去。教會能幫助你知道甚麼人需要甚麼，這樣就能把許多多出來的東西分給人。外教的人貧窮的很多，我們現在管不了，不能幫助他們，慢慢再說，但教會中的弟兄姊妹，我們不能不管，不能讓他們有缺乏。弟兄姊妹吃不飽，穿不暖，這是羞恥的事。今天我們所有的財物，一半是動產，一半是不動產。處置的原則，總是賣不動產，送動產。至於股票是介於動產與不動產之間，但還是比較近不動產，因為是屬於投資的。有田產的，需要看情形來處置，或者仍交給弟兄去耕種。原則我們要拿牢，至於作法需要看實際情形而定，我們不作過度的事。過或不及，都要害了人。
自己變賣
第四點，關於變賣的方式，弟兄姊妹必須自己變賣一切，教會不開拍賣場。我們要叫弟兄姊妹自己變賣財物，抯錢帶到教會來。五旬節時，信徒們把田產房屋賣了，把價銀拿來放在使徒腳前。信徒自己變賣，得多少錢，損失多少錢，自己清楚。並且自己的東西，自己知道得最清楚。如果東西交給教會變賣，教會也許對那些東西是外行的，處置得不好，就要叫交出來的人埋怨。教會千萬不要替任何弟兄賣任何東西。我們要弟兄們自行變賣一切，著重點是：一個人所特別擁有的東西，是他花錢買進來的，是他多年積蓄的；他對那些東西心裏有特別的味道，他愛那些東西，他享受那些東西，這些是他的根。所以緊要的地步要留給他自己作。好像老年生小孩，特別寶貝，現在要他自己處理。我們要讓弟兄姊妹自己在神面前下手拆。你花工夫建造的，主要叫你自己拆了。神可以叫亞伯拉罕把兒子送給人，比方過繼給羅得，或者在摩利亞山時，叫天使殺他。但是神要亞伯拉罕自己拔刀殺以撒，這樣在亞伯拉罕身上就留下傷口，他就能流出生命。弟兄姊妹變賣一切也是如此，必須自己下手殺自己的以撒。這樣在他們們身上就留下傷痕，這一刀要他們自己刺，這樣祝福就要從創口流出來。
開清單
第五點，為甚麼我們要開清單？因為這件事，我們不願意有人作得過度。過度與不及，都不好。教會要順真理而作，一步一步往前進。憑情感的人，巴不得作極端。但我們不照情感而行。我們要讓弟兄姊妹與負責人有交通的處置。開清單就是為著考慮用的。我們要用清單，與奉獻的弟兄姊妹仔細談過，甚麼地方是太多了，那些東西是可用的，就拿出來，譬如有人的田地若適合教會開聚會地方用，就請他交出田地。像在福州，我們盼望最少有四個聚會所才夠用。也許有的東西是別人需用的，我們不盼望你賣掉。開清單不是使徒行傳所有的，是多出來的，這是手續的問題。開清單的意思是說，我怕作錯，所以用這清單，請教會負責弟兄幫助我作。單子只是手續問題，開了清單我們就能很順的作。
持續的交出
第六點，人一次交出之後，不是就了了；關於奉獻以後所有的收入，除了自己養生之外，其餘繼續交出。每個月或每禮拜，除了生活必需之外，一切要擺在神手中。人一次交出來之後，定規是更富足，因為多種的，必定多收。所以我們奉獻，必須是繼續不斷的。
關於作生意者
第七點，對作生意的弟兄姊妹，我們要問：他們是不是有全盤交出來的心？有的人把以撒帶回去，沒有難處；有的人把以撒帶回去，他在交出來的事上就了了。亞伯拉罕的刀還未扎在以撒身上之前，必須先扎一刀在自己身上。如果你把以撒還他，也把原本的亞伯拉罕還給他自己，他一點沒有改變。如果刀還沒有扎在身上，傷口還沒有，你就抹上油，你就是害了他。沒有傷口，就沒有祝福。作生意的弟兄們，或者商場上的弟兄們，必須處置的，就處置。輪流的處置，好過留著。我們寧可把人的財物處置過後，再給他。如果沒有處置，就先用油抹好的話，這不太好。處置過後，他或者繼續作生意，或者變換職業，可按需要而定。
處置變賣一切的原則
我們在這裏開刀，與你們作醫生的開刀不同。醫生開刀，是先用麻藥，但我們開刀，乃是要人痛。屬靈的對付不用麻藥開刀。我們不是要人的財物，乃是要不顧一切的人。所以我們的處置的原則，是要叫人得著最大的屬靈益處。我們不會也不能有其他的原則。你也許要說我狠，我是要狠。我們總要叫弟兄姊妹有創口，有創口乃是大祝福。我們要叫人變賣到一個地步，有傷口留下來，是帶著眼淚奉獻，是心痛的。這不要緊，這樣祝福就能流出來。你要先倒最厲害的酒，不要先抹油。有大的傷口，就要有大的事發生。
另外，我們要人看見教會有最可靠的安排。也許教會就在你身上有錯，你也得忍受；教會會錯，但聖靈的管治不會放鬆。你若不能得著教會好的安排，至少要得著聖靈的管治。在這件事上，你們總要按神的話語好好的作，這樣才有祝福。
十七 鼓嶺的工作與今後全國的工作
我想應當盡早通知弟兄姊妹前面的道路。有的弟兄姊妹還不知道他的路應該如何，有的已經知道了。各位還不知道的，可在主面前禱告。如果沒有引導，請盡早通知我們。現在我想談談嶺上的工作，以及今後全國的工作。關於工作，我們想分為十個單位或區域。其中至少有兩區的工作已經起頭了。
工作＋區域
一 上海區：重在滬杭鐵路一帶，中心是上海。
二 福州區：重在福建、臺灣，中心是福州；閩北頂和閩西南不在內。
三 溫屬區：閩北頂屬於北區。這區非起頭不可，因為已經有一百數十個聚會。
我們的強點是地方教會的立場清楚，我們的弱點是工作沒有中心。因著我們地方委會的立場清楚，就使我們在抗戰中，各地的聚會沒有停止；雖然我們沒有牧師、傳道，但擘餅敬拜、傳信息都能繼續。但另一面，因為我們的工作沒有中心，就變成散漫。這錯是在我們自己身上，我們願意找出這痛處。現在我們由聖經清楚的看見，工作是有區域的。
四 平津區：我們目前盼望華北、平津有工作區。並且漸往山西、緌遠、寧夏，或者甚至到內蒙古去。
在抗戰前，天主教徒有四百萬，更正教徒不到六十萬；抗戰後，天主教徒只剩三百萬，更正教徒約四十八萬，不到五十萬。現在雖然有增加，但不多，另一面，丟的也多。（這些數字乃是指所有的教友而言。）天主教徒約有三成是在內蒙古，他們的工作是向西走，往山西去。
五 青島區：由膠濟路朝西，由津浦路向南。
六 廣州區：華南的地區，以廣州為中心，包括香港。這區域往南邊的地方越不牢靠、人越輕浮，見證越難。這區主要是負兩廣的責任。
七 客屬區：我們在海關巷時，覺得要以汕頭為中心。江西西南、福建東南等地，有三十餘處聚會。福建西南也算在這區內。
八 文字工作：文字工作要算一個獨立的單位，如出版書報等，這些工作在上海辦理。
九 鼓嶺工作：鼓嶺工作也是單獨的，在福州。
十 遊行佈道：從前我們著重地方教會的安提阿路線，忘了耶路撒冷的路線；今天我們要同樣重視耶路撒冷的路線與安提阿的路線。以往幾個月你們是對付個人屬靈的問題，今後你們在工作上要在主面前有些交涉。你們有甚麼感覺，可以通知我們，好叫我們所作的事不錯。
各區工作方向
上面所說的十個單位不是那麼容易作，因為我們的人力、財力都不夠。現在我們再稍微詳細來看這十個單位的工作。
溫屬區：這一區必須立即開始進行。平津、廣州、汕頭（客屬）三區可以暫時等一、二個月，幫溫屬的忙。你們可以請那些有心事奉的弟兄姊妹集中在溫州，給他們訓練二、三星期，訓練後，把他們分散到各地去工作。你們要將在鼓嶺所看見的道路傳出去。還有，必須要蓋聚會所；現在已經有的聚會所只能坐二、三百人。姊妹方面，在這裏受訓練的只有三位。
盼望今後對於工作，應當擴大南北交換。
青島區：這區現在是有特別情形，因為外面被包圍。這區是好土，人不少。恐怕煙臺的弟兄們會回青島去。今後煙臺與濟南的工作要掛於青島。平津的弟兄姊妹暫住青島、往廣州或往溫屬。這不過是大體上的原則。
客屬區：這區現在似乎還太弱，這區要由汕頭出發。客屬來的弟兄姊妹也許回去開始工作。在客屬的地方，情形與溫屬不同，因為必須開荒、立根基。目前盼望暫時維持一下。也許必須等溫屬的工作開始後再工作。
廣州區：這區必須有屬靈分量重的人，釘住屬靈的情形。對於弟兄姊妹，工人必須加強他們。那裏也需要有強的姊妹。廣州除了宣道會得些人外，其他沒有人興起。神的道路是建立在人身上。財力、物力的問題還少，人是更要緊的。天主教徒在廣西最少，天主教在那地區很難作工。我們必須加強兩廣的工作。
平津區：平津區到底是洋場，這區以北平為中心更好。北平是教育中心，在學校工作最好，機會也好。但現在北平的聚會還趕不上在天津的。北平聚會所必須建起來。弟兄要多在那裏負責。東北來的弟兄姊妹，暫時在北平。但這區的工作，必須在青島的工作起頭後再作。
遊行隊：若有四、五位弟兄姊妹同工出去更好。那裏有地方教會請他們，或來通知他們去作工，他們就去。每一次出去，最少要有三位弟兄、二位姊妹。這些弟兄姊妹的住家，或者在山上，或者在福州城內。
文字工作：這種工作的需要很大。《執事報》是為著通消息與工作情形。《道路報《是為著初信，《見證報》是為著年長的弟兄姊妹：（盼望每週能出版一分報。）《福音報》是對未信的人。還有參考文字，這不是普通的書，乃是特別為著認識聖經用的。我們盼望能繙譯一些書，如阿福德（Dean H. Alford）的《新約字研》，達祕的《聖經略解》，我們盼望把它改寫，就是用我們自己能領會的話寫出來。這不是為著我們讀書用，乃是為著參考、比較。因為他們寫的不一定全對。另外，格蘭特（Grant）的《數字聖經》（Numerical
Bible），盼望最少能繙譯其中的新約部分。阿福德是看見聖經的各個字，達祕是知道聖經的意思，格蘭特能使我們認識解經的道路。文字的工作，不是大祭司的工作，乃是利未人的工作。如果有七、八位姊妹幫助，我們就可以繙譯《聖經彙編》（concordance）。
至於繙譯新約，我想最少我們要繙四種版本：第一，新約意譯（paraphrase），就是用我們自己的話來繙，不理一個一個的字，只重意思。第二，新約修訂本，就是重譯（Revise）目前的新約。這一本要重上下文，以及各個字意義的準確，這是繙譯。第三，我們還要有一本比第二種更直譯，如Kai等於英文的and，像在馬太福音十五章三十三節裏的。這一本是以希臘文法為準，用中文來寫。第四，以上這三本還不夠，還要有第四本。第四本要找一些特別的字，如冠詞等。希臘文裏，許多名詞在有的地方加冠詞，在有的地方不加。如果你用英文，就有的地方應是「the
Paul」。我們要用十年的工夫繙這些特別的字，譬如把「the」繙為「該」，「the
Paul」繙為「該保羅」。這一本是將每一個希臘字都用一個中文字繙譯。
如果我們能在幾年內作這些事，下一代要讀聖經，就能讀得更好，因為有工具書可以參考。以後的人讀新約，只要把以上四本一對，就能知道聖經正確的意思。今天人所缺的，乃是參考書與聖經本身。今天我們所用的聖經中文譯本，建立了屬靈語言，這是最好的事。
作文字的人必須非常殷勤，不可懶惰，必須學習聖經體裁的辭句。過去我們出版屬靈的文字多，參考書不夠。吳德先生（Mr.
Wood）的《聖經百科全書》（Dictionary
of the Bible）已經絕版，我們可以寫信去問可否再出版。
鼓嶺工作：在鼓嶺這裏，我們注重向兩種人工作：第一，同工；第二，地方教會的負責弟兄。我們盼望在訓練中心寄宿的，能夠早起。分散在各地的房屋可預備給受訓的人住，並作為休息所。鼓嶺山上只有十二月或正月時天氣不太好，其他時候都很適合作訓練。
在這裏，我們盼望能按使徒行傳十五章的方式來聚會，每個人可以提出意見，最後有斷定。
以上這些乃是大概的輪廓，不是最後的決定。一面我們有團體的看法，一面我們也注意個人的感覺，團體與個人的看法必須平均。
附：其他幾件事
關於使徒與長老的關係：在一個地方的長老如果夠強，可以與使徒一同工作。關於中心區：工作到相當的時候，弟兄姊妹必須向外送。我們相信，人送出去，立刻有別人能補上。譬如香港人常常換，但他們的人並不減少。
關於福音與初信造就：我們應當已經有五十餘題福音材料，以後盼望能再學些別的材料。我們盼望初信造就和福音，全國同時一律。這樣，弟兄姊妹由某地到某地，都能接得上。初信與福音的信息，負責人必須活在那些信息中，不然就變成聖公會的公幬文了。在初信造就上，必須釘牢弟兄姊妹，不放鬆他們。
關於移民：教會有弟兄姊妹移民出去，本地教會的人不會少。我們應當鼓勵移民。
關於教會的事奉：在天主教裏，抗戰前悔改的人有十幾萬，受浸的人共有五十幾萬，這數目等於更正教一百年所得的數目。但無論更正教或天主教，福音的工作在中國還是差太多。如果今天教會能全體傳福音，主就要在中國作一件新事。你們回去時必須作到一個地步，叫教會裏個個弟兄姊妹都能作。不然，你們的工作乃是失敗。你們要作到一個地步，教會的事是每一個弟兄姊妹作，傳福音、看望、造就等，都是教會全體作。所有有
十九 問答聚會談話記錄（一）
恢復五旬節的福音
問：如何恢復五旬節時大能的福音？
答：我們要救甚麼種的人，就需要甚麼種的能力。我不敢絕對這樣說，不過我有這樣的思想，就是或許我們將來傳福音時，需要用神的大能大力來傳，就像使徒在五旬節時傳福音那樣。那時人一信主就變賣一切交出來，完全奉獻，絕對事奉主。今天我們傳福音，隨便講兩三個故事，就救來兩三個隨便的人；我們用不三不四的態度傳福音，所救的人也是不三不四的基督徒。這樣恐怕要等到十幾年之後，你才敢對他們講奉獻。我們必須有人厲害的傳福音，才會有人厲害的得救。我相信遲早我們的福音都要變成天國的福音。天國的福音來到，人就要從一切的捆綁裏出來，從罪出來，從世界出來，也從錢財出來。
神要一步一步的作，叫我們整個人的擺進去，也叫我們整個人的出來，好成為教會的祝福。我們要被恢復到五旬節時的光景，傳福音像那時的光景，得救的人像那時的光景，奉獻也像那時的光景；就像撒該一信了主，兩手就空了。他原是訛詐人的，現在他把所有的一半賙濟窮人，並且他訛詐了誰，就還誰四倍。這是真正天國的福音。今天我們傳天國的福音，只敢說赦罪一條，其餘的留著不傳，這是最低的限度了，就是赦罪的福音。
今天神要走恢復的路，我們不可輕看主今天復興的工作。教會是進步的；使徒時代不過只有幾十年的歷史，我們今天已有二千年了。今天的福音真理是比使徒的時代清楚，雖不能比保羅清楚，卻是比彼得時代清楚。今天教會的經歷比使徒的時候還多。使徒時代，猶太教的殼子還沒有脫，直到希伯來書時，猶太教的殼子才完全脫去。教父革利免（Clement）也寫信給哥林多教會，但我不佩服，因為他的福音還比不上我們今天的福音。在主後六十多年，福音就變得不清楚，於是就有約翰，在主後九十年出來再為福音表白。教會在一面是荒涼的。到了上一世紀，達祕是頭一位，也是唯一的一位講教會荒涼的。今天基督救恩真理的根基，建造得比從前更清楚、更堅固，但失去了五旬節時的能力。
我們可以看見，基督教因著荒涼墮落，產生了五種制度。第一是天主教，就是羅馬公教會，他們自稱是由使徒彼得傳下來的，他們不承認教會是荒涼的。第二是弟兄會，以達祕為代表，達祕是唯一敢起來講教會荒涼的人，但他自己是教會不荒涼的證據。第三是公理宗（Congregational），以堂會為單位。我們看不見他們愛教會，他們不信天主教，也不信更正教，僅以堂會所定規的為教會的定規。第四是監督宗，主要是從提摩太書引據說，提摩太是監督，由保羅所立，來監督長老，所以監督是長老長。長老的主席是監督，使徒乃是把權柄交給監督，所以他們有許多牧師的按立。他們沒有看見在聖經裏長老與監督是相同的。第五是長老宗，他們說，新約聖經所提的使徒們死了，使徒時代過去了，但長老沒有斷，現在事奉的人全是長老。他們不信教會的荒涼。在這五個不同的制度中，天主教是極端的專制，弟兄會是極端的民主，後三者乃是夾在天主教與弟兄會中間。各個制度中又生出許多派別。達祕這班弟兄們興起後，對教會真理有美好的見證。除了使徒保羅外，沒有一個神的僕人認識神的福音像達祕那樣透徹的。他是唯一不荒涼的，他是進步的證據。
主在地上時，曾預言聖殿要被羅馬軍隊所破壞。在使徒時代，猶太宗教仍然存在，有物質的聖殿，也有牛羊的祭祀。就是使徒保羅上耶路撒冷，也到聖殿獻祭還願。這種屬靈的和物質的混雜，叫當時的信徒無所適從。因北，主必須把這些物質的東西交給羅馬兵去毀壞。羅馬兵毀壞聖殿乃是我們的祝福，不然，我們今天也要一年一次上耶路撒冷去敬拜。人總是喜歡抓物質的事物，就如聖殿、祭壇、祭司等；人不喜歡屬靈的。若是聖殿、祭壇、祭司還在那裏，信徒就很容易回到猶太教去。所以羅馬軍兵必須來毀壞聖殿，拆掉祭壇，廢去祭司體系，使基督教會的根基能夠牢靠。但天主教卻把猶太教的東西帶進基督教裏。今天許多基督徒裏面中還有佛教的克苦已身、人倫道德這樣外面的東西。就如使徒時的基督徒，對聖殿、祭司、祭壇、祭物等尚存依戀，一面緊緊抓住舊約摩西的律法和牛羊的血，一面卻又牢牢拉住新約使徒的教訓和羔羊基督的寶血。今天基督教會的根基比以前牢靠，建造比以前多，但同時能力卻失去了。
雖然神對教會復興的工作，在福音真理上的進步，乃是個事實，但今天教會中傳福音的人不對，所以，福音的果效沒有使徒時代那麼強。教會在進步，我們不能故意退步。今天擺在我們面前的有兩個豐富，一個是恢復的豐富，一個是教會兩千年來進步的豐富，我們不能踐踏。今天福音的果效與五旬節時不同，乃是教會的問題。我們不能傳一種福音，讓下一代的弟兄姊妹難為。主若是早來就不用說，主若遲延，下一代的弟兄姊妹會說，上一代是如此作法，我們這一代就照樣而行。下一代如何，乃看我們從主如何領受。所以我們的恢復要徹底，路要徹底，作事要徹底。我們要有脫去佛教、儒教、猶太教色彩的基督教會。
要人把財物交出來倒不難，要人把自己交出來才難，而要外面的人被破碎，叫神在人身上有路更難。今天的要求是頂高的，我們需要順服權柄，需要配搭。我們要能順服權柄，和別人有配搭，就得在神面前，每一步都不放鬆才可以。我們要看準甚麼是新約的教會。一切全在於我們被打破有多少。我們只能要基督所要的。這些日子是緊要的，求主叫我們徹底受對付，好有徹底的事奉。
自願貧窮
問：撒該變賣一切分給窮人，現今的基督徒為甚麼作不到？
答：主說要變賣一切跟從祂，與五旬節的事不過隔了二年多。主是顧念窮人的，但祂又著重的對付那有錢的人。主對付那有錢的，並不是為著窮人（猶大說要變賣香膏，賙潸窮人，但主不贊成他），乃是因為祂知道人把錢財抓在手中，總不會作好基督徒。把錢財分給窮人乃是方法，解決瑪門才是目的。五旬節時，教會中有窮人，門徒們把變賣所得的一切，都即刻送到使徒腳前，好照各人所需用的，分給各人。這是解決錢財唯一的方法。但主對付錢財最重要的目的，是解決錢在人身上的霸佔。所以今天在教會中，對於瑪門的事也要有所解決。所有的錢都應當帶到教會裏。教會裏固然有許多需要和缺乏，但假定今天教會沒有缺乏，我們仍要把錢財拿出來，我們要從瑪門得拯救。
在使徒行傳二章和四章裏，信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產家業，照各人所需用的，分給各人。到了十一章，有大饑荒發生，就有安提阿教會送捐項到耶路撒冷。瑪門的事總必須解決。我們不是把錢財當好東西拿出來，乃要像保羅摔掉手上的蛇一樣。基督徒要懼怕把瑪門抓在手中，基督徒要自願貧窮。這是基督教會裏的基本教訓、基本思想。
我們變賣一切，不只是一次的，乃力是多次的。多種多收，少種少收。主看變賣一切乃是種，多種的就多收。有的弟兄姊妹變賣奉獻了二、三次。過了三、五年還得再作一次，一次過一次的作，不能停在那裏。因瑪門本身是不義的，乃是偶像。我問你，你敢不敢把偶像存在家裏？你們都要說不敢。但你如果是貪財的人，你每存一元，就是多存一個偶像。在錢財的事上，同工們也是一樣，要全部交出去。這事在我們身上，如果作得不徹底，在別人身上也不能作得徹底。我們要看見，錢財對人的捆綁是比罪還厲害的。
今天撒但若是拍著胸說，「我是撒但，你們來拜我。」每個人都要害怕而逃走。他這樣擺出本來的面目，人人都要懼怕。但是倘若撒但把瑪門掛出來，人人都會去拜。錢能夠買一切，連人也能買；能買男的，也能買女的；大人能買，小孩也能買。但我們今天的福音，必須大有能力，一個罪人只要一信，一進門就能將一切全摔光。有人就說，這樣傳太危險了，誰能得救呢？不要說你怕，就連彼得也怕。不過我們今天要叫駱駝穿過緘的眼，比財主進神的國還容易。今天我們就是要叫駱駝穿緘眼。
在上個世紀，達祕和五十多位的聖徒，乃是完全變賣了一切，來事奉主，他們的事奉就大有能力。聖方濟（St.
Francis of Assisi）是在天主教裏，他對福音有負擔，卻沒有福音的恩賜，總是講得很糟榚。後來他就跑出去，到曠野對鳥講道，到海邊對魚傳福音。他原是個財主或財主之子，在幾天之內，他把一切都變賣了，去賙濟窮人，而開始過自願貧窮的生活。他所建立的方濟會，是天主教三大派之一。後來凡是要加入方濟會的人，都得先賣掉一切所有的，才能進去。他們對福音不清楚，但他們自願貧窮的實行是對的。摩爾維亞運動（Moravian
Movement）的辛生鐸夫是在達祕之前，他因著在政治上受人注意，所以教會也受人注意。他努力不到西歐，都是在東歐。辛生鐸夫是個大地主，他也是把一切擺上事奉神的人。
二十 問答聚會談話記錄（二）
聽話必須不主觀
問：聽話的細則怎樣？
答：我們能不能聽話，主要的問題還是在主觀上。只有客觀的人，聽話時才能「繙譯」所聽的，而不是「解釋」所聽的。我們要客觀，我們的已就必須受對付。我們的己一受對付，就能變為客觀的人。惟有客觀的人才能聽話。人的態度一主觀，在神的工作上定規沒有用。因為主觀的人，不能聽人的話，更不能聽神的話。所以你要能聽話，基本的條件，就是要不主觀。懶的人固然在神面前沒有用，主觀的人在神面前也沒有用。
一個人要明白神的話，基本的條件也是不主觀。對於神的話，甚麼樣的人就讀出甚麼意思來。人一主觀，讀經就把自己的意思讀到神的話裏；只有客觀的人，才能從神的話裏讀出神的意思。
沒有一個主觀的人，能夠真正認識別人的感覺。比如有三、五個人住一起，感覺本來相同。但這時若有一個主觀的人來了，他一進來就自顧自的說起話來，就把其他人的感覺完全抹煞了；他只在自己的感覺裏，他沒有辦法摸著別人的感覺。但是客觀的人到別人中間，乃是先去摸一摸，然後他就能接得上別人的感覺，接得上別人的靈。主觀的人接不上別人的靈，也不能感覺別人的感覺。主觀的人，作不來神的工作：因為他只顧自己的感覺，不能摸著聖靈的感覺。主觀的人只管自己，他要叫別人的感覺都來服自己的感覺。所以有許多難處，都是因為有主觀的人在那裏，因為主觀的人是破壞別人的感覺的。
人所以主觀，基本的問題就在於他的己沒有被破碎。主觀的人都是膽子大的人，也都是在神面前沒有屬靈知識的人。主觀的人只看見他自己，並不知道天有多高、地有多厚。所以主觀的人，他的己非徹底被拆毀不可。
斷事要不主觀
我們作主工的人，要斷定一件事是非常不容易的。我們也不知要費多少時間來禱告和思想，才能稍微斷定一點。如果有人能夠五分鐘內就斷定一件事情，那顯明他是太主觀的人。我們要對付事情，必須有歷史，否則不能解決事情。比如門徒有一次問主說，為甚麼他們趕不出鬼？主回答說，這一類的鬼，若不禱告禁食，牠就不出來（太十七19、21）。但主自己馬上就把鬼趕出去了，這叫作「屬靈的預備好」。這是為神作工基本的條件。有許多弟兄姊妹的膽子實在是大。外國有句話說，天使都怕的，愚昧的人就闖進去了。一個人若能服在神大能的權下，站在順服的地位上，不敢隨便說話，不願意多作師傅，不隨便作事情。這樣的人，才能行神的旨意，才能斷定事情。
主觀是被定罪的。所有分門別類的事，都是因為人的主觀而產生的。主觀的人不能順服別人。許多的事，要在神面前斷定，並不是簡單的；但是許多少年弟兄根本沒有禱告，（或者說是沒有能力禱告，）他五分鐘裏就斷定了。他的膽子真大。他這樣大膽，因為他是愚昧的人。這樣的人沒有辦法叫他敬畏神，沒有辦法叫他順服別人。
不主觀，才能有建造
人只要一離開他所該站的地位，教會就亂了。教會要有建造，就每個人必須要順服。必須一塊石頭留在一塊石頭上的，才是聖殿；如果一塊石頭不留在另一塊石頭上，那就是拆毀。主觀的人乃是不能順服別人的人，所以主觀的人無法與別人建造起來。他不能和別人配搭在一起。還有許多的難處，是從姊妹身上產生出來，她們以為自己能教聖經，能斷定事情，就叫教會生出難處來。一個驕傲、眼瞎的人，恐怕一生除了主之外，沒有順服過一個人。一個人順服主是很便當的，而順服別人是很不便當的。假如我有一件事，求保羅弟兄為我禱告。我禱告說該作，保羅禱告得著光說我不該作。我就應當順服年長弟兄保羅的引導。這就是教會的原則。若所有的弟兄姊妹都說，你不該作這一件事；而你自己卻老是說自己是對的，那你就是像外邦人一樣，而不是教會人了。你不能說，你自己是完全對的。你總要聽從比你有學習的人，順服在他們底下。比如蓋恩夫人，她是與神極有交通的人，但她仍是服在康伯的權柄底下。因此今天才有她寫出來的自傳，叫後世教會得著她許多的供應。她自己是不願寫自傳的，乃是康伯叫她寫，她才寫的。
身體的引導和供應
所有的引導，都必須是經過交通的引導。身體上沒有一次的引導，是不經過肢體的。所以在此，人的主觀就是個極難的大問題。人一主觀，就無法接受別的肢體的引導。我們要學習順服教會，順從別人的意見。你如果一直光看見自己對，那是無限的驕傲。許多時候，在不同人身上，身體的供應和引導就是同一個。提摩太常藉著保羅的引導而行事，他就等於作了保羅的事。因這緣故，保羅的好處就臨到提摩太身上。在教會中，如果一個少年人不順服年長的弟兄姊妹，他乃是捨掉了供應。因為年老的好處，不能臨到他身上。所以年輕的弟兄姊妹總要接受年長弟兄們的話，年輕的總要順服年長的。因為年長的弟兄姊妹不知道費了多少年的追求，才有今天的得著；今天你只要一順服、接受，就得著他們所有的。所以我們若學會順服的功課，則一個保羅可以當作一萬個保羅用，因為每一個人都可以得著前面的人的豐富。
更正教多少年的紛亂，就是因為太個人主義了。你若是認識教會，就必須接受執事的供應，接受肢體的供應，這樣你就豐富了；因為你一接受別人的，那些便成了你自己的了。在身體上，眼睛看見了，就是手看見了。你如果是手，你若能接受眼睛所看見的，你也就明亮了；你若不肯接受眼睛所看見的，你就黑暗了。身體的配搭是豐富的，我們若都肯站在身體的地位上，就別的肢體所得的都是我的。人如果不認識教會的供應，他就是貧窮的，靈命就會漸漸枯乾了。只憑著自己的人，便是主觀的人。一個人也許是剛信主的，他若肯接受年長的弟兄姊妹所看見的，不堅持自己也要去看見，那他所得著的乃是豐富極了。
教會主要的不是掌權，乃是供應。我們若都走上教會交通的路，全世界的教會將要有一個極大的改變。有些人若肯接受別人的豐富，那對他、對教會，將是多豐富呢！但願我們都自甘貧窮，都能接受別人的豐富和看見。一個人若認識身體交通的原則，就元首所有的支配，就能供應身體一切的需要。元首和身體不要分得太清楚，身體的供應就是元首的供應。在哥林多前書十二章那裏，我們看不見身體和元首的分別（12、21節）；頭就是身體，身體就是頭。頭和身體是分不開的。
我們總要學習認識身體的合一。教會越活在屬靈的實際裏，就越是豐富。年輕的弟兄姊妹，能在年輕的時候就得著年長弟兄的引導和供應，這是上算的事。若他們自己要得著年長弟兄所得的引導，就不知道要等到何年何月；並且你敢說，自己所得的引導是靠得住麼？不僅天主教統一的路是錯的，更正教自由的路也是錯的。不錯，誰都可以讀聖經，但不一定誰都能講聖經；講聖經乃是執事的事。我們若肯接受執事的供應，那是極豐富的事。我們都必須學習不主觀，好叫我們能夠成為豐富的人。
二十一 問答聚會談話記錄（三）
問：何謂聖靈的記性？
答：你從前所遇見過的東西，你才能記念，記念的意義是第二次想起。那麼聖靈的記性是甚麼呢？聖靈的記性，就是聖靈把從前已經給你看見的，再給你看見一次。每一次聖靈給人啟示時，好像是把一幅圖畫給人看；而聖靈的記性，乃是把從前那幅圖畫再給人看一次。聖靈的記性不只是叫人記得話，聖靈的記性乃是叫人「仿彿的」再看見，「啟示的」再看見。
聖靈的記性也就是保守已過啟示的新鮮。比如說擘餅記念主，有兩種不同的紀念，一種是個人的啟示，一種是聖靈的啟示。第一種就是你個人知道主是救主，聖靈的啟示乃是叫你再看見主救恩的圖畫。我們擘餅時，不只個人要知道主是救主，並且要再看見主救恩的那一幅圖畫，這樣擘餅才有能力。盡話語職事也是如此，你必須在頭一次有所看見和啟示，但當你這次說話時，你必須再看見那個啟示。這樣你的說話才有能力。這就是聖靈的記性。盡話語職事的人不只要記得啟示的字，也要再看見那幅圖畫，否則便不能作話語執事。如果沒有聖靈的記性，你以往的啟示乃是死的，是個人的啟示，也等於是別人的啟示。沒有聖靈的記性，你的啟示等於聖經的啟示；這些啟示都是以往的啟示。你如果沒有聖靈的記性，只重述這些啟示，就沒有甚麼用。必須聖靈把那個啟示再照亮一次，才有用。保羅先說到因信稱義，而路德必須看見因信稱義，他才能說出去。我個人的啟示，也必須再看見一次，這樣說出去，才能產生效力。你要再看見自己身上的啟示，這便叫作有聖靈的記性，這樣你才能有事奉。
問：哥林多前書十四章六節裏的啟示、知識、預言、教訓，各是何意？
答：預言就是先知講道，而教訓是根據先知的講道而說的；啟示乃是聖靈給我們光照，讓我們看見的，而知識是在神面前所學習的。這頭兩樣，就是啟示和知識，是裏面的、內在的；後兩樣，就是預言和教訓，是外面的、外在的。預言和教訓是交通的，就如啟示和知識也是交通的。還有，啟示和知識的關係，就像預言和教訓的關係。啟示和知識在人裏面的比較，就像預言和教訓在人外面的比較。啟示是人的裏面在光中看見了的，知識是啟示所餘下來的。當神光照時，人就有啟示，人得著啟示過後，知識就留在人身上。這都是裏面的。有啟示的人就能說預言，有知識的人就能教訓。啟示擺在一個人裏面，對個人有用，對教會沒有用；啟示必須交通給人才有用。將啟示交通給人，就是預言。知識在一個人裏面，也只對個人有用，對教會沒有用，知識也必須交通給人才有用。將知識交通給人的，就是教訓。預言的根據是啟示；照樣，教訓的根據是知識。但如果教訓沒有根據啟示過後的知識，僅僅是教訓，就會出事情。神給一個人啟示，而一個人根據目前的啟示說出去，就叫作先知講道。另一面，當一個人根據過去的啟示向人說話，這就叫作教訓。以往的啟示，留下來叫作知識，說出去叫教訓，而目前的啟示說出去叫作預言。有啟示就有預言，就像有知識，就有教訓一樣。
問：我們本身的記性有用麼？
答：記性是有用的。但最重要的是，我們盡話語職事時，不可用記性打岔靈。我們作話語執事的時候，應當把所有的精神、力量都集中在靈上；我們要完全使用靈，不可有任何的打岔來擾亂靈。這樣，靈才能出去。靈是頂細嫩的，一受打岔就不能出去。所以我們固然有時需要記性的幫助，但我們用記性時，絕不能打岔靈。
二十二 問答聚會談話記錄（四）
對付閒話
問：我們作工時，若遇到有人說閒話，應當怎麼辦？
答：一個為主作工的人，基本的學習就是要能不聽閒話。一個喜歡聽閒話，並且喜歡打聽人閒話的人，就不能作神的工，也不能盡職事。因為他思想、腦力浪費在無關痛癢的事上，他的職事自然就不能集中。在作工的事上，聽閒話可以說是最壞的事。
以弗所書是神的僕人保羅所寫的，的的確確是神的話，並且話中的啟示爬得相當高。這乃是因為神的話在以弗所的教會中，完全被接受，使保羅沒有顧忌，能夠自由、不受攔阻的釋放出來。反觀哥林多書，雖然也是使徒保羅所寫的，也的確是神的話，然而就是不能爬得高，這乃是因為保羅是在對付哥林多教會中一些低的事。這給我們看見，我們若注意低的事，神就不能給我們看見高的事。所以我們總要注意高的事、大的事，這樣我們的靈出來，我們的話出來，才是高的，才是大的。
靈能參透萬事，知道萬事；若是我們到了一個地方教會，即使是完全陌生的，靈的感覺也能叫我們知道這地方教會的情形。所以，我們要憑靈來事奉；靈必須是我們接觸人的器官，不要憑著耳朵聽別人的話，來對付人或對付事。耳朵敞開的人，定規是散漫的人；口敞開的人，定規是話語不受約束的人。但話語若是神讓我們聽見的，那是另一件事。我們要學習主耶穌的榜樣，作個「耳聾眼瞎」的僕人（賽四二19）。作話語執事的人，要緊的乃是不打聽人的話，不助長閒話，並且還要多多培養靈，憑靈事奉。
靈的出來在於外面之人的破碎
問：怎樣使用靈？
答：在使用靈的事上，我們要認識，我們總得在基本上先把外面的人打碎了，我們裏面的靈才能出來。基本的倒下來、軟下來，外面的人被打碎，總是我們的需要。若是我們的意思、情感、意志不被破碎，那麼，我們的靈還沒有出來，思想、情感、意志就先出來了。這樣，我們就無法使用靈。我們的靈必須強過一切；我們的靈要成為我們全人最強的部分，我們的思想、意志、情感才能有用。就如有的弟兄有口才，但他如果是個沒有破碎過的人，他一動就是他的口才出來，那麼他的靈也就不能出來。
也許你會問，為甚麼有些人的思想、情感，神不打碎？這是比例的問題。神所要打碎的，神所要對付的，乃是先出來的那部分。一個人先出來的是情感，神就要對付他的情感；一個人先出來的總是思想，就神要破碎他的思想。神總要把人先出來的那部分破碎了、對付了，人的靈才能先出來。但一個人若有極強的靈，他的情感跟在靈後面，那情感就能使用。但如果一個人的靈不夠強，而讓情感在前，靈反而在後時，就不行，靈就不能使用了。
不僅如此，人若不破碎，外面的人就容易出事情。外面的人如果能被破碎，便能與人有靈裏的合一，自然就不會出問題了。人身上的特強點一出來，人的靈就會受阻擋，所以人的特強點非被破碎，他就不能使用靈。我們不能使用靈，也就不能有事奉。因此，我們不羨慕有恩賜的人，我們不羨慕有口才的人；我們乃是羨慕那些落在神手中、受過神擊打、身上有十字架印記的人。只有這樣的人盡職事時，他的靈才能先出來。乃是這樣的人，在神面前才有用處。
靈與魂的分開在於外面之人的破碎
問：靈的感覺和魂的感覺不同在那裏？
答：人若要分析魂和靈的感覺如何不同，就會越分析越不明白。必須是有經歷的人才能分辨靈與魂的事。魂和靈的分開乃是神的事。新約希伯來書四章十二節說，「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開。」這乃是神特別作一次拆毀的工作。神把我們外面的人破碎了，然後我們就清楚了，就能知道靈和魂的分別了，我們每一個人的身上，都有我們的特點；這特點一被打碎，靈就能出來，魂也就可以使用了。外面的人一破碎，裏面的人就出來了。
我們外面的人不過是一個殼字，活在這世上，不過為應付外面的環境而已；但裏面的人反倒是我們的真我。靈和魂分開的人，他外面的人和裏面的人就好像隔著一道鴻溝。靈和魂分開的人，外面的人儘管可以忙，但裏面的人卻可以不動，不受外面的世界的影響，而一直在神面前。譬如有位弟兄，遇見了非常痛苦的事；卻因著神特別的憐憫，他外面雖然痛，裏面卻仍然有平安。這就是神用祂的平安劃了一道鴻溝，給了一個隔斷的牆，把外面的人隔在外面。
外面的人被拆毀，乃是神莫大的憐憫，使我們能永遠保持在裏面的人裏。外面的人拆毀了，就好像裏面的人搬了家，不再受外面的人的影響。裏面的人是自己的，是深的，是屬靈的；外面的人是淺的，是屬肉體的。但如果外面的人沒有被打碎，我們就無法知道裏面之人和外面之人的分別。
基督徒的美德與世人的刻苦
問：基督徒的美德與世人的刻苦有甚麼不同？
答：在一個正常基督徒的身上，常能讓人感覺神的味道，能讓人敬拜神，歸榮耀給神。而世上有涵養的人，不過是在建立人的自己，只叫人感覺人的味道，而讚美人的自己。世人越刻苦自己，人的自己就越大；品格越高的人，就越讓人感覺也的人越大。然而基督徒越受破碎，人自己就越算不得甚麼，就越卑微，也越只顯出神來。世人所謂無我的，他的我就越大。這種情形在印度頂多，印度人的哲學高於普通人甚多；但他們不能讓人摸著神。然而無論是中國人、日本人或英國人，只要是背十字架的基督徒，就都能讓人感覺神、敬拜神、歸榮耀給神。
靈的出來與沒有自覺
問：何謂靈出來與沒有自覺？
答：當我們為神說話時，裏面的靈就爬起來；並且你每說一次，靈就爬起來一次。當你為神說話，而裏面的靈爬起來時，你要自己定規把靈送出去。當你的話越說越重時，如果你的靈是輕的靈，就不能把話送出去；你要用重的靈把話送出去，你要用意志使用靈，把話送出去。所以我們的靈必須和神的話相合才可以，我們的感覺也必須和神的話相合才可以。為此，我們要在聖靈的管治底下，接受神的拆毀，好對付我們外面的人，使我們天天被潔淨。這樣，我們的靈才能自由的使用。無論如何，基本的拆毀總是必須的，好叫我們的靈能夠自由的出來，否則魂就會出來了。
沒有自覺的人，是天然屬靈的人。自覺就是魂，自覺強的人就是魂強的人。沒有自覺的人，自然容易使用靈。所以沒有自覺的人，神能用他。沒有自覺乃是傳福音的基本條件。
此外，我們的聚會強不強，乃在於話語執事說話時，是不是樂意花費他的全人，他的感覺、思想是否擺在他的靈上，一起出來。一個話語執事花費越多，他的話語就越準確、越有能力；反之，他若花費得少，他的話就攙雜，就不會有能力。
基本的啟示
問：何謂基本的啟示？
答：我們知道，彼得認識主是在該撒利亞腓立比的境內，他認識自己則是在彼拉多的外院子。這是把認識主和認識自己這兩件事分開了。但保羅乃是在往大馬色的路上，忽然天上發光，四面照著他，他就仆倒在地。他這一仆倒，就同時認識了主，也認識了自己。這是標準的得救。我們所得基本的所示，應該像保羅一樣，是一下子認識了主，也徹底的認識了自己。這才是標準的得救。但今天因著傳福音的人所給的光不夠，所以人認識得也不夠：認識主不夠，認識自己也不夠。所以，我們現在再說一些話，不過補傳福音的不足而已，甚至也可以說我們仍然是在傳福音。
許多屬靈的東西，本來可以在得救時同時得著的，但因著光不夠，就拖延了時間。除了生命的長大需要時間之外，其他如奉獻等，本可在得救時立時作的；但因著沒有夠強的光，以致有的人過了十年還沒奉獻。你可以看見，因著沒有夠強的光，沒有夠多的啟示，就沒有一件事比基督徒得救的情形更亂的。有人蒙了十次恩典、一百次恩典，合起來都比不上保羅一次認識主、認識自己。我們今天在這裏所作的一切，都不過是補課。保羅在書信裏，總是告訴我們，主給了我們多少，他是已經把主所給我們的都說出來了。但是今天我們所得的，總趕不上保羅所說主給我們的一切。所以，從使徒到現在，教會所作的總是補課。向來教會都是丟東西，把主所給的丟了。主所要為我們作的，是已經全作了。今天我們說啟示，啟示就是主讓我們看見祂所已經作的，所謂基本的啟示，是因我們以往缺了課，不過只得著啟示的一角；今天藉著神的光，要得著全部四個角。這就是基本的啟示。有人得救是十成的，有人得救是一成的。今天我們所作的，就是要恢復主所給我們那十成的、完全的。
二十三 問答聚會談話記錄（五）
關於事奉
問：哥林多前書十二章八節，知識的言語和智慧的言語是甚麼意思？
答：哥林多前書十二章八節說，「這人蒙聖靈賜他智慧的言語；那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語。」知識的言語，就是聖靈給我們的話，使我們能說出事實來；智慧的言語，就是聖靈給我們話，使我們能說出理由來。知識的言語就是說出「是甚麼」，智慧的言語就是說出「為甚麼」。
問：哥林多後書七章一節，肉體、靈魂的污穢是甚麼意思？
答：肉體的污穢，是從肉體出來的污穢；在這事上，肉體是主動的。靈的污穢，是從外面的污穢進到靈裏去；在這事上，靈是客觀的，是被動的。肉體一污穢，靈就受到沾染，被玷污，靈也就爬不起來了。
問：如何能使用超然的能力？
答：超然的能力若與我們裏頭的靈相合，就可用，這能力就是可靠的；但超然的能力若與我們裏面的靈不合，就不可用。
問；恩賜、職事、功用，有何不同？
答：恩賜乃是聖靈將自己分給人，是人本來所沒有的，是客觀的。恩賜乃是聖靈直接擺在人身上的。人得著恩賜，人就有能力事奉。職事是主觀的；在每一個得救的人身上，都在主所分派的職事。恩賜乃是為著成就職事的。每一個人都是得著聖靈的恩賜，來成就他的職事。恩賜和人沒有關係，是客觀的，是聖靈直接擺在人身上的。然而，當一個人用恩賜來事奉主，那就是職事。但這裏有一個問題，就是有的人是有恩賜的，卻不一定用在職事上。一個人不在主的權柄下使用恩賜，他的恩賜就不是用在職事上，因為職事必須服在主的權柄底下。譬如哥林多人有恩賜，但因著他們不在主的權柄下，就沒有職事。一個人必須先服在主的權柄底下，然後才能用恩賜來成就他的職事。在對的情形中，恩賜成功職事，而職事成功神工作的一部分。功用就是神工作的一部分。
關於臨時來的話語
問：臨時來的話可以說麼？
答：人在神面前如果有學習，雖然是臨時說的話，也是聖靈所給的光餘留下來的。在神面前有學習的人，能將聖靈所給的光餘留下來的，當作知識而來教訓。否則，一個人在神面前如果沒有學習，就臨時來的話，恐怕是出於他自己的思想，出於他自己的頭腦，或者不過是聖經的解釋而已。這樣的話，並不能叫人得著供應和益處。
今天教會強不強，從話語的職事就可以知道。一切的難處都在作執事的人身上。執事沒有把神的話帶到人面前，執事貧窮，致使教會也貧窮。哥林多教會只有方言的恩賜，所以只有方言的職事。保羅乃是用啟示來說預言，也就是作先知講道；他也用裏面的知識來教訓。這是神在教會中所注重的。在教會中說話，最低也得憑啟示所留下的知識來教訓，更好是用聖靈的記性來說話。這樣的說話就能把亮光帶到教會中。
我們在這裏所說話語的職事，是完全主觀的。我們有神以往的話要說，有神今天的話要說。所以我們的話說出去時，要夠強、夠豐富。你把那個話一句一句的送出去時，就好像生命流出去一樣。你越說，你裏面的擔子就越卸掉，你這個人也就越輕省了。至於神看我們這個職事如何，或這個職事能否讓人受感，那都是客觀的事。要緊的乃是，我這人到底如何，我得著了啟示沒有，這是極為主觀的事。我們自己要清楚我們裏面的路，我們在神面前必須有學習。我們要先從自己身上作起。我們自己受了對付，學了功課，那就組成我們的職事。若是我們自己沒有學習，我們所得著的都是空的真理。這問題不解決，甚麼都不能解決。
關於封閉的問題
問：封閉的問題是怎麼一回事？
答：關於封閉，有兩種情形：一種是封閉心，一種是封閉神所已經給的。我們先說第二種，就是封閉神所已經給的。當神揀選一個人作執事，並且他所得的啟示能爬得很高，那他就是那一時代的話語執事。但以後如果這人因著自視甚高，就任意解釋神的話，以致神封閉了他，就不叫他再看見光。神為著祂自己的目的，在每一個時代，都揀選了大的器皿。他們因著多方的學習，並且受對付，就著見了那一時代中的人所沒有看見的。比如說，神在一個時代中揀選五個弟兄，使他們看見同時代的人所沒有看見的，他們所看見的就是一種啟示，是超然的啟示。但人有了這種超然的啟示後，神就可能要有封閉，這意思是說，當人有了大啟示後，若是他自己作主，在那裏任意支配神的話，隨意宰割神的話，以後他就再也看不見神的啟示了。雖然他仍然說話，仍然教訓，但他再也看不見新的光了。神就封閉他了。這是一件頂嚴重的事。
凡是認識神、敬畏神的人，誰也不敢處置神的話。但許多人對神的話，心裏不恐懼，不戰兢，隨便定規神的話，隨便宰割神的話。這樣的人，神要封閉他。但神是寬大的，祂也許不立刻封閉他。雖然人有悖逆，神仍有小恩典、小祝福。但人因著不認識神是寬大的，就因著乃有小恩典、小祝福驕傲起來。這樣的人乃是愚昧的。在人悖逆的時候，神雖然不馬上把把有的恩典拿去，但人得罪聖靈到一個限度，神就要將他封閉，他就再也爬不上去了，再也得不著任何啟示了。許多時候我們雖然得罪神，但神是很慢的對付我們；祂沒有按我們的罪，馬上施行祂的對付。神越是這樣，我們就越是應當小心，祝福不能擔保我沒有錯；恩典和果子也不能擔保我沒有錯。我們無法知道，神要在甚麼時候封閉我。也許是這一次，也許是下一次。在得罪祂而被封閉的事上，神並沒有限定三次或五次。有時神是很快的對付，有時神是很慢的對付，所以我們對神的話一定要很小心，不可隨自己的意思去定規。有許多人因目前的祝福而受欺，卻不知道那可能只是神的忍耐。我們必須認識，神的忍耐不是許可，神的忍耐也不是神的旨意。
因著我們不知道神甚麼時候封閉人，所以我們才越當恐懼戰兢。只有愚昧人才說前一次的悖逆沒有關係，這一次的悖逆也沒有關係。請你記得，有人就是因著隨便處置神的話而倒在那裏，被封閉了。並且人若悖逆到一個厲害的地步，就連神給祂普通的兒女在這時代中所看見的，也看不見了，也被封閉了。這樣的人不只高的啟示得不著，就連普通的啟示也得不著了。人因著不認識神，以為悖逆不要緊，膽子就大起來，這是何等的可憐。許多人一再悖逆，但不知道神的手甚麼時候會動，神的封閉甚麼時候要臨到，這樣的危險實在太大。神讓人錯誤，這是最大的刑罰；神讓人留在黑暗中，這是最高的刑罰。
你若是神的執事，就是神的光的託付者，你就要保守光的價值，不能讓光落下去。當你盡職事時，人若看不見，是人最大的損失；但人若接受光，那不是優待你，乃是優待他自己。人若藉著你的職事看見光，你不要替自己歡喜，乃要替別人歡喜。因為誰得著光，誰就蒙了祝福；誰得不著，誰就受損失。所以別人如果接受光，你不要為自己歡喜，乃是要為得著光的人歡喜。我們作話語執事的人，一旦看見被神封閉的人，就要戰兢，惟恐我們也要被封閉。沒有一件事，比被神封閉更可憐的。罪惡的可怕，還趕不上黑暗的可怕。有人看不見就是看不見，腦子左了就是左了；任你怎麼說，他也轉不過來，他也看不見。我們不怕罪人，只怕在黑暗中的罪人。人一被封閉，就永遠看不見光。有人就是這樣，一經封閉，他看也看不見，聽也聽不見，心裏也不能明白。所以，我們要戰競恐懼，心存敬畏，作個敬畏神的人。
所以在黑暗中的人，都以為自己是行在光中，這是基本的難處。如果我們的情形是對的，光就會一直在我們身上。人甚麼都能爭，惟有職事，人不能爭。所以有職事的人不怕人的反對。啟示所在的地方，就是神所揀選的見證。不管人怎樣說，怎樣反對，啟示在那裏，光就在那裏，印記也在那裏。因著天向我們是開的，這就是我們的力量，就是我們奉差遣的權柄。我們看見了啟示，就要滿足。維持我們的力量，乃是天上的異象。天開的地方，就是神所喜悅的地方。有職事的人，前途雖有為難；但只要有光，那就是他的權柄。
另一種的封閉乃是封閉心。在馬太福音十三章十五節主說，「因為這百姓油蒙心，耳朵發沉，眼晴閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。」主耶穌在馬太福音十三章講比喻，因為神不能將自己顯明給聰明通達的人。馬太福音十一章所說的聰明通達人，神將他們的心封閉了。他們不能盼望看見神的啟示，神的啟示對他們乃是封閉的，因為他們是驕傲的。一個人越是像嬰孩一樣，越是樂意在主的面前得幫助，他的靈越是向神開起來的，這樣的人越能夠得著啟示。一個越是自以為聰明通達，越是驕傲自恃的人，神越向他封閉；神要給他昏迷的心，叫他眼睛不能看見，耳朵不能聽見（羅十一8）。神給他們昏迷的心，就是封閉了他們的心，叫他們不能得著啟示。這是嚴重的事，所以我們要求主保守我們的心、我們的靈，是謙卑的、溫柔的，這樣我們就能一直得著光。
二十四 談話記錄（四）
關於按手
按手與擘餅、受浸有些不同。在使徒行傳二章、四章的三千人、五千人得救，以及在哥尼流家聖靈澆灌的事例中，聖經都沒有記按手的事。因為聖靈的浸，把所有的肢體都浸成一個身體，這是很明顯的。就如哥林多前書十二章十三節所說的，信徒都在一位靈裏受浸，成了一個身體。所以不必再多此一舉。但在撒瑪利亞和以弗所（徒八14-17，十九6）有按手的事，因為那兩次都是特別的情形。撒瑪利亞人原來與猶太人沒有來往，所以那裏的信徒得救了，需要藉著按手，把他們帶進身體的交通裏。在以弗所的幾位門徒，因著他們所受的乃是約翰的浸，所以要再藉著按手，把他們帶入身體的交通裏。
希伯來書六章的「各樣洗禮」，是多數的，乃是指猶太人許多洗潔的事。寫希伯來書的時候，聖殿還在，並且在希伯來基督徒中，還有那個時候的猶太背景。使徒行傳二十一章潔淨的禮也是同一原則。
謙虛，是實在的事，並不是圖畫（illustration）。並且主在約翰福音十三章十四節所說的話，更顯明主要他們學習有自甘謙卑的心。另一面，這是個人的表示與動作（參提前五10），並非一個團體集合所作的事。對於親嘴也是這樣。當主耶穌在世的時候，洗腳乃是猶太人一種普通風行的事。猶太人穿通風的鞋，進入屋裏必須先洗腳，這是僕人一定要作的事。如中國人吃飯後請客人洗臉、倒茶給客人一樣，在外國就沒有這件事。主如果在中國，祂就可以說，「我是主人，今天拿面巾給你們洗面，這原是僕人的工作，盼望你們也要照我的榜樣行。」
關於杯
對於喝杯的事，若能一個，就用一個好。若有人怕，就可用紙管吸。
關於認識同工
認識一個人是不是同工，最高的標準乃是用你的靈去摸人。我們必須用靈認識人，不然，我們就要受欺。
二十五 與同工談話記錄
如何對待神的兒女
在上海租界或香港範圍內，一個人可以因犯某種行為的罪，被解出境。但一個在中國境內的中國人，若有不規矩的行為，人不能如此對付他，因為立場不同。無論你把他趕到那裏去，都是在中國的地界內。有一次有一個傳道人很厲害的說，「你看你的同工某某、某某，是怎樣的一個人！……。」我的態度是以神的態度為標準：神所要有的人，我們不能沒有；神所不要有的人，我們不能有。雖然我們有不三不四的弟兄，問題是，他是不是一個弟兄？若是，除了犯了被革除的罪以外，我們不能趕他出境。一個學校的學生可以被開除，但一個家庭裏的一個弟兄，你不能趕他出去，你不能不要他。若有人說，他能揀選弟兄，我也曉得揀選；但是弟兄就是弟兄，你不能把他割斷關係。教會根本的原則是為挽回，不是為革除。
我在白牙潭時，有一次與和教士爭執，她說，她要選擇一班得勝者在一起。我說，「不對，如果是這樣揀選人，就是宗派。」我們相信得勝者的真理，但我們不能揀選一班得勝者，作為得勝者的團體。有一個弟兄，是我頭一個認識他，別的弟兄幾年後才認識他。別人認識之後，就問我為何容讓他作麼久？我心想：「宗派能揀選自己所喜歡的人，但在神的兒女中，在教會中，就不能揀選。」（當然，如果一個人自己要出去，那是另外一件事。）
如何對待同工
帶領同工，不是揀選同工
在工作上，原則是一樣的。神所有的僕人，都是我們的同工。我們的道路，不是在乎揀選，乃是要帶領弟兄姊妹到好的地步。所有作工的人，所有要作領袖的人，不能單單揀選你以為有用的弟兄姊妹。工人是帶出來的，不是選出來的。在哥林多教會裏，磯法、亞波羅、保羅三個人沒有偏待任何弟兄姊妹，或揀選任何弟兄姊妹。但有些人想要產生宗派，就說他們是屬於某某人的。這樣，如果磯法、亞波羅或保羅他們自己有所偏待，那將如何？我們帶領人的，只有斷定人是怎樣的還不夠，我們的心必須大，人也要大。戴德生（H.
Taylor）的長處，就是對所有的同工都有興趣。作工的人必眉一花一切的力量與代價，帶不行的人成為行的人。一個好的工頭，乃是能帶人的人。在四福音裏，主耶穌也是將祂所有的分給十二位使徒，其中最少十一位得著了。
你們出去與同工們一同作工一些時候，你若覺得這個不對，那個也不對，寫信來要我換人給你，我告訴你說，沒有那麼多人可以換。有一位弟兄對我說，在山上許多同工中，都不夠資格作神的僕人。我說，「主用的，我們也用。我們的責任乃是帶領人。我們只能用神所給我們的人，我們不能用神所沒有給我們的人。」前次我說過，你們出去工作，作一區的帶領人，存心必須說，「如果有一個人在我之上，我要讓他。」
我們審判人不是為作談話資料，乃是為自己用為權柄。作工頭是不容易的事。教會乃是為造就，不為拆毀；我們對任何人都不可失去造就的心。我們對教會看見得清楚，但對於同工，這一點看得不清楚。我們相信，沒有一個人是不可造就的；若有，就是你不對。每一個人天天都保養自己的身體，我們對於基督屬靈的身體，也該是這樣。
盡可能帶領人、成全人
我們在原則上要拿準，方向要看準。如果你看見一個人，主有一次用他，有一次他事奉主，你就必須帶領他。我們有一個大試探，就是喜歡把一個人扔掉。你不能說十二門徒在你手裏，有十一個是猶大。我們在積極方面帶領別人必須強；這工作很難，需要出代價。我說一句狂話，若要扔，我有許多所認識的人都要扔掉！存心扔人的事是會傳染的。對於帶領人的事，你不可說，「我的忍耐用光了。」你必須有恒久忍耐的心。忍耐如果無窮，造就與挽回也是無窮，教會就能建立起來。好像所有作母親的心都是被刀扎過的，每次心被扎，就叫她的心被擴充、擴大了。我們成全人，該像母親待她的小孩一樣。
再比方說，在上海醫院的醫生，看見有警司或紅十字會的救護車，送來被車撞傷腿或手臂骨的人；通常若情形嚴重，都是鋸斷手或腿。但若是有傷者的家人來要求接骨，也能作到。不過醫生必須多花幾倍的時間和精神。我問你，教會是要多學為人接骨，或者人送來，就把人的腿鋸斷呢？當然是先接骨。把手腿鋸去，乃是萬不得已的事。我們必須盡可能的帶領人、幫助人、成全人。──
倪柝聲