最溫和的人
讀經：
「摩西學了埃及人一切的學問，說話行事，都有才能。」(徒七22)
「孩子漸長，婦人把他帶到法老的女兒那裏，就作了她的兒子；她給孩子起名叫摩西，意思說，因我把他從水裏拉出來。」(出二10)
「摩西在路上住宿的地方，耶和華遇見他，想要殺他。」(出四24)
我們現在是注意神的智慧，和人的智慧是甚麼。我們不只要看見在人的生活上，神是如何審判拒絕人的智慧；也要看見在工作上，我們如何才能得神的喜悅。
我們先請注意一件事，就是肉體中抵擋神的，有三件最大的事。這三件肉體的事，在我們工作上，必須先對付過。若是你未把這三件事對付過，你永遠不要想為神作美好的工。這三件事，第一是肉體的智慧，第二是肉體的能力，第三是肉體的誇耀。如果這三件事沒有除去，你就不能作好的工。肉體的智慧、能力和誇耀，與神的工作發生最大相反的關係。我深知道，這三件肉體的事，是敗壞神的工作的。這三件事的次序是這樣：一、智慧，二、能力，三、誇耀。這是它天然的次序。它們彼此有極密切的關係。
【神作工的方法是先對付人】摩西是神所揀選的第一個僕人。神最先揀選來事奉祂的人就是摩西。亞伯拉罕、以撒、雅各，雖然比摩西還早，但是，他們不是神的僕人，神不過和他們立過約。保羅在新約時代，如同是神所揀選的第一個僕人，摩西在舊約時代也如何是神所揀選的第一個僕人。神如何對付摩西，摩西如何能得神的喜悅呢？神未對付以色列百姓之先，祂必須先對付摩西；祂未對付法老之先，祂必須先對付摩西。神沒有對付埃及人之先，祂必須先對付摩西。
《靈力由求》一書的著者說，人要作一件事，總是先想方法。但是，神要作一件事，乃是先找人。神沒有找人，祂就沒有辦法。今天在教會裏，有各樣的方法，各樣的計劃和組織，但是沒有人。神所注重的不是法子，祂要先有人。今天人的眼光和人的看法，是大兩樣的。人們以為有好方法，就可以得美滿的效果。但是，執行這些事的人，還是一樣的。他們永遠結不出好果子來。
神現在不是找不到有大才的人，神是找不到能給祂使用的人。摩西生出來才三個月，就給人投在水裏。後來被法老的女兒把他從水裏拉上來，收留養育他為兒子。所以他的名字叫作摩西，摩西的意思就是從水裏拉上來。摩西是以色列百姓中第一個被拉出來的，後來才有許多百姓跟他被拉出來。神在曠野裏先對付了摩西，然後摩西才能領以色列人出埃及，在曠野裏受神的對付。我們若不得拯救，就不能盼望別人得拯救。我們若不能看見異象，就不能盼望別人能看見神的道路。我們若不走在其上，就沒有人要走在其上。神今天只盼望我們先受祂的對付。神若不能得我們中間幾個人，我們就不能盼望得別人。
神起初只得幾個人，祂就有辦法叫福音，只經二三十年，就傳遍了全羅馬的世界。許多地方的教會就被建立起來了。神只得保羅一人，就能使福音傳遍當時羅馬的天下，使許多人接納相信福音。如果我們現在能如當時的保羅一樣，就是天下各國，福音也早被傳遍了。我們無須用各種方法來鼓吹，來宣傳，來募捐，來吸引人信道。只要我們這個人是神所能用的，就得了。神能用你麼？你工作的結果是因神用你呢？或是因你用方法呢？
神要救以色列人，祂必須先得摩西。神沒有得摩西，祂就不能救以色列人。神沒有人，就沒有方法。第一個人若不被拉出來，就不能有許多人被拉出來。第一個人若不在曠野受對付，就不能有許多人到曠野去受對付。神若不先救摩西，就不能救以色列全國的百姓。今天也是這樣。神若不能用你，祂就沒有辦法。聖靈若沒有充滿你，你就不能叫聖靈在人裏面作工，叫人得救，你也沒有能力作工。神沒有先得你，祂的能力，祂的生命，就沒有辦法流出去。神惟獨藉你，才能將祂的豐滿流出去。如果你要作這樣的人，有兩件事你必須作，就是相信和順服。
神與亞伯拉罕、以撒、雅各，曾立約拯救他們的子孫。現在祂看見以色列人被埃及人苦待，祂也聽見他們苦求的聲音。神即打算按祂與他們所立的約來救他們。但是請記得，神要救人，必須先找到一個運河，作祂和祂所要救的人中間的聯絡。神必須先得這個，然後才能作祂所要作的。摩西就是神所用的運河。他沒有使神失望，神能用他。今天有許多人叫神灰心，叫神不能用他。神現在就是四顧，要找到祂所需要、祂所能用的人。
【神需要知道十字架的人】作神工作的條件，並非進過神學，信仰純正，熱心奔跑，愛人靈魂等等；乃是你這個人完全被神所得。神需要釘過十字架的男女，來傳揚祂兒子的十字架。
保羅在哥林多前書一、二章說，他只知道基督和祂的十字架。他只知道這個，此外他不知道別的，也不傳揚別的。我們不要想錯了，以為保羅所注重的就是傳揚，他所注意的乃是知道。他無論在家出外，自己獨居，和人來往，勸人信道，對眾宣傳，都是一樣的「知道」十字架。他的全部生活都是在十字架底下度過的。神不需要宣講十字架的人，神需要知道十字架的人。
保羅在哥林多作工，他說他不知道別的，只知道基督和祂的釘十字架。他到底怎樣傳十字架呢？他說：「弟兄們，從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。我在你們那裏，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。我說的話，講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」請記得：你若不是用神的大能去作工，就一點用處都沒有。保羅沒有用高言大智，他不用智慧委婉的言語。他乃是用神的大能來傳道。他對他自己的態度是又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。神必須使你棄絕你自己的智慧、聰明、才能，祂才能用你。神今天所尋找注意的是不自信、不自恃、不自用的人。神能夠找到這樣的人，祂就用他。不自恃到甚麼程度，神就用他到甚麼程度。許多人以為我只要有信仰純正的道理，明白聖經的亮光就夠了。但我告訴你，聖靈能夠藉以作工的，乃是完全在神手裏的人。這樣的人是運河，聖靈要藉他流出生命能力來。
摩西怎樣必須先經神對付過，你我也是一樣的必須先經神對付過。神若沒有對付摩西，就沒有法子對付以色列百姓。神沒有對付過摩西，就沒有法子對付法老和埃及人。神沒有對付過我們，祂就不能對付邪靈魔鬼，祂也不能對付世人了。哦，弟兄們！到底我們已經被祂得了嗎？神得了我們，才有辦法來對付魔鬼，來對付世人。
哥林多後書十章六節說：「並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。」保羅只好如此對哥林多信徒說。他深深知道哥林多那一部分的人若未對付過，他就沒有法子對付那些悖逆神的人。所以他說，必須等你們順服後，才能抓住別人來對付他們。信徒自己若未經過對付，保羅也沒法對付其餘的人了。
【神對付摩西】摩西所受的教育，我們可以從使徒行傳七章二十二節看出來：「摩西學了埃及人一切的學問，說話行事，都有才能。」摩西在法老宮中學盡埃及人一切的學問。他有口才，有能幹，說話行事，都有才能。摩西雖有這一切的學問才幹，頂會辦事，頂會說話，但是，這些不只不是神用他的條件，反而乃是神不能用他的原因。人所注意的是智慧和能力，神所要求的卻是愚拙與軟弱。哥林多前書說到基督的智慧和能力，同時說到神是揀選愚拙和軟弱的。希利尼人要智慧，猶太人要神蹟，就是能力的表顯。但神棄絕人的智慧和人的能力。那裏有智慧，那裏也就有血氣的能力。人的智慧和能力，只能成就人的事情。人的智慧和能力，用在神的工作上，就要把神的工作敗壞了。神惟獨用聖靈的大能大力，來成就祂的工作。這聖靈的大能大力，是藉愚拙和軟弱的人才能彰顯出來。我們如果不是在實際上被神帶領到一個地步，完全捨棄了我們的智慧和能力，在神面前作個愚拙和較弱的人，神就不能用我們。
【神對付摩西血氣的智慧和能力】摩西的故事，我們都知道。摩西有口才，有智慧，有能力，有學問，他以為可以出來作一點事情。他看見仇敵欺壓他的弟兄，就用血氣的能力把他打死。第二天他看見兩個以色列人相爭，他就去勸和。他也許以為這是很容易的事。豈知他們竟不接納他，並且提起他昨天把埃及人打死的事。摩西就逃到米甸地方去。
這是甚麼意思呢？摩西只知道自己的智慧和能力，他還未認識自己的愚拙和軟弱。神要叫他看見，靠自己，他有的事是作不來的。他要幫助神來拯救以色列人。但是，神用不人來幫助祂。人要用血氣的智慧和能力來幫助祂，永遠得不祂的喜悅。許多人，神用不他，並非他缺乏智慧和能力，乃是因為他太有智慧，太有能力了。祂沒有法子用你，只好把你擺在一邊，冷一冷。祂現在不能用你，要等到你的凡火不再燒亮的時候，再來用你。
摩西就是用人的智慧和能力來幫助神的人。神把他停一下子，不用他。因為屬魂屬情感的智慧，頂容易鼓動屬血氣的能力。這些在神的工作之中，是沒有一點地位的。摩西在曠野四十年，不只受神的磨煉，也是受神的教訓，知道自己所有的一切是何等的虛空。到這地步，他才有用。現在神也照樣的把你我擺在曠野裏，來磨煉我們，教訓我們。祂把你擺在一邊，你還不知道祂的心意。一次，二次，你還不順服祂。祂一次再一次的把你擺在那裏，不給你亨通的環境，總要叫你服在祂大能的手下。祂要看你到底肯不肯憑祂的旨意行。你自己的意思，必須經過對付。這是一個關。他被以色列人拒絕，是出乎神。法老討他的命，是出乎神。他逃到孤單的曠野去，是出乎神。他幾十年在曠野裏和神來往，受神的教訓，到了末了，他才知道自己的無用。他現在不再想用自己的才能來救以色列人了。他不再想自己是個偉大有為的人了。他不再以為自己是靈界了不得的人了。他知道他自己不能作甚麼。這就是神所要他達到的一點。
【承認自己無能力】後來神在何烈山差遣摩西去救以色列人。若是在前四十年，摩西聽見這話，就必定喜歡的去。他並不必要神命令他，都會自告奮勇地去。他只知道他自己所會的，並不知道他自己所不會的。現在的摩西卻不然，他知道自己是甚麼人。他也知道自己的智慧能力不能夠作甚麼。所以他對主說：我是甚麼人呢？我怎樣能救以色列人出埃及呢(三16)？他現在與從前大不一樣了。他從前以為當今之世，捨我其誰？他現在以為「我是誰？」他再也不自負，不自信了。他以為自己是算不得甚麼的人。弟兄們，神要帶領我們到這一地步。這是屬靈的退縮，聖潔的退縮，有福的退縮。神若還沒有使你從心裏看見，你自己是算不得甚麼的一個人，就你還不是神所能用的人。
摩西說，我怎樣能救以色列百姓帶他們出埃及呢？他想他自己是多麼微小無能。他知道自己的不能。你若沒有估量自己到這個地步，你就不能作神的工。摩西現在看見，這工作是大的，自己是小的。他己經學會了功課，他不敢用天然的智慧和血氣的能力了。他承認自己的軟弱，不能作事，但他卻不敢估量自己。所以只好問神說，我是甚麼人？讓神替他估價。他必須被神帶到這一個地步，神才能用他。
【承認自己無口才】現在神鼓勵他。這就是我昨天所說的復活。以前的膽量、智慧、能力，都死過了，現在所有的膽量、智慧和能力，是重新從神手裏接受來的，這就是復活。這四十年之久，就像亞倫的杖在耶和華約櫃面前過的那一夜一般。這一夜過了，就要看見以前死過的都要復活。在神的工作裏，一切必須經過死，而後再活，才能用得。我們看見一個少年的人，有知識，有膽量，有能幹，我們就說，這人若是得救，在神的手裏真有用處。但是我告訴你，他雖然有膽量、知識、能幹，但是，他在神的手裏是虛空的。神用不智慧，像祂用不愚拙一樣。智慧的人，應當將他的智慧死過，愚拙的人，也應當把他的愚拙死過。一切在復活的境地上，才是神所能使用的。屬天然的一切，必須死過，然後才能從神那裏得新的、復活的，這是工作的一個大原則。若沒有復活過，就不能工作。摩西經過四十年，才看見以前的一切才智、能力都是無用的。他死過了，現在神要將復活的膽量和才智賜給他。
第十二節，神應許與摩西同在。第十三節，摩西又問說：「我到以色列人那裏對他們說，你們祖宗的神打發我到你們這裏來；他們若問我說，祂叫甚麼名字？我要對他們說甚麼呢？」他現在不敢以為自己是有知識的，是會告訴人甚麼的。他經過了神的對付。他沒有臆斷，他沒有理想，他不敢妄動。所以他就那樣的問耶和華。他現在學習了：「我沒有憑自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說甚麼，講甚麼……我所講的話，正是照父對我所說的」(約十二49~50)。他現在知道了，連自己所說的話，都必定該受神的命令。多少時候，我們的話，是沒有受神約束的。特別是那些有口才的人，他地們以為自己會說話。但是，經過神對付的人，就知道如何在說話中受教，而不自恃。後來神將祂的名字告訴了摩西。但是，摩西雖然得神告訴他名字，他還不敢去，他恐怕以色列人不信他的話(四1)。從前他一個人出去敢打死埃及人；看見以色列人相打，也敢大膽勸他們；現在耶和華命他去，他就膽怯畏懼。他血氣之勇，已經都退盡了。那一種憑自己而有的膽量，已經不復存在了。他不自信，他謙卑。他的謙卑，幾乎是到了畏縮的地步。真實的謙卑，和不自信，乃是屬靈的表顯。他現在學會了，他知道他在以色列人中不能憑自己作甚麼。於是耶和華第三次鼓勵他，使他能行杖變蛇、水變血、手長大痲瘋的神蹟，叫百姓能夠信他。但是，摩西第四次又說：「主阿，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣，我本是拙口笨舌的」(四10)。這裏的話，與使徒行傳七章二十二節完全相反。使徒行傳說，摩西學了埃及人一切的學問，說話行事，都有才能。摩西這裏又推諉他不能說話，是沒有口才的人。所以耶和華就使亞倫作他的口。你知道，後來聖經裏沒有記亞倫出來替摩西對民眾說話。聖經都是記摩西自己對百姓說話。何以呢？在許多年中，他學會了，知道神對於天然的口才、能力、智慧，一點都不用。若不是聖靈感動人，賜人口才智能，天然的能力在神的工作中是用不的。屬靈的能力，是絕對必需的。弟兄們，你們知道如何接受神的對付，達到一個地步，就是天然的口才都不用麼？許多巧妙的言語，含有小聰明的口氣，帶清楚比方的說法，因為要使人明白甚麼是主的十字架和得勝的緣故，就寧可不說。你們曾否受了十字架的對付，對你自己的言語死呢？我們的言語真是要顯出來，到底我們是如何的人。神需要我們看見，我們的言語雖是高言大智，但是，並非會結果的，並非屬靈的。我們如果在言語上沒有讓神得勝，那麼神的工作還要受大虧。
摩西在這裏有兩種的推辭：一種是說他從來不會說話，本是拙口笨舌的。還有一種是說，就是今天和神談話以後，也是不會說話的。他在神面前，把自己抹煞得絲毫不留。他自以為在神面前，沒有一件事是站得住的。他已經學會一個很深的功課。他四十年中，已經脫離了一切屬自己和屬天然的。
【過度的退縮──不知道復活的大能】但是，只知道他自己無用，還是無用。最要緊的，就是知道神的能力。這就是復活。所以神要叫他知道，是神造人的口。神又勉勵他。但是摩西又推辭。四章十三節說：「摩西說，主阿，你願意打發誰，就打發誰去吧。」神聽見這話，就向摩西發怒。為甚麼呢？因為不自恃、不自信，固然是頂要緊的，是神所寶貴的，是神要帶領我們達到的一步。但是，如果停在這裏，而不知倚靠神前進，這也是神所不喜歡的。許多時候，我們要小心，不要從一個極端趨入另一個極端。如果我們有了神的應許，賜我們口才之後，依然不敢前進，這也是得罪神的。我們所要防備的，就是不只謙卑，而且退縮；不只謹慎，而且畏事；不只不自信，並且不信神。神使我們經過死，乃是要使我們復活。死並非目的，復活才是目的。如果我們停止在死裏，而不復活，就沒有甚麼用處。
摩西不只要隱藏，並且是懶惰。他竟然以為最好神不差派他了。弟兄們，知道自己的軟弱固然是好，但如果因為自己軟弱，而不相信神會使你剛強，這種的自知是有害的。過度的看自己的軟弱，像過度的看自己的能力，一樣的使我們不會倚靠神。許多的萎縮和退後，並不是屬靈的謙卑，乃是因為回頭看自己，而生畏懼和懶惰。我們要在積極方面，靠神的大能大力，作個剛強的人。
弟兄們，在屬靈的工作上，頂要緊的就是這樣的清楚受神的差遣。主耶穌來到世上，也不是自己來的。聖經記說，祂乃是被差來的。是父差子來的。現在神的工作被破壞了，乃是因為太多人是自己投軍來的，而不是神差遣他們來的。凡未受差遣，自己去作工的，神不喜悅。祂不喜悅人妄動。妄動和悖逆，是同樣的罪。命令了你不去作是罪，未命令你而去妄作也是罪。
摩西不是自己要。他自己不愛去，乃是神一直命令他去。我聽一位西國教士說，我們若不能為神不作工，神就不能用我們去救罪人。我們若能為神不作工，神就能用我們救人。神不是不藉人去傳道，就會使人得救。但是，工作若不是出於神的旨意，我們就願意停止。我們寧可不救人，我們不能妄動。我們若未得神的命令，就寧可安靜不動。這個人就能被神差遣去得人。
今天教會受這樣的虧損，不是因為教外人反對，也不是因為有不信的破壞，乃是因為自命信仰純正的人，未得神的差遣命令而任意妄動，以致他們所作的沒有屬靈的實際和價值。神未曾差遣我們，命令我們的工作，不過是建在沙土上，不過是鍍金的。這樣的工作暫時會站住，會發光閃爍；一到審判臺前，就都要消滅。惟有緊緊跟隨神的吩咐去作的工，才有用處。
【受割禮】後來摩西不再說了。但是，他必須表示完全把屬肉體的，屬天然的丟棄，交於死，而後才可以去救以色列百姓。所以我們就看見耶和華在路上要殺摩西(24節)。何以呢？因為摩西不在立約的記號之下。摩西和他的兒子，還沒有受割禮。這和外邦人是一樣的。他過一會兒就要動手作神的工，但是仍和末受割禮的外邦人一般。所以，神不能讓他去救以色列人。神要殺他，就是給他看見，神的工作不是未受割禮的人所能作的。後來他們就行割禮。這樣作後，耶和華才讓他開始去救以色列人。後來以色列人到迦南境第一站的時候，百姓也都先受割禮。這是甚麼意思呢？割禮的意思是甚麼？請看歌羅西書二章十一節：「你們在祂裏面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。」原文無「情慾」二字，只有「脫去肉體的割禮」。這明明告訴我們，割禮沒有別的意思，就是脫去肉體。甚麼是肉體呢？肉體沒有別的，就是生來的時候所帶來的一切天然秉賦。主告訴我們說，「從肉體生的，就是肉體，從靈生的，就是靈」(約三6原文)。凡在沒有重生時所有的一切，都是肉體。從聖靈重生以後所有的，才是屬靈的。天然的口才、能力、智慧、聰明、善行，都是屬肉體的，都是屬情慾的。現在怎樣作呢？我們應當藉基督的十字架，割棄一切天然的特長。無論是口才、智慧、能力，都要割棄。這就是歌羅西書二章所說的割禮。神的工作，乃是被神殺過的人才可以作的。肉體的地位，在神面前，除了死之外，再沒有別的地位。隨從肉體的人，就是神所要殺的人。神的工作要求「人」死。
【十字架的原則】弟兄們，你是死過的人不是？你有沒有棄絕天然的才能、智慧？若是沒有，你就不能作神的工。現在許多人作工，其實並不是作工；因為並不是神在那裏作工，乃是人在那裏作工；並不是新造的在那裏作工，乃是舊造的在那裏作工。所以聖靈並不作工。藉聖靈給我們能力作工，乃是由靈及靈的工作，乃是從你的靈達到別人的靈的工作。
保羅傳道，不肯用高言大智來傳十字架的道。為甚麼昵？恐怕十字架的道落空了。因為十字架是事實，你若用知識去傳，只能把十字架的理由傳開，不能把十字架的能力和生命傳開。你並沒有用十字架的精神，和十字架的生活，來傳十字架。你自己已不用十字架的原則來傳，所以你只能看見十字架的理由傳開了，十字架的能力卻未傳開。所以十字架必須成為一種原則，先來對付我們。弟兄們，我們到底是以甚麼資格來傳十字架呢？是否因我深知聖經的道理，會解經，有口才，或是我本是專門作傳道的，所以才作這工呢？若是這樣，我就為你可惜。許多教會的領袖，並非因為他們有靈性的經歷，有聖靈的能力和生命，才作教會的領袖；不過是因他們比人更聰明，更領悟明白道理，或是比別人更有口才，就作了教會的領袖。其實許多在下面聽我們講道的人，他們在神面前的靈性，比我們好的多都有，經歷深的多也有，在屬靈的事上，他們懂得更深更多呢！我在別的地方，常看見沒有甚麼知識的老年人，旁邊有少年的工人教他。其實這老年人的靈性經歷、信心、禱告，都比這少年人好。但是，因為少年人有些知識，有些口才，就反在屬靈的事上教起老年人來。
我們必須知道，神對付了我自己沒有？我天然的才智曾對付過沒有？神在我身上是不是有能力的？如果你沒有經過了這更深的路程，你不過是用自己的才能來告訴人，路是如此走的，其實你自己還不知道怎樣走。現在瞎子領瞎子的事太多了。傳道人只能傳知識，卻不能傳生命和聖靈。
這是原則上發生問題的。一粒麥子未死過，仍舊是一粒。你的聰明才智沒有死過，神用不。屬靈的事，不是智慧聰明的問題，不是頭腦會思想領悟的問題，乃是靈裏的經歷和能力。如果信徒得救以後，對於屬靈的實際，都深深的經歷過，自己都實在得了，就無需人去復與他了。許多人就是藉天然的智力，到各處去領會。豈知他們自己還需要神來領導復興他呢！神若沒有復興他們，他們的工作是虛空的；別人得不甚麼，也是虛空的。神必須把我們帶領到盡頭的地方。我們必須走到路殘橋斷的地步。如果都是如此靠自己傳下去，我寧願不傳道。你若如此作二三十年，將來有甚麼結局呢？到審判臺前，你要如何呢？神願領我們先看見審判臺前的亮光，叫我們自己說這是不對，我不再這樣作下去了。願神給我們看見，用知識才幹作工是怎樣的不對，好叫我們把一切從舊造亞當來的，都算是死過的，不再用它們。正像我們得救的時候，將一切舊造的都棄絕，完全從新造的亞當接受新的生命。弟兄們！我問你的道路和前途是如何支配呢？你要神的能力、神的旨意來支配你呢？或是自己支配自己呢？
有的人，每逢參加一次復興會，就奮興一時；等到復興會完了，他的奮興也過去了。這樣的奮興，何異於打刺激針，打過一次針，第二次非用更多的藥料就不成功。所以一次需要外面的熱鬧情感來奮興，以後第二次，若不是有口才更好，刺激更大，會使環境更熱鬧的人物來，他就不能奮興。這是無用的。
但願這幾天真真有東西叫神得歸祂的名下。神若沒有得甚麼，神若沒有得榮耀，就其麼都是空的。但願我們被神對付過，把我們自己交給神，不叫神灰心。我們都能把神應得的歸給祂。願我們專門把自己交在神手裏，求神引導。如果神已經引導你了，就再不要用自己的智慧能力。要盡力棄絕這些。從新來到神面前，接受新的能力就行了。你查看到底你的道路是否神所指定安排的？
我們只要神得榮耀，祂的旨意能夠通行。我們是要神得東西，不是要自己得甚麼。人說我怎樣，我可以不管。我們再不要用智慧來支配我們的生活和工作，只問我是否遵行神的旨意，祂的旨意我遵行了沒有。讓我們沒有自己的意思，只以神的旨意作我們的意思！―― 倪柝聲《十二籃》