約翰與「真理」
當保羅到達他生命行程的終點前，他寫信給他年輕的同工提摩太。從這位使徒最後的書信中，我們可察覺到屬靈的變化及背離的悲慘局面。這些記載在新約中，在使徒們離世前已發生的屬靈的背離，實有助於今天同樣環境中聖徒的引導。
當眾人失去信心、盼望及降低他們基督徒標準時，很容易造成混亂。我們輕易的說：如果神的兒女能保守信心，有甚麼是不可能的呢？是的，神自己沒有轉動的影兒，只要我們專心仰望祂及讚美祂，不看周圍的環境及困難。所以聖靈藉保羅指示我們一些不變的事實：「然而神堅固的根基立住了，上面有這印記說，主認識誰是祂的人，又說，凡稱呼主名的人，總要離開不義」(提後二19)。
人可能離開主；腓吉路和黑摩其尼，許米乃和腓理徒，甚至凡亞西亞的人都可能背棄主。當他們一個個的離開時，我們就懷疑說，誰能站立得住呢？但，主認識誰是祂的人，就是在神堅固的根基上的印記。我們可能錯誤，神永遠是不錯的。我們需要在祂面前承認我們可能估計錯誤，但祂知道萬人的心。我們可能高估了那些因神的憐憫而被祂用的人，但是神用我們時，祂知道我們需要祂的憐憫，讓我們因認識人的本性而小心謹慎。只有神認識人，人可能失望，但我們有誰從未叫主失望過呢？
所以對有這印記的人，第二個命令是要「存清潔的心來仰望主」。凡稱呼主名的，總要離開不義。神告訴我們一個不變的原則，就是當周圍屬靈情形崩潰時，總要留心自己的光景。因為那些屬主的人總要聖潔。這些經節後，保羅說到大戶人家的家具，有金器、銀器，也有木器、瓦器，各有不同的用處。每個人都像是大戶人家的器皿，且勉勵他們成為貴重的器皿。
甚麼是這「大戶」家中的貴重與卑賤的器皿？這些話背後所包涵的品德是甚麼呢？在提摩太前書，教會是指神的家(提前三15)，但我相信保羅在這裏不是指神的家，而是指基督教外面的事工。「永生神的教會」永遠不會衰敗，它不會成為這種滿了參雜的「大戶」。而教會外面的見證，在任何時代都可能遭到破壞。
如何區別這兩種器皿呢？我們注意到，是在它們的品質，而不是它的構造。這是非常清楚的，我們早在討論建造房屋時曾提過，問題是在它的品質，而不是它們的功用。金器、銀器在實用上是較木器、瓦器為少，但神在此不是論及他們的用途，而是它們對神終久的價值。在墮落的時期中，神看重內在的價值過於用途。幾兩的黃金，價值可能等於整個禮堂的木製椅子呢！就屬靈而言，兩位不同的人可能講相同的道，所表現的能力是因他們裏面的光景而不同。巴蘭與以賽亞都曾論到神的國度，但我們知道他們之中，誰最能幫助別人。
我們所讚許的，有一天會失去了它的價值；因那是出於人的智慧。我們的是世界的源頭所代表的木器、瓦器，或是出於屬天的源頭及十字架的救贖所代表的金器、銀器呢？今天許多基督教的事物變成大廉價，但屬靈的代價卻不是廉價的。講道、禱告及作見證看起來並不困難，但要得到評價，它就需多年血汗的代價及神刻意的訓練。「尊貴的器皿」是因他等候聖靈的指示而不恥於承認自己的無知。有一天，這些事物的真實將受到考驗。在背逆混亂的情形中，講道無所助益，只有人遇見神才能解決。這個時候，人們能指出講道者是否曾被神從所講論的事中帶過。那些未曾深深的觸及自己的事，在那一天也不能有力的觸到別人。
雖然論到「器皿」是強調它的品質，在提摩太後書它指示我們，脫離環境歸向神是決定器皿的本質及命運。「人若自潔脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿。」
【祂的僕人約翰】因這些事情，我們來到主所愛的使徒面前。他的著作是在保羅之後，他在新約啟示錄中最獨特的貢獻，就是恢復。當教會內在的生命被外面事物所侵擾時，約翰即時提醒眾人他們裏面真正屬天的本質。我們上面提過，當主耶穌起初遇見約翰及他的兄弟雅各時，他們「在船上補網」──修補昨晚工作中所受到的破損。
當然，約翰像彼得一樣是個「漁夫」，他的工作也像保羅一樣是一位「建造者」。我們在使徒行傳的初期中，發現他是全力於傳道及聖徒的交通；他也像保羅一樣具有給「教會」寫信的權柄(約9)。但縱觀整本新約，我們發現約翰著作中最突出的特徵，也是他特別的職事，就是把一切事物帶到屬天的源頭及屬靈的光景中。
我們知道約翰是四福音的最後一位作者，他的最後一封書信啟示錄，也是聖經中的最後一卷。他所有的著作都站在「最後」的地位。在約翰的福音書中，你可從各處找到這一個事實。他不像馬可，很少講到主的工作；也很少像馬太記載山上的教訓，未提到一些瑣碎的事，比如有人拿你的外衣、受到鄰舍的逼迫與他同走一哩或二哩路的問題。不，這不是他的重點，他的負擔乃是關於永遠的生命及我們與這生命正常的關係。他暗示我們，如果我們回到源頭，一切都將歸於正常，這點是他與路加截然不同之處。他不被一些外面短暫的事物所佔有，講到年代及回溯到亞當的家譜。他的整個負擔是我們必須超越外面的事物，要與生命保持正常的關係。當一切都令人失望時，神要你回到「從天而降」的生命，而當你回到那裏時，彼得或保羅所得到的都將得到保守。在此約翰沒有提供任何新的事物。他沒有超過神所已經啟示的，帶我們往前。神既托付約翰的啟示錄，乃是要將祂的百姓帶回原來的起首目標，使他們重新觸及主復活的生命。
當你讀過約翰福音，你不得不承認第一章是整卷書的鑰匙。在第一章中，你發現從基督身上所流出的兩個源泉：恩典和真理。「律法本是藉摩西傳的，恩典和真理卻是由耶穌基督來的」(約一17)。在整卷書中，你可以發現雙重的步調，一方面是真理，另一方面是恩典。真理是為需要，而恩典應付了這個需要。第八章中記載一個婦人行淫被拿的事情，真理就發出光來。耶穌並沒有向婦人說：「你沒有錯，並未犯罪。」也沒有對猶太人說她所做的並不太嚴重，不用深究此事。不，主說：「你們中間誰沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她」(約八7)。真理在此顯出她是犯了罪，按律法該用石頭打死；但恩典也同時臨到，當眾人都離去了，祂轉身對她說：「我也不定你的罪。」整本約翰福音中你可以發現恩典一直是隨真理的。
從約翰的書信也可發現一些事實。約翰說：「神是光」(約壹一5)。「神是愛」(約壹四8)。在福音書中基督從父所啟示出來的是恩典和真理；在書信中基督與父同在，向人所啟示的是光和愛。福音書中的真理在書信中成了光；福音書中的恩典在書信中成了愛。為何如此？因為在神裏面的光，傳遞給人就成了真理，在神裏面的愛，帶給人時就成了恩典，愛回到神那裏，恩典卻留在地上。在神裏面的每一件事都是光和愛，但臨到人時卻成了真理和恩典。恩典和真理常被人誤用及佔有，但神的光和愛卻不能被破壞，因為那是人所達不到，摸不的。所以約翰的方法是把我們帶回寶座前，不是給我們一些新的說法，而是讓我們再回到起初的光景。回到源頭，我們就能恢復並保守所曾失去的。
當我們看聖經中相當重要的一卷書啟示錄時，我們發現使徒把這個原則完全應用出來；我想那就是他對主耶穌的特別描述：「那位真實的」(啟三7)。我想每位啟示錄的讀者都不得不承認它所強調的是完全的恢復。它象徵恢復創世記的光景。過去所失敗的現在已經被除去；每種失去的已經恢復，所發生的每個問題都得到解答。
在創世記我看見一條蛇，這事的結局如何呢？我看見受造之物受到咒詛。後來呢？我看見罪和死被帶進來。最後呢？我看見人被隔絕於生命樹之外。而這些事又產生了甚麼呢？我看見了這些事的起頭是如此，但它們的結局如何呢？我自己的結局又是甚麼？神已在恩典中揀選了我，而救恩如何在這種光景中完成呢？啟示錄就是向我們介紹這位活到永遠，是首先父是末後的耶穌，並回答了這些問題。
啟示錄揭開了耶穌基督的啟示。它拉開了幔子，啟示了祂自己。它的主要目的不是向我們敘述將要來臨的事，如敵基督者、羅馬帝國的復古、被提、千年國度或撒但最終的命運。約翰解決我們的毛病不是論到許多的印記及得勝，也不是「一部分」或「全體」的被提。它不為滿足我們思想上的思考，而是藉基督本身豐滿的啟示認識祂，以解決我們屬靈的需要。
實在的，啟示錄不是照我們想法來回答，而且遠超過我們所想像的。因為約翰所指示我們的，遠超過我們在起初所失去的。神起初創造一個園子，末了卻成了一座城。在創世記神與所創造的人來往，但在啟示錄祂的住處，甚至祂的寶座是在人的中間。保羅以前所論到的教會現在成了聖城。這也說出了神意旨的定律。因祂在起初所定意要做的，祂必定成全；而啟示錄是向我們提示神的心意及神所已經做成的。所以新的事物不是約翰信息的重點；他只是指示我們，神必能成就祂的旨意。
我再說，約翰所做的一切都是要把我們帶回屬天的源頭。這個世界的結局如何？教會衝突的結果如何？我個人的將來如何？約翰對每件事確定的答案是主耶穌基督自己。基督如何是我的起首，也是我結局。神如何是我的阿拉法，也是我的俄梅戛。如果我在開始時清楚祂，我將得知一切我需要知道的未來之事──各事發生的理由和公正真實，這是屬靈不變的原則。除非他先看見主自己的異象，沒有人能明白約翰其他的異象。因他告訴我們祂是誰，甚至復活、萬王之王的得勝及其後所發生的事件都從祂的身位發表出來。
這對約翰本人是真實的。這位曾經靠過耶穌胸膛主所愛的門徒，因這位永生主的啟示而俯伏在灰塵中。因這經歷，此後他才能看見「要來的事」。第一次的看見是後來所有啟示的基礎。他所看見的是一個國度，包括君王及屬於王的事物，而不是預言國度的爭戰。關於要來之事的啟示，不是提供理論的材料，而是宣告基督的得勝及掌握。
所以在啟示錄中，神對祂兒子的啟示與福音書上的不同。在福音書中我們看見祂是救主，啟示錄中祂是君王；在約翰福音中祂是阿拉法，啟示錄中祂是俄梅戛。一方面顯出祂的愛，另一面顯出祂的王權。在耶路撒冷的樓上，耶穌腰束毛巾是為服侍；在拔摩祂胸間束金帶是預備爭戰。在福音書中祂柔和的眼光融化了彼得的心；在啟示錄祂的眼目如同火焰。福音書中祂用溫和的聲音按名招呼祂自己的羊，祂的口中說出恩言；啟示錄中卻是可怕眾水的聲音，從祂的口中出來一把兩刃的利劍，刺死祂的仇敵。
我們只知道耶穌是神的羔羊、世人的救主是不夠的；我們還要知道祂是神的基督，神的君王及神的審判官。當我們看見祂是救主，便靠在祂的胸前說：「何等可愛的主！」但我們認識祂是君王時，便俯伏在祂腳前說：「何等可畏！」前面是發出感謝，後面卻是敬拜。所以認識祂是君王，也可說是遇見「另一位」基督，經歷「另一種救恩」。現在我們看見祂是誠信真實的見證人，屬天事物的監護人；雖然目前神的旨意暫時受攔阻，但它終必成全。
【祂就是真理】在閱讀啟示錄時，我們得特別小心，免得把它太靈意化了。約翰所提的新天新地是實質的而非想像的，他說的新耶路撒冷正如復活的主一樣真實。把屬天事物靈意化容易使人不能看得真實。我怕許多人對於真理的屬靈解釋及預言，不過是一種自己的幻想。他們這麼做，不過是逃避實際的光景。正如我們以前所看過的，今天有許多人生活在以弗所屬靈的異象中，卻想避開面對哥林多前書實際的挑戰。但請記，這種欺瞞正像老底嘉的教會一樣，使他們相信一個謊言。
成熟屬靈記號永遠是使屬天的事物對我們成為真實，因為基督對我們是真實的。我們看見祂是真實的生命，真正的聖潔──即「真理」。事實上我用「真理」這個詞，與我們一般所說的「預言上的真理」是絕對不同的。許多人把真理與教義混為一談，但它們是不同的。教義是在地上說到永生的真理。我們中文說到「真理」是真實道理的意思，但希臘文只有一個字，就是「真」而沒有「理」字；只有真實，而沒有道理。耶穌說：「你們必曉得真理」(約八32)。祂就是一切的真實(啟三7；約壹五30)，這是我們對祂該有的認識。
真實「是在耶穌裏」(弗四21)，同樣的恩典「是藉耶穌基督來的」(約壹一17)。我們喜歡祂的恩典，但我們卻不明白祂的真理。恩典是藉祂獻上自己死在十字架而臨到我們；但真理也因祂的自己與工作同時被帶來，而不是僅僅藉祂的教訓。如果我們現在得恩典，真理也同時藉我們相信祂所做成的救恩圍繞我們，使我們與祂完全聯合。
今天有許多人認識祂是道路與生命，但太少人知道祂是真理。真理，即我所說的真實，在今天是一個嚴重的缺欠。如果我們越過祂或離開祂就找不到真實。如果我們願意的話，我們現在就能夠進入真理，因為祂為我們所成全的工作，是今天世界上最真實的事了。我們在神面前是甚麼樣子，乃是根據我們在祂所成就的真實裏而處於真實中。
這是我們在經歷上最重要的負擔。我在理論上的困難，永遠是因本身光景與啟示間的差距所產生的。我的經歷似乎常與基督做在我身上的真理相牴觸。我如何解決這種矛盾呢？如何使我的行為與我所認識的真理一致呢？
我所看見的一個事實，就是因基督的工作，神已經使我在祂裏面，而這就是我個人所有經歷的根基，除此以外再沒有別的。我是甚麼樣的人，是根據我在基督裏面所有的，這是不變的真理。我的錯誤是由於依靠我的感覺、經歷、努力與失敗、疑惑及希望，而沒有把我的信心專注於「祂就是真理」上。
每一件事物都以祂為中心，在聖經的中心，我們看見十字架上的基督。因祂的死，我們被包括在祂的死裏；因祂的復活，我們也與祂一同復活，且成了祂身上的肢體。約翰將永活的主向我們啟示出來。讚美神！祂的升高與榮耀也是我們的了。我們如何得到這些呢？不是靠我們的感覺，而是從祂本身的實際與祂的工作而來。基督所做成的，是我們信心安息之所；不是我們的感覺，也不是我們的知識使我「得自由」，這是一個真理。約翰福音第八章三十二節告訴我們，除非我們看見這件事，否則我們仍舊是奴僕。從其中得釋放及脫去捆綁唯一的方法，就是發現基督工作的真實，與我們已在祂裏面的真理。
這就是約翰從耶穌的啟示中新的重要發現，對我們有偉大價值。按人的眼光來看這一個羅馬拔摩海島上的囚犯，基督的得勝再沒有比這件事更不真實了。今天的光景也是如此。我們看見環境、社會、外面的基督教以及捆綁、逼迫、挫折、束縛的光景，以致我們為得勝禱告祈求，好像加略山上的得勝不夠真實。不，神今天所做的都是在基督裏所已經做成的。我們的超越是根據我們看見這個事實。
「求你發出你的亮光和真實」(詩四三3)。亮光和真實是聯在一起的。真實是在基督裏成全的，但需要我們的心接受神的光照。所有屬靈的經歷均根據屬天真實的光照。傳講真理若缺乏光照就成了教條；有了屬天的光照就成了啟示。它臨到我們可能是這個，也可能是那個。總而言之，基督自己就是真理及永遠的真實，且因神的恩典使我們得以在祂裏面。
【基督與時間】屬天實際的特點就是超越時間，把時間的因素挪去，你就摸了真實。以預言來說，從人的觀點來看這件事似乎是預言，但從屬靈的眼光就沒有這件事。實在的，當我們讀到「你是我的兒子，我今日生你」，在神的眼光「今日」卻是永遠的。我們的主說，祂是首先的也是末後的，是阿拉法也是俄梅戛。請記得，祂包括兩者，也是一個，祂不是有時是首先的，有時是末後的；祂同時是首先也是末後的。祂不是起初是阿拉法而後又變成俄梅戛；從永遠到永遠，祂是阿拉法也是俄梅戛，永遠是首先的也是末後的。當然，從人的眼光，除非祂顯明出來，祂不可能是俄梅戛，但在神的眼光中，祂現在就是俄梅戛。在人的眼光中，過去和將來是兩個分開的時間，但神看來卻是一個。就我來說，昨天的「我」和今天的「我」是不同的，與明天的「我」就更遠了，但對耶穌基督，昨日今日直到永遠祂是一樣的。
對神有這種認識是非常重要的。我們的主曾對尼哥底母說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」(約三13)。你看見兩種地位在基督身上是一致的。祂是沒有時間與空間的區別。祂同時是在那裏也在這裏。論到祂的神性說：「從眾光之父那裏降下來的，在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒」(雅一17)。讚美祂的名，祂是在祂自己裏面，也在基督裏，並且也在祂的教會中。
你讀過保羅在以弗所書一章十八節論及教會：「祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀」嗎？或保羅在哥林多前書六章十一節：「如今你們奉主耶穌基督的名，並藉我們神的靈，已經洗淨、成聖，稱義了。」哦！你要說，這是描寫教會的地位，不！它乃是描寫教會的真實。保羅在羅馬書中似乎比這些翻譯聖經的人更大膽，他寫到「蒙召的聖徒」或「被呼召的聖徒」，但他們覺得如此翻譯將發生字義上的錯誤，所以他們為要保守對他們屬靈的看法，把它翻成「奉召作聖徒的眾人」(羅一7)。如果我們是奉召「來作」聖徒的，那麼甚麼時候我們能「成為」實際上的「聖徒」呢？讚美神，我們是聖徒！
以弗所書第二章十節的翻譯：「我們原是祂的工作」，也可翻作「我們原是祂的傑作」。教會是神的傑作，我們看看周圍失敗的光景，便說「教會將要如何呢」？我告訴你們，她不是要「變成」甚麼，乃是她已經被成全了。我們不必再往前發掘她的目標，乃是要回頭看她曾是怎樣的。神在創立世界以前在基督裏已經成就了祂的旨意，我們只要在祂已經成就的根基上與祂一同往前。只要我們在屬天事實的光中往前，我們的見證將隨長進。
基督徒的長進，不是努力要達到一些理想或遙遠的目標的問題；它完全是看見神的標準的問題。你屬靈上的長進是基於發現你是甚麼，而不是努力變成你所期望的，無論你如何努力，你永遠不能達到你所期望的目標。而是當你看見你已經死了，你就死了；當你看見你已經復活，你就復活；當你看見你已經成聖了，你就成聖了。看見所已經成就的事實，是實現該事實的途徑。達到是藉看見，而不是由於盼望與工作。屬靈長進唯一的途徑是發現神對真理的看法，即關於基督的真理，即我們在基督裏的真理及關於基督的身體──教會──的真理。
羅馬書第八章三十節保羅告訴我們，神「預先所定下的人，人召他們來；所召來的人，人稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀」。因此照神的話，所有我們這些被召的人都已經得榮耀了，已經達到了神的目標。教會是早已得榮耀的。
但你會說：「這是太難接受的！」「教會需要潔淨！以弗所書第五章說要用水藉道把教會洗淨，該如何解釋呢？」是的，請你注意這兒的上下文。它告訴我們丈夫和妻子應該如何；丈夫要愛妻子，妻子要順服丈夫。問題不是如何成為丈夫和妻子，而是丈夫妻子該怎樣行。它不是說你愛妻子才能成為丈夫，或是你順服丈夫才能成為妻子，而是指明丈夫和妻子應有的態度。整個重點不在做甚麼才能成為甚麼，乃是因為是甚麼所以才做甚麼。
這個原則同樣的也可以運用在教會上。這些蒙召成為一體的眾人，不是藉洗淨才能成為教會，而是因他們是教會，所以才需要潔淨。這就是我從前提過保羅看教會是超過罪的問題的原因。正如主在約翰福音第十三章十節所暗示的，洗淨的目的是要除去從世界所帶來的玷污和灰塵，並得更新，而我想這就是神在此的計劃了。教會已經潔淨過(林前六11)，現在的洗淨不過是為保持新鮮。丈夫的行動像丈夫是因他是丈夫；妻子的行動像妻子是因她是妻子。同樣的，教會被洗凈是因她曾被潔淨過。教會已經達到了她的地位，她得到幫助力是要使她照她的地位行事。如果不是教會，決不能藉任何洗淨的功夫使她成為教會。
正如在前面幾章所討論過的。羅馬書論到藉救贖的工作，已經達到「又叫他們得榮耀」(羅八30)的光景。以弗所書的講論，是以超越了時間而進入過去和將來的永遠，以及以永世的完滿為起點。神所看見的，總是無限的真實，祂也在這真實的眼光中論到祂的教會。在聖經中，時間的因素是人們思想上最大的難題，如果我們的心曾被祂在聖徒中所得極榮耀的基業光照過，它就從水平面上消失了。在神眼光中教會是絕對聖潔與完全的。認識現今在天上豐盛的榮耀，是如今在地上活在那榮耀的能力唯一的途徑。
【天上的國民】一個真實可悲的事實，許多基督徒只看見基督教外面的光景，他們從未看見內在的真實，所以他們對它的主要性質沒有一點認識。難怪今天有許多外面的事物附在基督教上，以致無法分辨甚麼是真正出於神的。但基督教絕對不只是外面的組織，它是「真理」。
約翰福音向我們提到聖靈，並且保證祂將引領我們進入一切的真理(我們將在下一章再提到這件事)因此，我們可以得到一個結論：甚麼事情不是出於聖靈的指教和光照，那就不是真理。我們從思想、學習中，藉眼睛所看到，耳朵所聽到有關永遠真理的外表，都不是屬靈的實際。
人們的思想是能夠接受一些屬靈的看法。舉例來說，羅馬教會對於聖餐及變質的說法：人們認定用以施洗的水有重生的能力，聖餐的餅和酒神奇的變成基督的身體和血，這些解說成為人所共知的變質說教義。由於堅持這些教會外表的形式，使得羅馬教會自認她是唯一真正的教會。另外一班聰明的人，為要消除這個說法明顯的矛盾，就產生了所謂改革宗的說法。他們把外面的洗禮和內在的真實加以區別。他們認為聖餐不過是代表或形式上的記號，他們想藉辯論真實或假設、屬天或屬地及所謂的「教會中的教會」等來解決教會的問題。
請問，這個極端對聖經平易的敘述能否提供合理的解釋呢？聖經不討論真假或代表記號等問題，而是確實的記載一些事實。保羅說：「我們藉洗禮歸入死，和祂一同埋葬」(羅六4；西二12)。對他來說受洗就是歸入基督的死與復活。他從未認為基督徒在一個時候經歷受洗，而在另一個時候經歷與基督同死及復活。同樣的，我們的主對所舉起的杯說：「這是我的血。」這不是象徵的問題，不像祂在「葡萄樹的果子」比喻中所暗示的化體思想。這是祂的血，也仍然是一杯酒。這不是所謂「代表」、「真正」、形體及象徵的型體，而是一個屬天的實際。
我們需要有受膏的眼睛來看事物，我們只能藉真理的聖靈認識受浸及聖餐的真理。當我們接受聖靈的教導，對這些事的認識，就不再是「教義」而是一種實際。我們可能在說法上與羅馬教會所說的非常相似，使得極端的改革派認為非常危險，但我們將看見羅馬教會所未看見的。對於已經看見末後者的人，所有的教義和形體都要讓位給祂的異象，因為只有一個真理。
上面我們提到關於受洗和聖餐的實際，同樣的可以應用在教會的問題上。今天福音派的基督徒對「教會」這個詞是十分熟悉。提到這個題目往往要先說明我們的立場，以免在聽眾心裏造成誤會，就是先區別真教會與異端。但在主的話中和神的思想中則沒有這些區別。當主在聖經中提到教會，並沒有加上任何註釋，祂並沒有為保守屬靈的實際在裏面及外面，真實及虛假間設立一些區別。祂並未在地方教會及宇宙教會間畫一條清楚的界限。因在神的話中只有一個「教會」。
儘管教會仍舊是今天廣泛爭論的題目，我們為福音的合一，仍要竭力避開這個爭論。在英國的的大聚會中，我問一位工作人員「為何這次聚會中沒有人提到教會呢」？他回答：「因為這次聚會是為更深屬靈的追求。」所以，他的眼光正代表一般的看法，認為教會與基督徒屬靈的生命並沒有關係。但事實上，與神兒女屬靈生命的關係再沒有比教會更密切了。
一個人可以單獨唱「哦，我要像祂！」的詩歌，但這不是教會，因教會是基督屬天的身體。看見這個真理將是基督徒個人生命的大轉變。雖然大多數的基督徒承認為天國掙扎和努力是錯誤的，但他們仍舊在掙扎和努力。他們被教導說天國是他們努力的目標，基督教是努力去做他們不願做及不能做的事。他們掙扎不要貪愛世界，而事實上他們正是貪愛世界的；他們努力學習謙卑，而他們心中卻是自大的。這是人們所謂基督教的光景。但我再說，這絕不是教會的光景。儘管我們能從大西洋到太平洋開出一條通路，但我們絕無法開出通天的道路。天堂不是教會將要達到的地方。因教會是在那兒，她決不可能在別處。
天堂是教會起源及居位的所在，而不是她的目的地。既然教會的地位從未在天堂之外，所以她也不會有努力達到天堂的問題。這種說法看起來似乎太過分了，但事實上是如此。神話語所提到的每件事都必須藉聖靈向我們開啟，除非藉聖靈的看見，我們就不能明白屬天的呼召。這呼召不是要我們進入天堂，而是使我們知道，自己是屬天的，並在天堂的。所以教會不是一般正要努力進天堂的基督徒，而是一般屬天的國民，請記得：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」教會不需為使自己像基督而禱告，她只需要看見她與主聯合的地位就夠了。
我們要校正我們對教會的看法。她不是一個計劃中的組織，也不是把一般人聯絡在一起。她不是一個需要明白的理想。總而言之，她就是我們這些人在基督裏，教會的實際是從聖靈藉神的話的幫助才得顯出來的。當我們認識了教會真實屬天的性質時，屬天的更新就臨到我們，並且知道基督徒的生活是從天上開始而不是從地上。教會是完全的，而且完全到一個地步無需任何的改正。神學家們會說：「但這是教會的地位，她的光景並不是如此！」但從神的眼光，教會在永遠裏沒有一點瑕疵。為何因舊的創造再引起無止境的爭論呢？因屬天的恩典，舊的創造消失了，我們看見永恆的真實。教會是神的地上掌權的範圍，在這污穢的世界中，祂找到了一處潔淨的居所。
【純金的燈臺】我們常為教會問題感到困擾，且何等不情願把自己交託她！我們說，如果教會有一點錯誤怎麼辦呢？如果教會帶領錯了如何呢？但神在這兒沒有提供任何防止錯誤的辦法。在祂的思想中是沒有這些偶然的失敗。我們認為哥林多教會是一個水準太低的教會了，但保羅寫給教會的書信上卻說：「你們已經洗淨！你們已經成聖！你們已經稱義了。」就是在保羅的末期，他仍是沒有因看見底馬、銅匠亞力山大及一般假弟兄所組成的假教會，而失去了對真實的認識。保羅在書信中所論到的教會都是完全的，他不需要為了避免誤解而加上任何字句。
約翰也是如此。在啟示錄第二、三章中，我們看見人子行走在金燈臺中間，使每個燈臺單獨的向祂負責。然後我們看見祂的眼光遍察眾教會之錯誤。但我們並未發現約翰在好壞的教會之間有任何的區分。雖然他們有許多的錯誤，他仍然照主自己的眼光稱他們是「七個燈臺」──七個全金的燈臺。
對於已經看見屬天真實的人，教會就是那個真實。我們說，從神的眼光教會應該這樣或那樣。不，教會不是這個或那個！教會在神的眼光就是如此，因為基督是如此。看見在基督裏永遠的真實，是停止爭論教會的可能性與真實性問題的焦點。只要開啟我們的眼睛，我們就不再為這些小事爭論。當我們在某些地方遇見少數的基督徒時，我們就不再說：「這些人對神有甚麼用呢？他們人數這麼少！」我們也不再抱怨說：「在這城裏，只有我和另外弟兄是基督徒。」我們看見使徒行傳第十三章中，他們做了如此重大的行動後(因他們實在配得如此託負)，就不敢強調人數的多少了。我們也不要再想說：這些人實在不配代表教會，這麼重要的行動，應該等候各地教會領袖會議來做決定才是。
我們知道，這些信徒都看見了屬天的實際，所以他們不再被那些所謂正確的手續所攔阻。當我們看見了他們所看見教會的實際時，我們便了解教會在各地的功用，可能在一些少數默默無聞的信徒中，而不是在所謂的「被指定的代表」中。如果他們在凡事上順服元首，行事只為基督，不為自己或教會，則神的聖靈便為他們作見證。
舉一個特殊的例子，大馬色的亞拿尼亞單獨的去看掃羅，並為他按手。你要說：「這是不合乎規定的！這違反了身體的原則。」誠然這是一個單獨的行動，但卻不盡然。雖然亞拿尼亞只不過是一個門徒，但他的行動(是以身體的一個肢體)是在元首的指示下。所以那時刻，在主的眼光中亞拿尼亞不是單獨的，別人也同時在場。亞拿尼亞在這件事上對他的新弟兄清楚表示出他自己對基督的順服，所以在這個情形下，他的行動也就是整個身體的行動。
如果你曾經被帶進教會永遠的實際中，有一天你將被呼召為整個教會說話或行事。難道你不願如此嗎？任何一個肢體接受基督之靈的指示而有的行動，那就是整個身體的行動。生命在這一刻超越了所有外面的限制，因人們藉這肢體的行動認識了神的作為。
這種包涵的意義非常重要。我們沒有時間來討論羅馬教會與更正派有關化質及理性上的說法，只需照神的立場看見「七個金燈臺」。祂只認識唯一的「教會」，而且當我們被真理的聖靈帶領進入教會屬靈的真理時，我們將看見神所看見唯一的教會。
當我在各國向基督徒傳講這些信息時，我發現許多人，包括他們的領袖，都提出同樣的問題。他們說：「你是否告訴我們照神的話這是可行的嗎？你是個理想主義者，這是你的幻想。假定你是對的，而且在你一生的年日中可能實現這事，但下個時代又如何呢？你現在所經歷的可能傳遍各處，但是只要幾年以後，你所看見的異象都要變成泡影的。」
是的，假定你是照新約中保羅職事的立場來看，可能一時是對的。但感謝神，這兒還有約翰的職事呢。神藉這些人所做的都是永遠的，不是十年或二十年而已。在神的家中沒有所謂「第一代」與「第二代」的區別。它是「代代如此」。神所看見的，祂永不放棄，最重要的理由是祂永不改變。我們敢改變祂的標準嗎？一個人買不起珍珠的項鍊，就買一串塑膠的，因為它們非常相像。但是，如果一個人買得起，他就不會認為塑膠與珍珠的是一樣。對他來說，珍珠就是珍珠，沒有真假的區別。他不會認為塑膠的鍊子與珍珠有何關係，他只認為所有珍珠都是真的。
「我轉過身來，就看見七個金燈臺。」「我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裏從天而降的聖城新耶路撒冷指示我。城中有神的榮耀，城的光輝如同極貴的寶石……」我們要定睛在這些事上，並為約翰的職事讚美神！――
倪柝聲《這人將來如何》