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倪柝聲有關工作的交通和問答

一　今天我們事奉的路與要點

認識教會兩面的光景

問：今天事奉主的路該如何走？要點是甚麼？我們在這個時代所要注意的又是甚麼？

答：首先我們要看見，教會在這時代的狀況。對於這點，普遍有兩派的看法。一派認為教會乃是進步的，在每一個時代中，都有不同真理的恢復，就如因信稱義，成聖等。第二派，如達祕等弟兄們認為，教會加今乃是在荒涼的情形下。假如我們將頭一世紀的教會生活，即使徒行傳二章、四章的完全奉獻、遵守使徒教訓等光景，並以弗所書四章成全聖徒，以達到基督身體豐滿的情形，與今天教會的光景比較，其間相差實在太遠。有一次在英國，史百克請我到他家喝下午茶的時候，他問我對以弗所書四章的見解如何，並且問何時本章才能得到應驗。按人來看，教會今天的光景與以弗所書四章相去太遠了。

我們如果讀保羅末後所寫的書信，也可以看出當時的教會是墮落的。他在提摩太後書說，「亞西亞的人都離棄我。」（一15）彼得在彼得後書所描寫的情形，也是一樣。使徒約翰末了也說，敵基督的已經來到，要信徒儆醒察驗（約壹二18，四3）。

跟隨神今天的工作往前，維持身體的見證

以上兩種觀點都是事實。但今天神所要的，乃是得著一班人，在這二種情形下，站在神這一邊，保守神的見證，與神一起來守住得勝者的見證。神在每一個時代，都有祂的工作，目的乃是要維持祂的見證。

列王紀中記載，建造所羅門的殿時，乃是沒有聲音的。建殿的材料，就是一切的石頭、木頭等，都是在山上鑿成、量好的，然後送到所羅門那裏。每一塊石頭、木頭都是已經配搭好的。所以建殿時，鎚子、斧頭和別樣鐵器的聲響都聽不見（王上六7）。神今天在世界各地也是作同樣的工作。

使徒行傳是一本沒有結束的書，全本聖經只有這卷書沒有結束，其他各書都有結束。摩西五經、馬太福音、啟示錄等等，都有了結，惟有使徒行傳不同，其中許多問題都沒有解決，沒有交待。保羅後來如何、工作如何結束，使徒行傳都沒有記載。沒有記載的原因乃是，今天聖靈還在工作。所以在今天的教會中，聖靈仍有祂的工作。

順服權柄，接受肢體的豐富

神今天的工作，乃是恢復身體的見證；這身體的見證，不是一個道理，乃是一個實際。在這身體裏，有成全聖徒的職事，也有屬靈的權柄。職事與權柄之間有密切的關係。那裏有職事，那裏就有權柄。事實上，職事就是權柄。以弗所書四章提到身體需要有各方面的恩賜，目的乃是成全聖徒。為此，肢體若要得著成全，就需要順服權柄。順服權柄就是順服頭。今天姊妹蒙頭乃是向著弟兄說的；但事實上，每一個人在基督面前都是蒙頭的。我們沒有個人的頭，只有基督是頭。保留個人的頭，就是個人主義。在身體上講個人主義的，乃是搗亂的人。只有基督才是頭。另一面，基督又向神蒙頭。我的手，我的腳離頭雖遠，但是要知道，它們仍是在頭的指揮下。因此，順服肢體，事實上就是順服頭。

口雖然重要，但還是需要其他肢體的幫助。假如沒有眼睛和耳朵，單有口也沒有用。所以，我不信個人接受啟示的事。聖經裏雖曾有個人直接接受主恩典的事，並個人成聖的一面，但也有我們與別肢體的關係的一面。今天我們有何不是從別人接受的？世界上最大的異端，都是來自所謂直接從主得著的啟示，若個人可以得到啟示，那個人作基督徒就夠了，我們也就不需來聚會，並且聖經裏所說的「彼此」、「我們」、「他們」，都可以取消了。人需要謙卑，需要領受別人所已經接受的。第一個人接受了，第二個人從他身上再接受就容易了。這就好像二十多年前，叫我遇見一個清楚得救的人很難，等到遇見一個以後，再來就不難了。對得救的真理是如此，對其他真理的看見也是一樣。

作典型的基督徒，就是作身體見證的基督徒

聖經啟示一個大的真理，就是神所要得著的基督徒，乃是作身體見證的基督徒，也就是一個作身體上的肢體的基督徒。今天我們需要作一個典型的基督徒。甚麼叫作典型的基督徒？典型的基督徒就是，人能在他身上看見一些特徵的。譬如，你與長老會的人在一起，他就會告訴你，甚麼是神的預定，並且會告訴你，我們的得救、重生、稱義等，都是由於神的預定。但如果你和一個理宗的人坐下談，他就會告訴你，甚麼都是我自己作的，悔改乃是我能悔改，得救乃是我要得救，甚麼都在乎我，不然，連得救都是不可能的。在某一種基督徒身上你可以看見某一種的特徵。

今天的基督徒並不典型，他們缺乏幾個基本的特徵，如變賣一切、奉獻自己、悔改認罪、對得救脫離罪之能力的經歷等。除此以外，一個最缺欠的特徵，就是對基督身體的認識。我們需要及早引領信徒經歷這些事。剛得救的人在得救的初期，你要他如何，他就如何。若是過了太久，他就會定型，那時就難對付了。所以，對於弟兄姊妹，我們需要及早向他們講說一些真理。但是人都喜歡作好人，說好聽的話，大家客客氣氣，以致基督徒就作得不好。今後我們都必須花工夫學習，如何作出典型的基督徒，好叫我們的下一代成為全新的基督徒。

得著並經歷基督身體的實際

身體不是一個道理，乃是一個屬靈的事實。一件屬靈事物產生出來，如果是實在的，一定會叫人感覺得到。如羅伯斯（E. Roberts）對國度真理的釋放。他數度在病中，後來認識了國度的真理。當他站起來說話時，雖然只釋放十五分鐘的話，但他的話裏有實在的東西。以前也有許多人講過國度的真理，但沒有那個東西。今天對於身體的真理，也是一樣，許多人會講，但是沒有那個實在的東西。達祕之前，也有許多人講真理，但是沒有那個實在的東西；等到達祕一出來，就不一樣了。他不僅講真理，更是把真理的那個實在的東西，擺在人面前了。

這是否說，神就受了人的限制呢？不，神若要作工，是不會受限制的。基督徒在得救那一天所得著的，乃是最多的。然而漸漸的，這些豐富就失去了。為甚麼？因為基督徒在他們屬靈的路上，揀起了許多別的東西；並且揀起來以後，雙手還抓得牢牢的，這樣就沒有空間去得著更多其他東西了。個人是如此，教會整體也是如此。以弗所書乃是教會得著最多的時候，以後就再也沒有趕得上的了。

信徒最初所得著的，乃是地位上的得著，其後的得著，才是經歷上的得著。但是，要在經歷上有所得，就必須有所失；我們需要放棄手中所抓住的，才能在經歷上，更多有所得。有一天，當我們離世的時候，我們就能說，所有的失都是得。故此，今天的信徒必須要作一個跟隨神的工作而往前的人，不要作一個落伍的人。―― 倪柝聲《認識身體》

二　身體的恢復與職事的權柄

問一：是否先認識個人裏頭的生命，然後才認識身體的生命？身體生命的根基是否為個人的生命？

問二：個人主義是否身體的攔阻？

關於真理一面

不照個人經歷排定真理次序

答：路德改教之時所注重的，乃是因信稱義。這裏固然有真理的恢復，只是當時人僅僅看見，人在神面前需要信，而不需要行為。路德恢復因信稱義，但事實上他只注重「信」，不懂甚麼是「義」；直到前一世紀達祕等人被興起，才提及此事。只是他們用了「義」字，對義的實際卻還摸不到；究竟甚麼是「義」，他們仍未深入認識。雖然如此，他們仍講了許多稱義的真理。

前一個世紀，人也講到重生的道理。至於重生與稱義之間的關係如何，那一個在先，那一個在後，則很難說。過去有位弟兄，曾不斷傳講稱義的道，卻從未聽過重生的道，後來過了三年，他聽見了重生的道，覺得自己重生了。從那時起，他出去傳福音，就都告訴人說，人是先稱義，而後才重生。不但他如此傳，連各地的人也跟著他如此傳。像他這樣把稱義放在先，重生放在後，是分得太清楚、太武斷了。

一個沒有經歷的人，不能傳神的道；一個光憑經歷的人，也不能傳神的道。傳神的道的人，必須不受自己經歷的限制。個人對某些真理的經歷，可以有時間的先後，但切不能以為那些真理的先後次序，就如他所經歷的一樣。

認識真理的兩面

真理是兩面的。許多時候，很多道理不過只說到真理的一面。例如我們知道，十字架的功效有兩面的講究，一面它除去我們的罪（西二14），一面它稱義我們（羅八3-4），但你不能因此就說十字架清楚的分成這兩面。它其實是一件事的兩面。我們是從罪中得稱義（justified from sin），藉著十字架，我們這已死的人，是從罪中得著自由，從罪中得著稱義。但並不是說，脫離罪是一件事，得自由又是另一件事；也不是脫離罪是一件事，得稱義又是另一件事。

不因個人經歷委屈神的話

我們常因個人的經歷，委屈了神的話。因著個人的經歷是局部、片面的，以致對神的話不能有全盤的認識。人以為太陽是白天出來，月亮是晚上出來，所以月亮只在黑夜有，白天就沒有了。其實無論白天或晚上它都在。人來到神面前，也常常憑著自己的經歷去判斷事情。大多數的人都喜歡把真理排出個次序來，以為一定是先稱義，後聖潔，然而聖經是把聖潔擺在稱義之前（林前六11）。其實稱義與聖潔是一個真理的兩面。

所以，我們需要脫離人的軟弱，不能因人的軟弱而影響神的話，委屁神的話。我們不僅要脫離懷疑神話語的自己，也當脫離委屈神話語的自己。在神的安排裏，對個人生命的認識，與對身體生命的認識應是同時的，不應有那個在先那個在後之分。

不以目前所見為真理的全部

我們不能憑這一個時代的看見，來斷定神的話。今天我們的認識還是很受限制。也許五十年後，弟兄們要起來批評我們在黑暗中。巴不得我們能爬得高一點去看神的話。我們如何不是先得救後重生，同樣也不是先得個人生命，後認識身體生命。得救與重生如何是同時的，個人生命與身體生命的認識也是同時的。有時代的真理，也有時代的錯誤，不能因一個時代對真理的缺乏，就叫真理在那時代成了錯誤。又如受浸與按手應該是同時的（徒九17-18）。人一受浸後，馬上就應該給他按手，叫他看見配搭，看見身體，把他聯於眾弟兄姊妹。因著真理的恢復有時間的先後，人就把這些真理也分出先後。這是不正確的。為此，我們不能以今天的看見作為全部，更不能以我們的經歷來決定神的話。不要忘記我們乃是神話語的執事。

必須清楚看見基督的身體

身體的合一，是根據對身體生命的認識。我們乃是先認識我們同得的一個生命，以後才在這生命裏合而為一。沒有這個看見，對我們來說，乃是個大缺欠。讓我說一句直話，一個沒有看見身體的人，會覺得他與一個看見身體的人沒有多大差別；但一個看見身體的人，會看見那沒有看見身體的人身上有一大缺失。正加一個未得救的人，看一個得救的人，會覺得他與自己差不多，但一個得救的人看未得救的人，就會發現他身上有一個缺口。

關於實行一面

首先要找出順服的對象

有了以上第一步，才有第二步。第一步與神的話有關，第二步與我們有關。先有神的話，然後這話才能作在你我身上。在身體中，我們首先要學的，就是要找到順服的對象。我們必須認識，誰是在我之先，聖經中所有的權柄，都是代表的權柄，不是直接的權柄。我們所需要學習的不是誰順服我，乃是我順服誰。例如我去上班，我不必問我的下屬是誰，我必定先問我的上司是誰。你若去作人家的老媽子，你無需問小孩是誰，只需問東家是誰。我們若讓裏面的生命運行，我們自然會找出誰是我所順服的。我們以為順服是叫人不舒服的，其實不然，順服才是叫人舒服的，不順服才會叫人不舒服。只有彼此順服，才能有彼此的配搭。這一種配搭是頂美麗的。真正的順服不是因外面的原因而順服，乃是由於裏面生命的運行而順服。若有人因某人地位高，錢多而順服，這是不對的，這與今天的政黨毫無不同。我們的順服，不是由於外面的條件，乃是出於裏面生命的要求。

這種順服，叫我們雖然流淚，但仍會歡笑；雖然難受，但仍有喜樂。有時雖然你要順服的對象使你為難，但你仍然能說阿們。這就是真正的順服。真正的順服叫人也不難受，也不舒服，卻又叫人靈裏阿們，靈裏平安。

彼此有交通、互相能配搭

你若看見基督的身體，就會看見交通。主給我們的生命，乃是要我們柔軟下來，好叫我們能配搭在一起。在這配搭裏，我們沒有摩擦，沒有埋怨。若在身體裏有這些東西，那與世界的政黨有何不同？

在聖經裏，主有許多話不是直接對人說的。一面說，在新約中，人可以從裏面認識神；但另一面，我們看見，主遇見掃羅後，沒有直接向他說話，反而要亞拿尼亞對他說話（徒九6）。一面說，新約的生命是非常個人的；另一面說，約翰書信中也提到「你們與我們有交通」（約壹一3直譯），這個交通是彼此的。一面，我們是個人藉著寶血，經過幔子進到神面前（來十19-20）；另一面，我們乃是一同作工、一同走路、一同配搭、一同事奉的。在這裏，有服事的，也有被服事的從保羅、路加、提摩太等的記載中，我們看見他們中間有配搭。保羅一提起甚麼，眾人就都說好，都立刻去作。提摩太乃是一個好弟兄，他原可以寫一封信給保羅說，「保羅弟兄，我已信主多年，我會禱告，會尋求主。請你給我一點自由吧！」但提摩太沒有這樣作。一面，人到神面前是獨立的，是個別向神負責的；另一面，人不能獨立，不能自由。你有沒有配搭，你不用告訴人，你自己裏頭知道。

脫離自己

人的口頂會說話，但人的口不一定代表人自己。有時人口裏贊成，裏頭卻是反對。有些弟兄姊妹，聚會只帶口來，並沒有把自己帶來。有一位姊妹來找我，談到在家庭中順服的問題。她口裏說要我來辦這事，但我裏頭清楚，她的口、她的耳朵來了，但她的自己沒有來。當你失去你自己個人的看法時，口中不一定承認，裏頭卻會說這是對的。

我們要學習蒙拯救，作一個脫離自己的人。假如五十臺收音機同時收一個電臺，而我的聲音不同，那定規是我的收音機不對了。雖然我們是在新約中，有主在我們裏面，但我們也是在身體裏，需要聯於別的肢體。在身體的配搭中，要學習顧到其他肢體的感覺；然後，才能有好的配搭。

不單獨

身體是全世界最好看的東西，但身體也可能變成最難看的東西。一個人站在那裏是很好看的，但我若走過去，只看見那個人單獨的肢體，那就是頂醜陋的了。假如我走進這屋子，在門口看見二條腿，在裏面看見一對耳朵，在梯間看見一對手臂，這是何等可怕，我必定會立刻跑掉。照樣，一個人若是單獨行動的，不和身體在一起的，他就成了醜陋的肢體。一個人承認自己是肢體是一件事，這個人是否在配搭中作肢體，又是一件事。單獨的行動是最難看的了。

順服職事的權柄

1.職事就是權柄

權柄與頭發生關係，權柄也與職事發生關係。請你記得，所有的肢體都有它特別的恩賜，就如耳朵、眼睛、嘴巴、手、腳等，各有其恩賜，這些恩賜就是職事（林前十二2-12）。只要是職事，就有權柄。為甚麼職事有權柄？因為各人所得的職事不同，職事的不同，就產生權柄。另一面，因著有職事的權柄，所以你就受限制。神恩待我，叫我作耳朵，叫我能聽見，祂一面是要我以我的聽來服事身體，一面是要我接受自己的限制。我要能看見，就要眼睛的幫忙。今天的難處是，不能聽的，卻要去聽；不能說的，倒要去說；不能跑的，偏要去跑。你應該知道，別人作，就是你作，他的恩賜就是你的恩賜。你也要學習受限制，因為教會是個身體。

2.必須看見自己的限制

有些人根本不是讀聖經、教聖經的人，但是他偏要去作，結果就發生難處。主恩待你，叫你作手，你可以把手舉得很高。但你如果說，我也要能看見。那你是看一輩子，也看不成功。我們要禱告說，「主阿，求你給我看見我的限制。」若你是全才，那你就是全身體了。接受限制，乃是配搭裏的一個原則，也是最大的一個試驗。認識限制的人，就會凡事交通，凡事找幫助，凡事請求別人。

我們必須看見，權柄就在職事裏頭。耳朵有聽的職事，所以，耳朵就有聽的權柄。若是你沒有看見自己的限制，你就是要服權柄，也是服不來的。只有那些看見自己限制的人，才能與別的肢體合得來。

有些弟兄以為自己會解經，他想他是個解經的人。但事實上，他並不會解經，卻偏要去解，結果就出來一個奇怪的道理。在基督徒身上，己和個人生命，是沒有多大分別的。

有些人從來不明白保羅說，「萬有全是你們的，」（林前三21）是甚麼意思。我們要知道，我們是生在一個富有的家中。你能喜樂，因為你是富足的。你裏頭的感覺，總是叫你接受權柄；你裏頭的人，總是服下來，接受職事的權柄。一面我們要看見，我們是有限制的；另一面我們也要看見，主所設立的都是權柄。主叫一個人能，這一個「能」，就是他的權柄。

3.順服職事，就是順服神

當你學習順服職事的時候，你就是在順服神。你不能說，我要直接順服神。神在世界上所設立的權柄，有百分之九十九，過半又過半的，乃是代表的權柄。聖經提到要順服丈夫、長官，年幼的要順服年長的等等。除了一、二處之外，其餘都是說到代表的權柄。不能順服代表權柄的人，就不能順服神。眼睛雖然能看，但事實上乃是頭叫它看，它才能看；眼與頭一分開，就了了。你碰著的是眼睛，但眼睛背後的乃是頭。你若看見背後的元首，要服下來，就不困難了。

4.順服是可樂的

馬太福音裏山上的教訓，不是叫我們難受，乃是叫我們舒服。走第一里路時，的確叫人難受，但走第二里路，則叫人舒服（五41）。在那裏的「福」（3-12節），應該譯作「可樂」。順服乃是一件可樂的事，因為主給我們的生命，乃是一個可樂的生命。元首賜下職事，那裏有職事，那裏就有權柄。當我們順服權柄時，裏面就感覺舒服，感覺喜樂。

5.追求順服

在工作上，我們應該看見誰是在我前面，我們要找機會順服。我不相信，有一位弟兄是不在另一個弟兄之下的。你裏頭會要求你，去尋找你所要順服的人。姊妹蒙頭，不能靠生出來的頭髮，需要用帕子。帕子的意思就是要求順服。我們為甚麼不追求順服，如同追求愛、追求知識一般呢？為甚麼人不注重順服，如同注重工作呢？為何人不喜歡順服，像喜歡傳福音一樣呢？人總得在教會中，學習在一個或幾個權柄之下。我再說，沒有職事就沒有權柄；職事在那裏，權柄就在那裏。

6.尊重神所設立的權柄

在地方教會中，不光有屬靈的權柄，也有地位上的權柄。保羅派提多、提摩太出去設立長老，這些長老就有地位上的權怲。假如你沒有屬靈的眼光，設立了三個長老，過三年後，發覺有四個比他們更長進的，那怎麼辦？是把舊的換新的好呢，或是叫舊的退去好？我們應當在主的旨意裏，尊重神所設立有權柄的人。

7.順服使自己得造就，也能造就人

我要見證，神在教會中有祂的安排，你若順服這些安排，這些安排就能造就你。職事就是權柄；當你順服那職事的權柄時，你就會得著造就。有位姊妹本來很會作頭，但因裏要順服丈夫，她就來見我。她說她不能順服，因為丈夫凡事無法決定，無法作主張。我回答說，「你只管順服，只管凡事去問他，他不能每一次都說不知道，你會逼他到神那裏去。你要學習敬虔、敬畏。你的順服不是你降格；你這樣順服，能夠幫助你的丈夫。神派定你作順服的人，你只要順服，就能幫助別人。」我們被揀選是有緣故的，我們被揀選乃是叫我們能順服。

保羅能大膽的說，「我的福音。」（羅二16，十六25）又告訴提摩太說，「你知道是跟誰學的，」（提後三14）這乃是因為他是正式的使徒，他的職事最多，恩賜也最多，他有權柄提醒人關乎他的福音、他的職事，和他的教訓。

順服使教會得建造

8.順服使教會得建造

一個人總得把自己擺在兩三個人之下，順服他們，這樣，不但個人得益處，教會也得益處。一個肢體在身體中，就如同石頭在聖殿中；聖殿的建造乃是因著有合式的石頭，彼此配搭而建造起來的。建造就是一塊石頭在另一塊石頭上；而荒涼就是沒有一塊石頭在另一塊石頭上。

今天工作的路

跟隨主往前

主是往前的。我們昨天以為是生命的，可能今天就是死亡。我們必須往前，不能停留在已過的經歷中。我相信主今天所作的，比以前更多，也更豐富。凡看見的人，都會覺得我們今天是在最豐富的時代中；然而這豐富卻又是在荒涼時代中累積的。一面說，教育是進步的，是往前的；另一面說，教會又是在一個荒涼的時期中。有些人只看見教會的荒涼，而沒有看見教會的進步；有些人卻只看見教會的進步，而沒有看見教會的荒涼。從主今天所作的事來看，我們可以說，主是進步的；但另一面，看看我們周圍的一切，我們也可以說，教會是荒涼的。

在教會荒涼時期，作地方教會的見證

神今天所作的，乃是要在荒涼中，興起地方教會的見證。以地方教會來回應神在教會荒涼時期中的呼召，並藉著地方教會的見證，將教會從荒涼中恢復回來。基督教今天是走了樣，落在荒涼中的。因此，今天的基督徒並不典型，並沒有達到神的水準。典型的基督徒不光是個人作基督徒，更是有一個教會的見證；只有這個教會的見證，才能將教會從荒涼的光景，帶到豐富的境地。

以教會的職事，維持主的見證

主說，「我父作事直到如今，我也作事。」（約五17）父是一直作工，從未停止，因此今天我們也在作工。我們今天的工作，乃是要為主得著一個地方教會的見證；我們今天的職事，乃是教會的職事，也就是要為主得著一個教會的見證的職事。

今天教會的情形是在荒涼中。從預表來看，教會是被擄到巴比倫去了。保羅在頭一世紀所看見教會興盛的光景，不久就失去了。從那時起教會就落在被擄的光景中，一直延續到推雅推喇。推雅推喇之後，就是撒狄，神才起首作工（啟二18，三1）。推雅推喇預表天主教，撒狄則預表更正教。乃是到了撒狄，神才起首有恢復。雖然真理被丟棄那麼一段長時間，但等到它們一被恢復，這些真理就變為更實在。保羅在頭一世紀說到這些真理時，它們是一些屬靈的實際；但不夠實在。例如他說的教會，乃是一個實際，但實實在在的教會，在當時還未出現。改教後，不光真理被恢復，更是那實在的東西被恢復了。就如因信稱義，不光是一個真理，更是一個實實在在的東西。假若主遲延不來，教會是絕不會勸人要因行為稱義了，因為因信稱義這個實在的東西，已經在教會中被恢復了。

今天教會所需要的，乃是興起維持主見證的職事。今天各地的難處，就是我們只維持地方上的教會，而沒有一個維持主見證的職事。今天的職事，必須搆得上神今天所要作的工。我們不能光有一個所謂的職事，我們更需要有一個是見證的職事。我們的職事，必須是教會的職事，是教會見證的職事。

神今天的職事，乃是在地方教會裏，也是為著地方教會的。職事所作的，就是恢復教會應有的見證，這才是真正的恢復。那職事是為著那見證，而那見證的內容乃是充實在地方教會中的。

在地方教會中彰顯基督身體的實際

今天的日子，不是普通的日子，我們今天所作的工，也不是普通的工。今天的路乃是教會的路，在這路中我們不能亂，不能任意而作。因為一亂，主就無法往前了。哥林多前書十二章所說的身體，乃是一個地方教會應有的見證，也就是身體的見證。在這身體中，眼不能對手說，我用不著你，頭也不能對腳說，我用不著你（21節），一切都必須是在配搭中。以弗所書四章向我們啟示了身體與頭之間的實際。今天的地方教會，必須是顯出這身體實際的一個見證，地方教會必須成為一個在地方上，彰顯出來之實實在在的身體。―― 倪柝聲《認識身體》

三　教會在地上的路

舊約的預表

會幕與聖殿預表教會的兩面

關於教會荒涼的問題，我們要先看教會在地上所走的路。教會在地上的路如同舊約的會幕。舊約的會幕乃是神所設立的，而造會幕的目的，乃是叫神能住在以色列民中（出廿五8）。會幕與聖殿基本上有許多不同的地方。起初神住在會幕中，等到聖殿建成後，神就住在聖殿裏（王上九3）。會幕與聖殿，二者都預表神居住在人中間。這二者好像是重複的預表，其實不然。過去關於會幕的預表，人寫了很多書，但卻很少有書論到聖殿的預表。其實這二者都是教會的預表，只是二者之間有一些根本的不同。

會幕在曠野，是暫時的、可移動的；聖殿在聖地，是永遠的，固定的

會幕是在曠野，在摩西和亞倫指導下造成的。聖殿是在耶路撒冷，是大預備，所羅門建造成的。會幕沒有地板，有上蓋、幃帳等。人進到會幕，腳下踏的是沙漠，這就叫人知道會幕不是長久的，是可移動的。故此它被稱為「會幕」。

聖殿有許多地方與會幕相同，會幕中有金銀銅鐵，聖殿有木板、石頭，石頭乃是要緊的材料。在新約中，主稱彼得為磯法（約一42），「磯法」的意思就是石頭。在會幕中沒有石頭，石頭是搬不動的，它代表堅定不移。會幕是為曠野設的，是暫時的；聖殿是為國度設的，是永遠的。大代表主，所羅門代表聖靈，所羅門的意思乃和平者。神差下平安的聖靈來，建造聖殿。大乃是成為肉身之基督的預表，所羅門乃是聖靈的預表。

會幕預表神在地上的教會；聖殿預表教會作基督獨一的身體

聖經中神的居所總有這兩方面的講究，一是地上的，是暫時的、流蕩的，由會幕所預表。會幕隨著地點不同而轉移，有時在以琳，有時在加低斯巴尼亞；有時在供應之地，有時處苦水之地，然而會幕本身不因地點的不同而改變。無論到那裏，以色列人停在何處，都有會幕。故此，會幕預表神在地上，或在地方上的教會。上海有教會，因為上海有神的子民。神子民聚在一起，即有教會；分散各處，即無教會，這是教會作會幕的一面。

聖殿與會幕不同，聖殿是立在阿珥楠禾場上的（代下三1），是用石頭建成的，且是為著國度的。它是以色列子民一切生活的中心。聖殿是合一的、永久的、有力量的，不能分南北的。政治可以分，但是聖殿不能分，聖殿只能有一個。

由此可見，一面教會是在各地出現，但另一面教會屬靈的實際，乃是一個身體，是合一的、永久的。這就是教會兩面的圖畫。

會幕被毀、約櫃飄流、預表教會荒涼

今天看得見的教會，就是會幕，是已經毀壞了，而聖殿今天還未顯明。在神看來，以弗所書二章所說的教會，就是神藉聖靈居住的所在，乃是一件事實，但在實行上，教會還未完全顯出，她乃是一直在進步的過程中。一九二五年，我們曾說過約櫃的歷史，約櫃是一直進步的，首先它經過約但河，以後到了示羅（書十八1）。當以色列民與非利士人爭戰時，以利的兩個兒子犯了罪，以利自己也變得糊塗敗壞。他知道以色列民被打敗的原因，他還想利用約櫃去打仗，盼望藉此可以得勝。只是以色列民還是失敗了，約櫃被擄至非利士地，停在大袞廟裏。以後因著神的降禍，非利士人才又將約櫃用牛車送回來（撒上四至六）。

此時撒母耳出來盡職，年紀尚小，穿著小的以弗得（撒上二18）。這裏有一個執事，是為著國度而預備的。約櫃乃是代表基督，約櫃在那裏，基督的同在就在那裏。約櫃可譯作見證的櫃（Ark of the testimony），它是神見證的中心。沒有約櫃，會幕乃是空的東西；有了約櫃，會幕才有意義。那一次，約櫃從示羅被擄離開會幕後（四17），就沒有回到會幕裏。它一直飄流，直到聖殿蓋完，才被迎入殿中（王上八1-11）。大之前是掃羅，當時示羅已被棄絕，在那時期，約櫃沒有回到會幕，乃是停在俄別以東家中。到了大時代，大將約櫃迎到耶路撒冷（撒上六12-15）。耶利米書七章十二、十四節提到神如何對付示羅，詩篇七十八篇六十一節並撒母耳記上四章三節，提到約櫃如何離開會幕，而歷代志下五章則提到約櫃如何回到聖殿裏。神對付示羅不是藉著火燒示羅地，也不是藉著消滅其上的子民。神對付示羅乃是藉著除去約櫃。有會幕而沒有約櫃，就是審判、荒涼和刑罰。示羅光有會幕的外表，然而約櫃已經不在，如同今天的基督教，光有教會之名，然而教會中心的見證失已，神的見證已不復存在。

當所羅門登基時，曾往基遍去，在會幕內禱告求智慧，後來得到智慧後，即回到約櫃去（王上三15）。然而根據列王紀上三章四節，並歷代志下一章三節，基遍人仍照舊到會幕去獻祭尋求神。但是所羅門那一天離開會幕之後，就不再往會幕那裏去了。雖然在基遍仍有外表上人的敬拜，但是所有得著智慧的人，都不再進到會幕裏了。所有得著智慧的人都跟著約櫃去了。

新約的實情

教會起初正常的情形──在各地作合一的見證

今天教會在地上乃是合一的，教會中的人乃是那些從世界中被分別出來的。在教會正常的情形下，每一仆弟兄姊妹都是以事奉神為正業的人，每一個人都是奉獻的人，他們凡物公用。在這樣正常的生活中，有恩賜的職事就產生出來了，加以弗所書四章所提的使徒、先知、傳福音者、牧人和教師。這些人雖然分在各處，卻仍在同一個教會中，這就如同電流只有一個，卻分散在各處。雖然電光在一所房子裏，與另一所房子裏所顯出的光線強弱不同，電本身卻是合一的；在不同的地方所發出的光不同，但其本身卻一樣。教會也是一樣，雖然各地教會有地方範圍的不同，教會本身仍是一個。教會在地上乃是作合一的見證。我們說「地方教會」，所著重的乃是教會，而不是地方。各地教會所擁有的生命是合一的生命，所以各地教會彼此間也應該是一的。雖然在哥林多、在以弗所、在其他各地，有顯出的教會，但她們都是一個教會。這是正常的情形。

教會的荒涼

然而，教會荒涼後，光景就改變了。在保羅的時代，教會就已開始荒涼；保羅在腓立比書說，眾人都尋求自己的事，沒有人尋求基督耶穌的事（二21）。提摩太後書更說，全亞西亞的人都離棄了保羅並他的職事（一15）。彼得的書信也不例外，提到教會末後荒涼的情形。一面彼得在前書提到教會乃是靈宮，也就是屬靈的聖殿（二5）；另一面在後書，他提到各種荒涼的光景。約翰的書信也提到敵基督者的來到，並在道理上的背叛（約壹二18，四3；約貳7）。這是末世的光景。啟示錄二、三章，我們更看見教會荒涼到一個地步，甚至不能寫信給教會，只能寫信給教會的使者了。啟示錄二章致以弗所的信，乃是以弗所後書，在那裏教會已經離棄了起初原有的光景，甚至越離越遠了。

在教會荒涼中，神的眼目轉向教會屬靈的實際

今日我們所看見的，只有一堆人的辦法、道理、人意、批評、論斷。在教會荒涼中，我們需要學習審判。不錯，今天在基督教各公會中，仍有神的子民在敬拜，你不得不承認在那裏還有獻祭，但約櫃已經不在了，那裏已經失去見證，只剩下會幕的外表了。當神的會幕荒涼的時候，神的眼目就轉到聖殿去了。今天我們學習跟隨主的人，要在會幕和聖殿之間選擇我們的道路。有人喜歡跟隨現成的、看得見的，因為那是到處可得的。然而要跟隨神的人，就得選擇跟隨約櫃往前。

我們所應站的地位，乃是屬靈實際的地位，也就是聖殿所代表的地位。今天教會乃是聖靈的居所，在這教會中，有神的權柄和神的心意，在這裏也有天國的權柄。主將天國的權柄交給了教會，今天在教會中，我們就可享受來世的權能。在舊約，聖殿與國度是連在一起的，聖殿是國度中最大的一件事。照樣，教會作為殿，是與來世國度的權能有關的。今天我們的路就在這裏。一面我們要離開外面的會幕，一面我們必須尋求神見證的所在。神對外表的失敗，已有夠清楚的審判，神的審判就是挪去約櫃。在神面前，沒有約櫃乃是一個羞恥。一面，今天我們要離開會幕；另一面，我們總得尋求神的見證。

甚麼是神的見證？在舊約，神命令摩西造兩塊石版，稱為律法的版，其上刻著十誡。這律法的版又稱為見證的版。神命令人所造的約櫃，代表基督。約櫃之上有施恩座。約櫃之內乃是律法，但神不稱約櫃為律法的櫃，而稱它為見證的櫃（出廿五22直譯），所以律法就是神的見證。

律法是神對人行為的要求，它如何能是神的見證？我們要知道，一方面來說，神的見證乃是神對人要求的滿足；另一面，神的要求就是神的見證本身。那裏有神聖的要求，那裏就有神聖的見證。無論神今天向人開出多少要求，這些要求，都是證明神、見證神；它們見證神的榮耀和聖潔，見證神的所是。律法是宣告神的要求，施恩座則說明神向人施恩。見證是往神那裏去的，恩典是往人身上來的。當神的榮耀得著滿足時，才有施恩座。我們要認識，十誡不是指死的律法說的，乃是指明神對人的要求。這個要求就是一個見證，是神來見證祂自己。律法維持神的見證，並為神作見證。神必須將自己的要求向人說明，這一個說明，就是神的見證。詩篇一百一十九篇常以神的律法為見證，人守神的律法，就是守神的見證，每一次提到見證，都是指律法而言。

今天外表的教會軟弱、失敗了，她失去了神的見證，沒有辦法維持神的要求，故此就產生不合一、分裂、宗派和結黨等情形。神要求人順服，人沒有辦法答應這要求，結果就失去見證，產生分裂。雖然一個個復興家建立了一個個的會幕，但是裏面沒有見證的約櫃，即使有施恩座，卻仍沒有約櫃。人可以一地一地的帶領特會，就是把帳幕從一地帶到一地，但他們所維持的，不過是一個沒有約櫃的施恩座。雖然沒有見證，卻仍然擺出施恩座。這就是人今天所作的，把人的需要代替神的見證。甚麼時候把人的需要代替神的見證，甚麼時候就是墮落的開始，就要出問題。那麼，我們今天工作的路究竟在那裏？

今天工作的路

看見個人的限制，脫離個人主義

神有祂專一的要求，神要求人學習配搭。神不只要求脫離罪、世界和肉體，神更要求人從個人裏出來。在認識基督身體這事上，人的難處乃是，從頭一天起他受的教導就錯了。自改教起，人以為一個人可以單獨作基督徒，可以單獨聖潔、單獨稱義、單獨作工事奉神。這個感覺從起頭就錯了，所以往後的路也就錯了。人以為一信主，只要能熱心、奉獻、丟棄一切，就夠了。然而，人必須看見，他不僅是嘴唇不潔的人，也住在嘴唇不潔的民中（賽六5）。個人嘴唇不潔固然不對，住在不潔的人中也是不對。

我們今天若打好根基，二、三十年後，光景就會大大改變。我們必須看見，一個人不能單獨作好基督徒，他需要跟隨羊群的腳蹤往前，絕對不可有個人主義。一個人受浸後，要立刻讓他看見，他需要歸入身體。按手的意思就是聯於身體。初信的人被按手加入身體，就不能再單獨作基督徒了。

我們必須承認我們個人的限制。這話對少年人講容易，對恩賜大的人講則難。然而我們要看見，即使如手腳功用那麼大的肢體，也不過僅僅是手腳而已，他必須接受別的肢體，才能完全。我們必須承認我們自己的有限。教會出難處，乃是因為有人以為自己是全才，凡事都要自己來：但是手只能是手，手不能看、不能聽，他必須接受別人的聽和看，才能豐富。不管我個人恩賜多大，在許多地方我仍需接受別人的供應。有人只能作細胞，他就定規需要別人；他不是要請別人來幫助他，乃是要在基本上承認他自己的有限，承認自己不會看、不會說、也不會聽。

我們要認準我們個人的有限，我們可以不知道，但教會裏有人會知道。我不知道並不表示所有人都不知道，我需要靠別人活著，我不能行，但別人能行。不要以為我們可以只傳元首，而不傳身體。你越倚靠主，就越覺得需要倚靠肢體。我們若不接受自己的限制，就永遠找不到別人所得著的路。限制的問題不解決，我們永不能進步。我們個人所有的只是那麼一點，不要以為自己本事大、多聰明，不要以為自己不錯，而別人都錯。我們都需要謙卑，脫離自己的驕傲，脫離個人主義，接受別人的供應。聰明慣了的人，自以為不錯的人，都得回轉，改變過來。這是第一點。

順服職事的權柄

其次，我們不單要看見自己，更要認識順服。在身體裏，職事即是權柄，誰能聽、能說，誰就是權柄。一個肢體能看見，他就是權柄；他的能，就是他的權柄。一個肢體能聽，他的能就是權柄。你若要聽，你就得要順服他。你不看則已，你要看，你就得順服眼睛。在教會中沒有一個人可以不順服別人，就是順服神所安排的人。今天的難處是許多人以為弟兄姊妹所得的供應，應用在他們身上不會起作用，他們以為必須他們自己直接從神而得。人總以為人傳的就不要，但神的命令是藉祂的執事而來的，所以我們必須順服。

不愛干涉別人，且樂於請教

作執事的人，不可隨便說話，也不可一直叫人順服他，而自己不受神的對付。神不能將權柄交付這樣的人。若一個人在神面前是喜歡管事的，神就不能將權柄交給他。人需要像神一樣不喜歡管事。神若喜歡管事，祂可以拔掉分別善惡樹，也可以將巴別塔圍起來，甚至可以將路的火劍拿走。但是神不作這些事，神從來不干涉別人的自由，人總得自己去揀選。有些弟兄姊妹喜歡干涉別人的事，但神不喜歡這樣作。祂不勉強人相信：主說，「信祂的……得永生，」（約三16）凡接受的就得著永生，祂並沒有勉強人信。人若受神對付，到不喜歡管事的地步，神就會將祂的權柄交給他。

人在身體中，不該喜歡去碰別的肢體，一個人若受神管教，第一，他不會喜歡干涉別人的事；第二，對自己的事他會樂於請教。如此，當千百個肢體來在一起，個個不喜歡干涉別人的事，反倒樂於請教別人時，一個美麗的身體生活就會出現。這樣，兩面都是平衡的。神不喜歡我們作好管閒事的人。

我們要作有學習的人，要拒絕並限制個人主義。一面我們要接受限制，另一面，我們要學習順服。追求順服乃是一件可喜樂的事。今天在全世界，各個國家、社會之內，都充滿了意見、聲音、發表、爭執等。為此，每個團體都有它的法規，開會時有人問，有人答，講話的不得超過三分鐘。這就證明連在世界中，個人也要接受團體的限制。當然這個限制是人工的，而不是在順服裏的。

順服元首安排，接受肢體豐富

人第一個罪乃是悖逆、不法、違抗權柄。撒但的墮落與背叛，就是因為他高抬自己，要超過神。今天人若服在權柄之下，就有見證。我們要看見不是每個人都有權柄，也不是每個人都有神的話。今天身體的見證，不在乎人多人少，乃在乎在身體中，人能否順服元首的安排，抑或人凡事都自己定規。作為身體上的肢體，我們凡事不能靠自己定規。今天基督在教會的積蓄，不如有多深厚，若我們能站在接受的地位上，我們定規是非常豐富。假若我只想從神而得，不肯從身體而得，結果就會變得非常貧窮。這不是道理，乃是一個事實。不單我所有的是我的，就是弟兄姊妹所有的，也是我的。有些事情別的弟兄姊妹看得準，我自己看不準，我就應當接受弟兄姊妹的看法。有人認識神的話，有人能清楚斷定真理，我就歡喜的接受他們所認識、所斷定的。我所不知道的總有人知道。若我們不肯從別人接受，恐怕五十年後，我們所領受的還不過是那麼多而已。

今天我們勸弟兄姊妹要從別人有所接受，乃是一件奇特的事。因為人一面說自己貧窮、軟弱，一面又不肯接受別人的豐富，這豈不是一件怪事！今天神在教會中所興起的職事，是何等豐富，然而我們卻仍處飢餓，原因就是我們太重個人主義。人應該學習低下頭來，接受別人的供應。

接受按手的意義──將自己交出，按受神安排的權柄

接受按手的意義就是表示願意接受教會的斷案，神安排在他身上的權柄，他願意順服（參徒十三3）。我們要負責將自己交出來。舊約中人按手在羊頭上，表示願意把羊交出來。要留住的羊，不能接受按手，因為不能交出來。聖經是說，人應當樂意到祭壇那裏，交出祭牲來；神是要人自己交出來。使徒行傳記載受浸，也記戴按手，按手表明接受教會的權柄。今天人看見受浸乃是信徒從屬世的系統中出來，卻未看見按手乃是接受神在教會中設立的權柄。人不肯接受權柄，結果就產生混亂。人若肯把自己交出來，就叫服事的人容易作事。

工作的原則──同工應把自己交出來

工作上的原則也是一樣，各地的同工應該先把自己交出來，把自己放在元首之下，受元首支配。這樣，主才能作事，工作才有下文。在這裏，我們希望在這些日子裏，最少能求主給我們一個下文來。

從今以後，我們要接受身體的斷案，所有主要的決定和道路，都需要擺在身體中。倘若如此，這裏就會有生命，有能力和道路，否則就會引起背叛和不服。我們若自己交出來，裏頭的感覺定規是阿們的、舒暢的。

過去福州的情形一片混亂，聚會自成一小王國，態度關閉，不與別人交通，心也不夠寬大，也沒有包括一切信徒，並且看不見主那獨一的身體。將來身體的顯出如何，是看今天各地方教會的見證如何。今天的地方教會，乃是將來宇宙教會的小模型。這就如建築師要建築一座房子，必須先作一個模型。雖然模型不是那麼大，但它在性質上所代表的，與將來所要造的是一樣的。哥林多前書十二章一面說到宇宙的身體，一面也描繪出地方教會中身體的生活。

工作的出路──交在身體裏，作立體的器皿

在工作上，我們需要有一定的出路，今天我們所缺少的不只是能力，更是出路。我們的問題，乃是同工們沒有好好的交出來，雖然有一點能力，但這個能力不大。一個立體的水杯，能裝滿多量的水；一個平面的玻璃片或破裂的水杯，則不能貯水。今天因為工作上是平面的，所以漏掉了許多祝福。舊約的會幕和聖殿，預表新約的教會，就是基督的身體。這身體必須是立體的，才能成為神的器皿，儲存神的豐富，為神作一強而有力的見證。

不光同工如此，弟兄姊妹也當照樣完全奉獻自己。每一位弟兄姊妹無論在任何環境中，都作一個事奉神的人。在此，大家都需要有一個專一的表示，算好代價，然後把自己交出來。

工作的路線──從中心到圓周

福音乃是從耶路撒冷、撒瑪利亞，一直傳到地極。這是神的路。人若先從地極作起就是錯的，一定得先從中心作到圓周。另一面信徒若都留在耶路撒冷也是錯的，因為主的心意是要直到地極。為這緣故，主藉環境上的逼迫，使信徒分散。然而，使徒們留在耶路撒冷並沒有錯，耶路撒冷中仍該有使徒和長老們，因為那是見證的中心。同時，安提阿也是一個見證的中心。今天的問題是，我們沒有耶路撒冷，也沒有安提阿，大家都是地方教會。

聖經中的確有耶路撒冷，也有安提阿，這是這些日子裏我們中間所應當恢復的。我們今天的工作，就像沒有耶路撒冷一般。一九三七年我們看見教會的立場，但是沒有看見耶路撒冷的光。雖然如此，我們仍覺得，工作不像是屬於地方的。感謝神，祂帶領我們往前，今天我們所看見的，比當時看見的更多了。我們不能更改任何神的話，也不能漏去神話語中的任何一點，我們不能忘記聖經中還有耶路撒冷的教會。

過去因著亮光不夠，受了虧損，今後我們必須有一個新起頭，不然工作又附屬於地方教會，主就沒有路了。―― 倪柝聲《認識身體》

四　神恢復的工作（一）

恢復的起始──路德馬丁

神恢復的工作起始於路德馬丁，從他開始，神在地上有了明顯的恢復。但這並不是說，只有在他一人身上才有恢復；在他同時，也有別的人與他有同樣的看見，只是他可以代表那時代的恢復。在他

那個時期，真理已經變成遺傳，使徒職分變成教皇職位，教會合一變成教會大同，屬靈權柄變成政治權柄，教會被擄到巴比倫去。那時人的思想是：教會應該管理世界，教會宣告全世界乃屬神的，因此天主教把未得救的人也拉到教會裏來。凡是羅馬公民皆自動成為教會一分子。自然，嬰孩接受洗禮的事也就發生了。原來基督徒是自願貧窮的一班人，窮人與基督徒乃是相通的。教會把世界帶進來後，自願貧窮失去了，教會反而變得富有。教會中應有二種貧窮人，一種是天然貧窮的人，另一種是自願貧窮的人。今天在教會中，第一種人有，第二種人卻沒有了。相反的，教會中有了財主，充滿了富足的人，他們雖然錢財富足，然而卻是在信上貧窮，裏面屬靈的東西越過越少。

自願貧窮的恢復

從革利免（Clement）開始，真理慢慢變得不清楚。他們能分析、解釋，但是生命缺少，沒有恩典，也沒有多少義。即使到了奧古斯丁，真理還不是很清楚。歷史上，教會是一直墮落的，她墮落到一個地步，在天主教裏就產生了反應。法蘭西斯（Francis of Assisi）是其中的一位，他對教會外表的富足感到不滿意。他本身是個富人，或者是個富人之子。在數天之內，他把一切都變賣了，去賙濟窮人，而自己開始實行自願貧窮的生活。但是他寫的東西我們不能讀，讀頭一兩行還能忍耐，讀到第三行就讀不下去了。雖然他所寫的我們讀不下去，但他那自願貧窮的實行卻是對的。

在教會中，應當是多收的沒有餘，少收的沒有缺（林後八15）。多收並不是罪，但多收而有餘則是罪。一個人若認識主，他就會往主身上投資。人如果說他愛主，卻不投資於主身上，這個愛乃是虛假的。主說，我們中間常有窮人（約十二8），祂不是說在教會中間窮弟兄常有，乃是說窮人在我們中間常有。在弟兄姊妹中間，要弟兄姊妹不缺乏並不困難。只要有餘的弟兄給出去，那窮弟兄就不會出現了。保留不是主的原則，主的原則是給出去。如果我們都是給出去的，教會中就沒有不該有的富有了。教會中若有人太富有，這現象是反常的，所有多餘的錢都得給出去。世上的人是要錢不要命，但在聖經中，神主要是要人的命。一個基督徒不可以含糊的作基督徒；神並不含糊，祂不光要我們的錢，更是要我們把命獻上。

以後在摩爾維亞（Moravia），神興起新生鐸夫（Count Zinzendorf）。他原來是個貴族，很有學問。他將他的產業為主打開，接待聖徒。因著他的工作，就產生了摩爾維亞的團體。從這團體差派出去外國的人，比任何其他團體差派出外的人數都要多，比例也更高。以後有伊凡姊妹（Sister Eva），她是德國人，也是走自願貧窮的路。

前一世紀弟兄們被興起，他們真理強。在他們中間雖然不太願意多說自己的事，但其中有幾十位領頭弟兄，都是一次把自己所有的變賣了，來跟隨主。錢的問題在基督徒身上必須要解決；若不解決，主在我們中間就沒有路。甚麼是教會的墮落？墮落就是經濟的原則跑到教會裏去了。經濟的原則一進來，甚麼事都要看看上算不上算，結果主就沒有路了。

改教時期的缺乏

只恢復「信」，「稱義」仍不清楚

從路德身上，我們看見信的恢復。路德所恢復的，不是因信稱義，他只恢復了信；對義他還不太清楚。歷史告訴我們，他曾刑罰自己，為求得稱義。在羅馬，他曾在教堂前從一級一級的階梯往上爬，為要求得稱義。以後他看見，人稱義不是因著行為，乃是因著信。

帶進國教

路德是從巴比倫出來了，但他還沒有進入耶路撒冷。他把政治的力量帶進教會來，以為可以幫助教會，那知任何政治的力量不但不能幫助教會，反會叫教會受虧損。結果產生了國教，國教乃是政治與信徒合股辦教會；你出德國，我出道理，這個就叫作國教。在德國，信義會就成為國教。接受這些政治勢力的原因，乃是當時羅馬勢力太強。但這是國的更改，不是教會的更改。教會自羅馬教會變成德國教會，在英國則變成英國教會（Angelican Church）。所有英國人都變成英國教會的人，人一生下來，就受洗入教。不問此人是否重生，只問此人是否英國藉。只要是英國藉，生於英國，就是英國教會的人。因此緣故，嬰孩點水受冼的傳統就大為盛行。

獨立教會的產生

這些國教的興起，引起許多清心愛主之人的不滿，他們不願意留在這些國教裏，因此就產生出一些獨立的自由教會。改教之後不久，就有二千多個獨立教會，單是瑞士就有二百多個。這個時期，羅馬天主教逼迫更正教，而更正教則逼迫那些獨立的小教會。為著制止這些小教會成立，英國國會甚至通過法令，限定全國教會一律統一。但是有不妥協派（Nonconformists）產生，他們是神所興起忠心愛主的人，他們不與國教合作。政府就對他們加以壓迫，下令他們不能回到原來工作地方五英里範圍內。他們不能作政府的工作，所有正式公務員，一概取消其職位，若有違例者則定為有罪。

信徒平等、受浸等真理的恢復

此後有門諾派（Mennonites）信徒產生，他們是頭一班看見階級的不對者。在他們中間，彼此恢復弟兄的稱呼。他們中間有往俄國傅道的。除此以外，有浸信派（Baptist）信徒興起，他們看見嬰孩受洗之錯誤，人受浸必須首先自己凊楚真理，才能受浸。他們被稱為重浸派（Anabaptist），當初也受到極大的逼迫。以上為外面之恢復。

內裏生命的恢復

除此以外，尚有內裏生命的恢復。對屬靈光景之恢復的有蓋恩夫人（Madam Guyon）、芬乃倫（Father Fenelon）等，這些人普遍被稱為奧祕派（Mystics）。他們學習丟棄自己，與神聯合起來反對自己，不原諒自己，不在神手中求饒。以後在每個時代都有跟隨他們的人。此外，又有稱為敬虔派（Pietists）者；又有稱為「靜人」（Quietists）者。

清教徒的興起

此後有清教徒（Puritans）興起，其中有茼蘭與英國之弟兄們，分別移往美洲大陸，著名的五月花號（Mayflower），就是這批移民之清教徒所乘的船。

弟兄們的恢復

教會屬天的呼召

到了前一世紀，神有了特別的恢復。首先是恢復教會屬天的呼召（The heavenly calling of the church）。教會如同舊約的以色列子民，他們不應當一直盼望地上的祝福，他們乃是蒙天召的一班人。他們的目標也不是改造社會。神的子民在世上，乃是行走天路的一班人。他們對世界、對社會，已經沒有盼望，世界要過去，其上一切都要受審判。教會與世人的眼光不同，教會所盼望的結局乃是天，而不是世界的改良。這些話我們今天聽慣了，所以覺得沒有能力。但在當初，這是一個厲害的恢復。

教會的合一

其次恢復的，乃是教會的合一。因著看見基督身體的一，所以認識教會今天乃是處在荒涼的地步。解經家如達祕（J. N. Darby）、格蘭（F. W. Grant）等，皆以現今教會為荒涼的。

斯理約翰的興起──因信成聖的恢復

以上皆為弟兄會中之弟兄們的恢復。除了弟兄們外，又有斯理約翰的興起，他恢復聖潔的真理。人不光是因信得稱義，更是因信得聖潔。他實在是一個神的僕人，是我們的弟兄，是神所用的一個人，他的見證是對的見證。只是他錯用聖經來證明他的道。所以他引經雖錯，道理卻對。例如他引約翰一書一章七節作為聖潔的證明，因此有人將斯理的道拋棄，這是太過了。人可以把聖經引錯，但只要人對，道理對，引錯經不是太重要。反過來說，若經引對了，人卻不對，則問題嚴重了。寧可人對，經引得不對，也不要僅僅聖經引對，人卻不對。雖然聖經引對，神還能叫人聖潔。

奉獻成聖的恢復

其後有Robert Pearsall Smith，他是《信徒快樂的祕訣》一書作者Mrs. Hannah Smith的丈夫。他是個磁器商。當時人對成聖的道理還不大清楚，故此他特別傳揚人不但因信得聖潔，並且人要奉獻，要藉著奉獻而聖潔；聖潔不光由於信，更由於奉獻。

開西運動及其他

此外，在英國有霍普金斯（Evan Hopkins），在法國有Theodore Monod，加上美國的Smith，這些人合成所謂的開西（Keswick）運動。另外，又有荷蘭人慕安得烈（Andrew Murray）被興起。以上諸弟兄的興起，就擺明了恢復的大局。但是光有他們的恢復還不夠，還需要有小的一分擺進去，例如此時期有Frances Ridley Havergal 的詩，並其他人的一分。

舊人被釘死的恢復

前一世紀，神藉以上的弟兄們，叫人看見奉獻，並奉獻的重要。只是他們看見的不夠深。奉獻不僅是一種對換，它不僅是以我們的所有並所是的獻上，而換來神的所有和所是。達祕告訴人說，奉獻乃是基於屬肉體的人被脫去、被對付掉。福音的目的，不僅是叫犯罪的人罪得赦免，更是叫犯罪的人自己被釘死。福音不僅救人罪得赦免、免沉淪，更是叫人與主同釘。我們傳福音時，要傳得小心，否則，就很容易傳錯。福音不僅除去肉體中的罪，更是除去肉體中的人。要到天上去的乃是一個新人，不是一個在肉體裏的人。所有屬靈的功課，如順服、事奉主等，都必須在這原則上實行。即使屬靈如蓋恩夫人所學的功課，也得根據達祕弟兄所提的原則追求之。

羅馬書七章說到，我們自己在律法上死了，所以才能嫁給基督。不光是我們的罪死了，更是我們自己死了。若我們自己沒有死，要與基督聯合就是不合法的，就是淫婦。我們自己若死了，那麼雖是這人，又不是這人，因為十字架已經將這人除去了（加二20）。今天這人不必再求赦免了。只有活的人才需要赦免。今天在罪上死了的人，乃是一個已經死了的舊人（羅六6）。十字架已經將舊人挪開，這是達祕所傳的。

十字架真理的恢復

往後，賓路易師母起來傳揚十字架的真理，她告訴人十字架如何對付舊人。她的認識比從前又更進步了；當然時至今日，我們比賓路易師母又更清楚了。

復活真理的恢復

從賓路易師母往下去，有史百克弟兄（Mr. Austin-Sparks）看見復活。我們多年來都傳復活，但究竟復活是個甚麼東西，我們並不知道。賓路易師母本人也寫了兩本關於復活的書，但是也不夠清楚。直到一九二六年，史百克弟兄在《得勝報》（Overcomer）上論到復活，世界才頭一次看見甚麼是復活。和受恩教士和我看見了史百克的著作，就注意這事。許多人談論復活，但是復活那個東西沒有出來。等到史弟兄論到復活時，光就來了。他論到復活時，就把復活這個東西擺出來了。

甚麼是復活？復活就是生命進到死亡裏，經過死，那會死的就死掉了，那不能死的，就從死裏出來，這個出來就是復活。復活就是所有死亡吞不掉的東西。

國度實際的恢復

威爾斯大復興

我們再來看看另一個問題，就是國度的問題。國度是一個普通的題目。但是光談論國度的字眼沒有用，問題是國度那個東西出來了沒有。甚麼時候我們看見了國度呢？我可以說在威爾斯大復興的時候，國度這個東西就出來了。在一九○一至一九一○年間，Evan Roberts在威爾斯帶進了大復興，這復興是教會有史以來空前的，沒有一個復興比得上這個復興。這個復興影響深而廣。Roberts本人乃是礦工，並無多少學識，但神大用了他。他只有二十多歲，年紀很輕，又不會傳道，但是他的靈強，他的禱告連神都得聽。他的英文是賓路易師母教他的，此外，J. C. Williams也曾教過他。他的教育程度不高，但人一碰他就要得救，一踫他就要倒下來。他沒有口才，在威爾斯復興中，沒有講多少道；他站起來講道，只不過講十五分鐘，但是連偷聽他講道的人也能得救。

有人說威爾斯復興是受中國影響的，因為威爾斯復興是在一九○一至一九一○年間，而一九○○年乃是中國拳匪之亂的時候，當時有許多基督徒殉道，亂平後一九○一至一九○二年間，全世界有許多基督徒為神的工作禱告，這些禱告的答應全部傾倒在一人身上。Roberts自一九○年至一九○四年，因病一直被關在家中，直至一九○九年為止。當他一站起來時，他見人就講論，在《得勝報》中說，許多次在開會的時候，人問他能釋放甚麼話。他自己也不知道應釋放甚麼話。然而他口一開，就有東西出來，就叫人看見一個東西。

國度就是人替神得著地

這數年間，我看見了甚麼是神的國度，神的國度是一件大事。我禱告乃是為神的國度禱告。因為神願意祂的國度臨到地上來（太六10、33）。要叫神國度到地上來，需要教會的禱告。甚麼是國度？國度就是人在地上替神佔領地方。神的國在那裏，神就在那裏佔領地。今天人看錯了，他們認為國度是一個歷史問題，其實國度是一個地理問題。

得著國度在於屬靈的爭戰

要有國度，要為神佔領地方，就得要爭戰，故此要恢復國度，就得恢復屬靈的爭戰。屬靈爭戰的信息，乃是由賓路易師母恢復的，她在病中經歷屬靈的爭戰，並且看見多人因不懂屬靈的爭戰而受欺。其後她與Roberts合著《聖徒靈戰》（Waron the Saints）一書，釋放屬靈爭戰的真理。這亮光二千年來無人看見，如今藉著賓路易師母得著恢復。其實，這亮光已經記載在以弗所書六章裏，只是先前人未曾進入其經歷而已。

基督身體實際的恢復

關於基督身體的話

到一九三○年左右，史百克弟兄再進一步看見身體。從那時起，他一直論到基督的身體。他釋放這方面的信息有五、六百頁之多。然而他所釋放的不過是話而已，那個實際還未出現。

身體的生命

主的教會是一個身體，因為她只有一個生命，這一個身體是由一個生命產生出來的。這一個生命就是主的生命，也就是神兒子的生命。因為是一個生命產生出來的，所以就需要配搭。我們不是單獨的，乃是整體裏的一個。像汽車零件，從不同的地方拼起來而成一個整體的汽車。我們乃是一個生命產生出來的。今天我們需要看見，我們所得的生命，乃是身體的生命。我們身上所得的，乃是一個部分的生命。所以不是我們個人先得造就，然後才配搭，乃是在配搭裏長出一切。若我們這班人看見這事實，所有接著得救的人，就會立刻看見並進入這事實裏。他們一得救之後，就會立刻是一個交出來的人。

正當的身體生活尚未出現

今天福音沒有權柄，因為沒有正當的教會顯出來。在正當的教會裏，人一得救就是交出來的，就是看見身體的。今天人得救後沒有好好奉獻，因此以後我們還要回頭去補奉獻的功課。今天因為沒有一個像樣的教會，所以沒有給得救的人看見，教會正當光景應該如何。今天的攔阻乃是在我們身上，我們沒有補上應有的功課。假若今天有夠多的弟兄姊妹，能站在神完全救贖的立場上，一得救後即完全奉獻，完全交出來，教會就有能力、有權柄，能為主作見證，也能從頭一天就將人帶到應站的地位上來。

恢復的責任

今天恢復的責任在我們身上，恢復的問題也在我們身上。神在世界上要作多少，在中國能作多少，全在乎我們。責任今天是落在我們身上。我們需要看見身體裏只有一個生命。看見這個之後，我們就會看見配搭。今天弟兄姊妹的問題都在我們身上，假若我們自己不是那種人，我們就不能傳那種福音。福音不單是叫人脫離罪、世界、自己，更是叫人脫離個人、財物並一切，而進入身體裏。

末了的恢復──身體的配搭，權柄的彰顯

主的恢復乃是一步一步充實的。恢復到今天，好像沒有甚麼可以再恢復了。今天的恢復已經到了身體的恢復，這或許是最末一段的恢復。可能尚有別的恢復，但就我們所知道的而言，到身體的配搭、權柄的彰顯，乃是末後的恢復了。

走順服的路

為著達到這恢復，神要求在我們身上有權柄的顯出。我們需要走順服的路。若我們能順服，神在我們中間就能走增加的路。今天的需要，乃是在我們個人身上必須先有恢復。我們需要作一個包羅萬有的人，在我們身上應有包羅萬有的經歷。我們所傳的福音也必須是包羅萬有的福音。人接受這福音，不是僅僅叫罪得赦免，更是被帶到身體裏去。我們若能作到這一點，過幾年後，教會的光景就要與今天完全不同。今天的責任完全是在你們身上。

要有身體的感覺

我們今天所需要的，就是身體的感覺。身體生命的實際乃在乎身體的感覺。這是學不來、裝不來的。在鼓嶺，有一位弟兄曾經問說，他個人的前途如何如何。這弟兄這樣問，他的前途就已經完了。在身體中我們沒有個人的前途，只有身體的前途。我們情願冒身體的錯，而不願冒我們單個肢體的錯；我們情願順服身體，而不願冒犯身體，去單獨尋求個人的前途。

在身體中的引導

身體的判斷更可靠

問：我怎麼知道我不會引導別的弟兄作錯？

答：其實，我們都不知道我們自己一生有過多少的錯。這些錯誰要負責？當然是我們自己要負責。既然反正我們會有錯，今天我就情願錯在身體裏。錯在身體裏，總比錯在自己裏要好。假如今天在教會中有三、五個人，或三、五十個人知道神的旨意，我本人對某人某事的判斷不夠，那麼我接受他們的判斷，比自己要去判斷豈非更好？在身體中，有時我們知道，反而叫我們不清楚，我們不知道，反而叫我們更清楚。在身體的判斷裏，責任是在身體。有些事發生在我身上，我是當事人，因著受各方面因素的影響，對事情可能會不清楚，但是身體沒有個人的因素，所以比較不受影響，判斷也更為可靠。

假若我們沒有屬靈的實際，這樣的話聽來就好像是天主教的教訓；假若我們沒有屬靈的實際，天主教就會進來。但是假若這裏有屬靈的實際，那麼我們要看見，不管我們個人如何會判斷，總比不上身體裏其他有屬靈感覺的人。身體的感覺是一件不能勉強的事，你裏面不舒服、不妥當，你就得服下來，服在身體裏面。

學習順服權柄

今天我們要學習順服神的權柄。我們到處所看見的，都是人的背叛；在任何機關裏，都是背叛，都是不服，人要自由、要獨立。人總有主張、主觀、主見，但是神的國度裏沒有這些，在神的國度裏只有秩序，只有順服。全世界沒有一件事比順服更好，沒有一件東西比等次更美。在這裏有順服，也有彼此順服；在這裏沒有爭執，沒有人想作大，只有神聖的等次，大家都追求順服，這是多麼美麗的一件事。

讓我作一點我自己的見證，我在一九二二年開始學習這功課。那時是一面流淚，一面學習順服。雖然我所順服的人不一定是對的，雖然我也許是對的，但是我若不順服，我就得不到身體的管治。在那裏，也許還談不上身體的管治，但至少我可以得到聖靈的管治。當我剛出來作工的時候，年紀還相當輕。有一個同工比我大五歲，他起頭相當熱心，但是看見不多。神給我看見的，卻是相當的多。那時許多人勸人信耶穌，但是說不出所以然來；但我對福音卻有較多的看見。當時有六十多人要受浸，這些人中有百分九十是我帶得救的。因為是我帶得救的，所以自然應當由我來給他們施浸，但是那位弟兄說他要施浸，因為他的年紀較大。聖經指明，是誰傳福音，就誰替人施浸（徒八35-38）。我當時以為這很有理，以後我去見和受恩教士，她認為我應該讓那位弟兄施浸。我問何故，她說因那位弟兄比我大。後來我找到另一位弟兄，年紀比那位弟兄更大。我提議由他施浸，只是和教士仍說要由先前那位弟兄施浸。我很生氣。她說我不應講道理，又對我說，「請你注意，從今天起，你要學習聽他的話。」我認為這位弟兄真理不清楚，道路也不清楚，我為何要聽他？這樣持續三年之久。每禮拜天我都去禁食。這是神叫我學習功課。今天我經過這樣學習之後，就會和別人同工。

聖經提到百夫長的說話，「我在人的權下，也有兵在我以下。」（太八9）這就是順服。李弟兄曾經對我說，「你在講臺上厲害得很，在講臺下卻不厲害。」不管厲害也罷，不厲害也罷，我總覺得一個不服權柄的人，是一個野的人、亂的人。一個活在教會裏的人，應該是一個順服權柄的人。一個不服權柄的人，雖然可以是得救的人，但他不像一個重生的人。甚麼時候一個人是沒有權柄的，甚麼時候這個人就是沒有路，沒有教會的。

神有祂的膏油，這膏油是倒在教會中的，因此我們一面要順服在我們身上的膏油，一面要順服在教會中的膏油。

在身體裏蒙保證與祝福

今天我們作基督徒是最穩妥不過的，因為今天我們有身體的保護。以前因著沒有範圍，人可以一錯就差許多里；但今天許多真理都已經被建立起來了。我們再沒有理由偏差出去。只要我們留在身體裏，祝福與膏油都在這裏。

作絕對的人

我們需要看見，今天所有的問題都在我們身上，並且要知道我們的責任是何等大。我們因著不夠忠心，所以在罪人面前不敢傳完全的福音。你必須是一個變化過的人，才能傳一個改變人的福音；你必須是一個不同的人，才能傳與別人不同的福音；有恢復的人，才能傳有恢復的福音；有配搭的人，才能傳有配搭的福音。我們假若不是那個人，就不能傳那個福音。我們必須是使徒行傳二章的人，才能傳使徒行傳二章的福音，也才能生出一班使徒行傳二章的人。你若以你的家庭、職業、財物、地位為中心，我沒有話說，但我可以告訴你，你無法作同工，使徒行傳二章也無法出現。我們若不是對的人，就不能盼望別人作對的人。我們若不肯絕對，再過二、三十年，神會興起經對的人出來。神能否在這一代有路出去，在乎這一代有沒有絕對的人。

初期的教會，雖然得救的人不多，但我們看見，他們是被一團火燒著了。許多人雖然沒有講多少道，但他們在殉道時所講的，比我們一生所講的還要多。今天所需要的不是別的，乃是絕對順服、絕對奉獻。這一件事能帶進力量。Edward Gibbons所著的《羅馬帝國衰亡史》（The Decline and Fall of the Roman Empire）一書中，論及殉道者所受的苦難，他們遭逼迫、被放逐，羅馬兵千百次殘害他們。然而逼迫越多，得救的人也越多。今天的問題乃是，福音在我們身上有多少地位？福音在我們身上所佔的地位越多，福音的力量就越大。

我們能不能使下一代作使徒行傳二章的人，就要看我們這一代的人表現如何。問題是我們這班人願不願意倒下去。恢復可能到我們身上停了一停，也可能從我們身上衝過去。假若神在我們身上能夠有路，從今以後，得救的人就不會像我們今天所看見得救的人一樣；將會有更好的種類出來。別人如何說、如何批評，都不重要，重要的是，我們自己今天在神面前是怎樣的人。

我們的神是往前的神。父作事直到如今，子也作事（約五17）。當我們將所有的時間、金錢、一切全擺出來時，力量就來了。當初主叫信徒把他們的命都賠上，來走這條路。今天的呼召比從前還要厲害。從前勸人信主，只要拍拍人的肩膀，說幾句好話就是了。今天要人信主，乃是要人的命。以前好像是我們求別人信主，他們信了，好像是恩待我們一樣。今後要反過來，人要看見，人信主乃是要他的命。我怕地上沒有幾個地方，有像我們今天這樣的信息了。

今後往前的路

為著配合神的工作，今後往前的路，需要有所調整。這裏我可以提出幾點：第一，需要訓練人。在對人的訓練上，需要注意器皿本身。器皿必須是對的，所作的工才能是對的。第二，需要加強現有的工作。第三，要學習怎樣審判人、對付人。有太過的，我們需要阻止，有不及的，我們需要補上。我們將來要審判世界和天使（林前六2-3），所以今天要學習怎樣審判。首先我們要審判的就是自己；自己若不審判，我們的判斷就不會明亮。自己若受過對付，判斷就會準確。在這方面，作話語執事的人應當有所學習，眾弟兄姊妹也應當學習接受話語執事的一分。

第四，錢財在同工身上必須沒有地位：同工們必須脫離錢財的轄制，錢財的感覺要在同工身上完全被打破。我們盼望能作到一個地步，教會中可以凡物公用。

第五，地方教會要注意如何幫助新得救的人，要有好的準備，清楚如何教導他們。有兩方面的栽培是必須的。一是福音，這需要全年在各處輪流著的傳。其次是初信造就，這需要有幾十個題目，一直不斷的教育初信者。這些題目是定規的，不需要進步的，一年到頭輪著講。作器皿的需要有學習，所用的工具也需要有所預備。

此外，有些弟兄需要在神面前有更多的等候；另外有些應當多往外走，有些則應當多留本地。總之，大家要學習在一個身體裏來作，不應有一個教會是「土」教會，是向外封閉的。

作奉獻的人，完全為神而活

關於奉獻的問題，有一些話是相當難說的。聖經中並沒有不奉獻的人，每一個得救的人都是一個奉獻的人。所有奉獻出來的弟兄姊妹，應與同工們共進共出。

聖經說，窮人在我們中間是常有的。無論話如何說，家中堆積東西總是不對的。幫助窮人乃是聖經的基本原則和要求。不管有需要的人是屬你的人或不是屬你的人，聖經的要求總是要我們送出去。沒有看顧窮人，你的心就不會大，當你送出去時，你就學習心大。你的眼光也會大。今天心大、眼光大的人很少。聖經教訓人，不要受物質的捆綁，所有聖經的教訓都是我們當守的。若有任何一條命令我們不遵守，我們就會受虧損。要送給弟兄還容易，要送給外人則不容易，然而聖經是要求我們看顧窮人。

許多弟兄姊妹，不知道同工的日子是如何過的。有的同工五日都未生火，有的對兒女的教育、對家人的生活，都無法應付得上。

弟兄姊妹在職業的選擇上，需要有好的帶領，在配搭上有人需要去賺錢，但誰去賺錢呢？需要有完全奉獻的人出去賺錢。只有這樣的賺錢才有用。以色列人出埃及時，把錢一起帶出去（出十二36）。他們過紅海時，錢也過去了。錢留在埃及再多也沒有用。需要有經過紅海的人，才能將金銀用上去，用以建造會幕。在這裏第一，人要出來。第二，財物要跟上去。第三，這才有會幕的建造。從前我在這裏不敢說，今天我可以說，人要先自己奉獻，否則神不要你的錢。許多人要先看見金牛犢的錯誤，先從其中出來；金子乃是其次的問題。因為人先拜偶像了，所以金子才往金牛犢身上去。金子是應該往會幕裏去的，但因著拜金牛犢，就往金牛犢身上去了。因北，拜金牛犢不光是犯罪的問題，更是會幕的虧損。同樣的金子，向著金牛犢就是錯的，就得磨得粉粹，向著會幕就是對的。同樣的物質，向著不同的中心，一個是偶像，一個是會幕。新約把貪財與拜偶像放在一起，可見拜偶像與貪財是相連的（西三5）。那裏有人脫離偶像，那裏就有人從財物裏出來。

今天所有作同工的弟兄，需要忍受任何的苦難往前去，但是眾弟兄姊妹，都得學習作一個奉獻的人。這不是說每一個人都要作傳道人，而是說每一個人都得作一個奉獻的人。今天所需要的，乃是完全奉獻的人，不是所有的人都作傳道人，但是所有的人都應該是全時間為著神的。

無論在那裏，若有一班人是這樣走上去的，我們在那裏就要看見有一班使徒行傳二章的人出現。我們若奉獻，神就會有路；不然，神的話就會受委屈、被降低。使徒行傳二章的人，就好像一班在轉彎路口的人一樣，他們看見了前面的路是應該怎樣走的，所以他們就有膽量告訴人當走的路。我們越怕人不信，就越要去求人信；但是，假如我們裏頭的分量是夠重的，我們對當走的路是清楚的，我們就會有足夠的膽量說話，並且別人也敢相信我們。人不敢相信我們，是因為我們自己沒有信心。但如果我們自己是清楚的，別人就會跟上來；我們若不清楚，就只能委屈、降低神的話。今天的問題完全是在我們身上。―― 倪柝聲《認識身體》

六　全體服事與權柄的恢復

敞開接受職事的供應

從前我們有許多話不能說，許多事不能作，因為大家不敞開。這次在福州有二十幾位弟兄出來，我就說，現在我拿帽子去向這些人要錢也不怕。因為人交出來，地位就不同了。人需要有那種程度的敞開，才能接受那種程度的話語。

今天在同工中間的需要，首先是學習敞開。有些話我們能說，有些話不能說。這裏有一個地位的問題，究竟你有沒有那個地位說那種話。這裏也有存心與關係的問題。你要說這話，存心對不對？你與聽話之人的關係如何？關係不同，所說的話就不能一樣。這些話也要在愛裏說，沒有愛，就不能說誠實話。

我們點頭、拍肩膀、說外面的話，已有十多年了，但是許多事還是不敢說。自己不敢說，別人也不敢說。旁邊的人或許不知道這難處，但自己心裏早有斷案，知道有些話是說不出來的、不能說的。

今日的難處乃是肢體不肯接受供應。肢體一不肯接受供應，一切的職事就停止。人有難處，不能直接接受供應，要隔離三里之外，才能接受別人的勸勉與供應。在這樣的情形下說話，連邊界都摸不著，就談不上更深、更敞開的話。今天的需要，就是人要把自己放在元首的權柄底下。人若看見身體，就不會受傷或被絆倒。在弟兄姊妹中間，所需要的不是友誼、客氣、手段等等，這一切在身體中都不存在。

從前我們中間並不是沒有供應；然而供應雖然有，卻不能出去。今後真要求神憐憫。

認識那職事與眾職事

弟兄姊妹特別要認識，權柄在地方教會中的需要。羅馬書十二章說到職事，以弗所書四章也說到職事。但這兩處的職事有不同的講究。以弗所書四章十二節所說的是「那職事」（原文），是單數的。這個職事與使徒行傳六章中，使徒們專心於禱告與話語職事的職事是一樣的。以弗所書的職事是「那職事」，是獨一的，是專指話語的職事，包括該章所指的五種恩賜。羅馬書十二章所提的，是許多的職事，是眾數的。不是每一個人都有分於話語的職事，只有使徒、先知等有這分職事。但每個神的兒女，都有分於羅馬書十二章的眾職事；在地方教會中所有弟兄姊妹都有分於這職事。每個肢體都要衡量自己，按自己所有的一分去工作。

羅馬書十二章一開始便提到神的憐憫：這憐憫包括一章至十一章。一至八章提到成聖，九至十一章說到不在乎定意的、奔跑的，乃在乎發憐憫的神；十二章就說到神的憐憫。這個憐憫產生一個結果，就是奉獻。奉獻的目的，乃是為著職事，就是為著服事神，而不是為著作傳道人。服事就是職事，職事就是服事。Minisity與Service原來是同一個字。這個服事就如舊約祭司的服事；他們那些在祭壇服事的，可以藉祭壇得著食物（林前13）。

這就如同廚子在廚房燒菜，自己不會把食物端出來，乃是由侍應生把菜端到你面前。這個是職事的圖畫。職事就是由另外一個地方把東西拿來送到你面前。本來東西你是吃不到的，但服事的把東西送來，你就吃得到了。作服事的人，一邊由元首得到供應，一邊把這供應送到弟兄姊妹中間。一個人的職事，乃是由神而得；他得著這職事，乃是為著服事弟兄姊妹，服事教會。弟兄姊妹在一個地方教會中一同服事，每一位都要擺上，不能由單個的職事作代表，但使徒行傳六章所說的是另一回事。

得著所有一千兩的

今天地方教會中的弟兄姊妹得的供應不夠多，原因有兩面：一面是有肉體的行為，另一面是弟兄姊妹未學好服教會權柄的功課。因為有肉體，所以負責弟兄就不敢讓這些有肉體的人活動，恐怕所得的破壞多於造就。這樣，就幫助那一千兩的人埋掉他們的恩賜。結果他們在教會中也不賺錢，也不虧本，肉體沒有來，但是一千兩的也沒有來。今天我們得轉過來，不能再輕看一千兩的，我們要得著這些一千兩的。當然一千兩的來，肉體也就來，但不要怕這個。

甚麼是教會？教會就是所有一千兩的都拿出來，所有啞巴都開口。所有弟兄姊妹都說話了，所有一千兩的都出來了，那就是教會。今天所需要的，不單是執事的執事（minister of ministers），乃是需要全教會。在這裏不單只有話語的職事，更有其他各種的職事，一千兩的千萬不能叫他們埋起來。

恢復權柄，對付肉體

權柄需要恢復，權柄的恢復是為著對付肉體。所有弟兄姊妹都要起來，有些雖然只有一千兩，但是仍得起來。另一面，權柄需要得著恢復；因為無論那裏，只要有一千兩的配搭，就必定會有肉體。肉體一來，就需要有教會的權柄；有人有肉體，就需要阻止他，要告訴他：這樣說、這樣笑是不對的，也是不許可的。但另一面，仍然要他非說不可。不然的話，我們定了原則，不能憑肉體說，這樣許多人都停止不說了；若是這樣，最後就會變作只有幾個人能服事了。

在服事中必須要個個都有分，不容許一兩個人是被動的。我們反對牧師制度；一個牧師是錯的，十個牧師也是錯的。不能只有一個人，也不能只有少數人。今天要對付一千兩的；一千兩的不出來不對。不能只有一班人服事，另一班人不服事。各地教會需要完全轉過來。負責人、同工等，需要先有配搭，才能有力量來對付教會中的肉體，對付一切反叛的、造反的、不服的弟兄姊妹。如此才能建立教會的權柄。五年後你就知道我今日所說的話的意思。

學習凡事聽令順服

我個人的職事乃是作執事的執事（minister of ministers），是服事作執事的人的；我個人的工作很少直接作在弟兄姊妹身上。對於工作，我有許多話說，對於弟兄姊妹，我很少說話。

在教會中，人需要學習凡事都問，間就產生事奉。假如一個弟兄到教會來掃地，掃了兩年，他那個人與從前還是一樣的，這個弟兄可以不必再來掃了。他的掃必須到一個地步，他這個人是與從前不一樣的才可以。教會不重在作事，乃重在從作事中學習作人。每一次作一件事，大家都要學習配搭，學習如何凡事問教會，不要出主張，乃要學習順服。有職事的人要負責說，其他的要負責把主張擺在一邊，大家都要學習服在元首底下。

若教會不學這功課，則教會與任何的宗派、社會團體都是一樣。在教會中，一切的事都是在神的權柄之下。不是只有負責人學習發命令，弟兄姊妹更要學習聽命令。負責人要學說話，也要學習不說話；說話與不說話，都是活在元首權柄下。要活出教會的生活，乃是一件要命的事。我們頭一件需要作的事，不是去想，乃是去順服。弟兄姊妹將問題放到長老中，長老也把問題帶到神面前。這樣，眾弟兄姊妹就能通過長老們到神面前；由神那裏也有權柄通到弟兄姊妹們中間。

成全、造就有錢有位者

我們要叫那些有錢、有地位的弟兄姊妹看見，教會不希罕他們來服事。誰希罕他們來作？有別人比他們作得更好。但叫他們作，乃是為要成全他們，造就他們。不但如此，在物質上，我們也要帶他們看顧窮人。對有地位的弟兄姊妹，我們需要幫助他們，叫他們下來，解開錢包，好叫神能造就眾人。

恢復全教會傳福音

在傳福音的事上，我們需要恢復教會傳福音。不是登大幅廣告請人來，乃是要弟兄姊妹個個去請人（路十四23）；弟兄姊妹親自請人與登廣告不同。這樣，整個教會就能起來服事。這樣的服事乃是全體的服事；若只有少數人服事，我們還未達到神的水準。

今天的道路乃是權柄加上一千的。權柄加上一千的，一千的加上權柄，就有教會。一個教會好不好，就在乎一千的人出來多少。光有二千的、五千的還不夠，假若你的工作下能產生一千的出來，你的工作就是失敗的。

肉體是隨著一千的走。當你自己未學會順服時，人不順服你不會知道，當你自己學會順服之後，人一有不順服，你立刻會知道。假若我們配搭得好，我們中間就有權柄。有了權柄，就能對付背叛的人、不服的人。

我們同工們一直在作，一直在勞苦，我想問問你們，感覺累不累？可能現在神要我們放手。今天的路不是一個人單獨拚命去作，乃是全體作，配搭的作。教會乃是基督的水庫（reser-voir），基督所有的豐富都在身體裏（弗一23）。假若有一天，我們看見全教會起來傳福音，這光景乃是最好看，最有功效的。

走教會事奉的路

今天很少再產生屬靈大漢。前一世紀開西運動時，屬靈大漢很多。那時人對聖經的認識淺。皮爾森（A. T. Pierson）上臺講道的時候，人還不知道他講的是甚麼。今天人對聖經的知識進步了。今日人一上臺講道，頭一句說出來，下文是怎樣大家都知道了。今天好像保羅這樣五千兩的恩賜已經很少了。但是屬靈大漢雖少，兩三個一千兩、二千兩的加起來就可以頂得上一個保羅。今天保羅不多，我們不能等屬靈大漢出現。我相信今天教會事奉、教會作工、教會傳福音的時候已經到了。個人今天已經無路可走，今天是要走教會的路的時候，我們需要與神同心。我們批評公會，批評牧師一人包辦制度；但是在地方教會中，我們由一個工人，加上兩三個長老包辦服事，代替眾弟兄姊妹，這與宗派的原則是一樣的。

成全、交託聖徒作工

我們今天的工作，是要成全人自己去作工，不是去替人作工。保羅產生一個提摩太，作他的徒弟，提摩太又交託與忠心的人（提後二2），忠心的人再出去，成全出更多的人。這是我們今天工作的路。

今天我們一直替別人作；這樣替別人作，一直作到自己生肺病還是沒有用。今天的路乃是教他們去作；只有教別人作才能成功。

一個人包辦作工，就是叫弟兄姊妹都不要作。這是錯的路。同工們今天的工作，乃是引導別人去作，帶領別人去作，把事情分配給人去作，總要讓他們去作。

一位已去世的老年弟兄，以前在海軍裏作事。他告訴我，在軍船上開砲時，人是將砲自艙底遞上砲臺，給發砲的人去發，並不是發砲的人自己去拿砲。這位弟兄說，他在船上當了那麼多年兵，自己從未發過一砲，一直只是幫助別人發砲。今天我們需要作的，就是這樣一班的人；我們將砲帶到弟兄姊妹當中去，讓弟兄姊妹去發砲。

有一天我們都要過去，下一代需要起來；我們帶出的下一代，不能再是三五個人起來而已，乃是全教會起來。如果有一天有一個教會，在一切事上都是全教會起來作，全教會起來傳福音，全教會起來造就，那一天就是教會在這世上作了一件最新奇的事的一天。今天一切的問題都在你我身上，我們要看見每一個弟兄姊妹都在那裏服事，每一個都是神的祭司。弟兄姊妹可能有肉體，但是還得讓他們去作。有弟兄說，我只有那麼一點，不如不拿出來算了。我們要對他們說，不能算了。今天把一千兩埋掉是很容易的事。許多弟兄姊妹覺得既然這樣作不對，那樣作又不對，不如就索性不作了；但你必須要他們去作。這才是路。請你信我的話，在不久的日子，必定會有這樣的教會出來。到那時，人要看見非拉鐵非──真正的弟兄相愛。

讓神在我們身上先有路

今天一切的責任都在我們身上。神必須先在我們身上有路，才能在教會中有路。神今天要在各處恢復教會當初的光景；從伊甸園經過會幕、聖殿，而得著教會，至終要引進聖城，好叫神能住在建造的城中。到那時撒但就再不能侵入了。―― 倪柝聲《認識身體》

八　寶貝放在瓦器裏與耶路撒冷的原則

關於接納擘餅

問：接納擘餅是根據問問題，或是要碰著靈才接納？

答：問問題是對的，但只聽對方的話不夠，當人開口說幾句話，或三五句，或三五分鐘，你就知道這人在那裏。一個人不開口，你不會碰著他的靈。人可以說好話，說急躁話，說壞話，但是不管他說甚麼話，他的靈是怎樣就是怎樣。今天沒有一個人能知道人的靈，惟有藉著人的話才能摸著人的靈。

人一開口就把他的靈賣掉，門徒說，你要我們從天上降下火來麼，主立刻說，你們的靈如何，你們不知道（路九54-55原文）。門徒一開口，主就指出他們的靈來。我們千萬下要只聽人的話，還要從他的話中，認識他的靈。接納擘餅不光是靠問問題，也得著人的靈如何。

若有人要求擘餅，你有感覺他的靈不對。你就得對付。誰有這樣的感覺誰就有責任。所有的對付，都是對付個人。若一個人不能被接納，告訴他就是了。這樣的事不需要再經過你的口傳與別人。

關於新約的執事──寶貝放在瓦器裏

問：哥林多後書三章的執事與別處的執事有甚麼不同？

答：這裏所說的執事，與這些日子我們所說的執事不太一樣。這裏所說的執事是屬於新約的職事；新約職事的性質與舊約職事的性質不一樣，新約職事的重點，乃在三章十八節所說，敞著臉觀看主的榮光。

哥林多後書四章告訴我們，有了這職事之後有甚麼結果，並且進一步說到主與我們的關係。這關係乃在四章七節：「我們有這寶貝放在瓦器裏。」這是新約聖經中相當重的一節經節。今天職事之所以在我們身上，乃是因為有寶貝放在瓦器裏。外表是瓦器，裏面卻是寶貝。我們不是光把寶貝給人，乃是把寶貝藏在瓦器裏給人。今天的難處是人只願意把瓦器修得好看，卻不願意將瓦器裏的寶貝顯出來。有的人把自己抓得太緊，以致寶貝沒有辦法出來。屬靈生命的原則，乃是寶貝放在瓦器裏，不是修補瓦器；也不是用人工的方法去改變天然的人。我們不是作到一個地步，瓦器不再是瓦器了；不是一個人甚麼話都不敢說、不敢聽了，甚麼都不敢看、不敢作了，才算屬靈。瓦器不過是瓦器，瓦器永遠不值多少錢。主若安排你作學生，你就作學生好了；主若安排你作主婦，你就作主婦好了。你作學生或作主婦，並不會遮蓋你裏頭的寶貝。新約的職事，在乎主給你寶貝多少，而不在乎你把瓦器洗得多乾淨。

不修補、不修飾

今天人在神面前不夠自然，他要作加工的瓦器；然而瓦器不管加工多少，只有一個結果，就是叫人注意它自己。保羅的職事顯出來是相當希奇的，但他那個人本身卻是頂平常的（林後十10）。今天的人職事不強，而人本身卻相當的強。我們今天需要到神面前學功課、被擊打、受對付。我們今天的需要不是靠外面的人工，作一點修補；我們的問題乃是，我們不能分辨外面的瓦器與裏頭的寶貝。

和受恩教士是一個真正等候主再來的人。她乃是天天等、年年等主來。人一到她面前就看見基督。她是一個急切等待主來的人。有一天我到她書房，看見她的廢紙籃裏充滿了廢紙，她告訴我，她早上寫一封信，還沒寫完裏頭感覺不對，就丟了；丟了又再寫，寫了又再丟，直到廢紙籃滿了，她的信還沒有寫好。這事證明她是一個活在主面前的人。

外表的敬虔不能幫助人作好的基督徒，只有主在你身上作的那一分才能算數，才有價值。外面學作基督徒是沒有用的，那一套統統要丟掉。作基督徒乃是裏面的學習，不是外表的學習。哥林多後書四章十節提到耶穌的死，這耶穌的死就是耶穌的殺死。這個殺死是裏面的，不是外面的。

我們千萬不要把弟兄姊妹帶領錯了；不要像天主教一樣，教人說話作事模倣某某聖人。這對於帶領人認識神是毫無用處的。假的東西如果在那裏，真的就不能來。人工的如果留在那裏，出乎神的就不能進來。假的要出去，真的才能來。今天最大的原則乃是寶貝放在瓦器裏。你千萬不要花工夫修飾自己；放縱自己是不對的，但修飾自己也是不對的。神沒有意思要修飾我們的瓦器，祂的意思乃是要叫寶貝從瓦器裏顯出來。

不做作、不裝假

許多人不知道自己究竟在人面前有多少做作、裝假。有一年，史百克弟兄在聖誕節時，躺在草地上，和他兒子以及他的狗在一起玩。那個光景真自然、真美麗。許多人的瓦器好像燒毀了，人踫著他的時候，不叫人覺得自然，反而叫人懼怕。人在他面前無法停留三分鐘。有人裝作到一個地步，連聲音也變了，說話也不一樣了。這些外表的裝作，一點用處都沒有。

基督的救恩乃是把基督顯在人面前，乃是將裏面的主拿出來。我們不是叫人注意瓦器，若是這樣，那只有害了自己。我們乃是叫人注意裏面的基督，祂才是寶貝。人子來，也吃也喝（太十一19）；但今天的原則，人心要作不吃不喝。人總要作得不自然一點，神祕一點，才以為是屬靈。先知因為在本地，就不神祕了，人都認識他的兄弟姊妹，所以他就沒有受人尊重（十三54-58）。

真正的職事是在裏頭的。神可以在一個人身上作頂深的工作，而這個人還是別人能夠親近的人。Evan Hopkins是開西運動的神學家，專講奉獻成聖的道。他有一個本事，能畫兔子的耳朵，他常畫各種各樣的免子耳朵給兒孫玩。按人看來，他一點不屬靈，但神卻用他傳揚聖潔的道。神沒有差遣天使來傳聖潔的道，乃是使用平常的人去傳。在福音書中，主教導門徒要學小孩子的樣式（太十八3；可十15；路十八17）。小孩子是不裝假的。我們千萬不要假裝自己所不是的。這樣裝假的基督徒，差不多都是暗中叫苦的。他對自己說，我作基督徒真苦阿，真重阿！連旁邊的人看見，也要替他覺得吃力。神不要我們這樣作基督徒；作基督徒不是勉強去作的。

人要簡單、靈要強

天然的天真與屬靈的天真不一樣。越認識主的人就越簡單；但人工的作法則是自然而然的變為複雜。屬肉體的人，裏面沒有那麼多東西，而外面所有的多於裏頭所有的。人裏面沒有東西，外面要作一套，這乃是自己騙自己。頭腦大、情感強都沒有用，總要加上重的靈、強的靈才有用。

人的頭佔全身的七分之一，假加一個人的頭佔去全身的三分之一，這樣就會很難看。有的人思想頂好，但如果他的思想太強，就不好看；假如他配上一個強的靈，就不會難看。一個人身上最突出的地方就是他的鼻子，人一碰牆、碰門，都是先踫到鼻子。我們最強的部分需要是我們的靈。我們要有大的靈、強的靈、受過對付的靈，這樣，人一碰我們，就碰見靈。假如叫人踫見的就是你的學問、你的個性，這愫一點用處都沒有。

關於同工的配搭

憑著聖靈的權柄

問：同工們的配搭是否單單根據身體的執事，或者另外還有別的東西？

答：是的。配搭裏還含有安排的問題。一面來說，配搭乃是根據聖靈。使徒行傳又稱作聖靈行傳，它之所以又稱作聖靈行傳，乃是因為聖靈有最高的主權。聖靈如同身體上的神經。不錯，身體是在元首的管理底下，但是元首乃是藉著聖靈來管理全身。今天實行的權柄是在聖靈身上，主乃是藉著聖靈管理祂的身體。權柄不是一個東西，不是說主給彼得一包權柄，用完再去拿。權柄乃是主的自己。在保羅、約翰、彼得身上的權柄乃是聖靈所賜的，聖靈把他們配搭在他們的地位上。權柄的問題乃是一個與主聯合的問題；得權柄的原則乃是在乎與主聯合。在使徒行傳十三章二、四節安提阿的起頭那裏，聖經明顯的說，同工們出去作工乃是聖靈的差派。惟有聖靈所挑選的人才有權柄。

一個工人個人在神面前的工作，乃是憑著身體的執事，但是在工作上的進行，乃是憑著聖靈。

跟隨耶路撒冷的原則──從中心到圓周

今天我們需要重新來看耶路撒冷的原則。神的工作是從耶路撒冷出來的（徒一4、8）。當初命令是從耶路撒冷起首的。在聖經裏，耶路撒冷代表神的工作。神設立耶路撒冷作工作的中心。在神的眼光裏，所有的使徒都應當留在耶路撒冷（一4，八1、14、25）。從前我們在漢口所說的話，今天我們一個字都不拿回來。不錯，教會是地方的，但在神的眼光中，工作有它的中心。在漢口所提的，是地方教會成熟以後的光景。我們在這些年間工作的失敗，乃是在地方教會還沒有成熟的時候，就把權柄交出去。按照神的次序，乃是先有耶路撒冷，才有地方教會。今天我們的失敗乃是，先有地方教會而沒有耶路撒冷。主安排的路是從耶路撒冷開始，再到撒瑪利亞，然後到地極（一8）。耶路撒冷在先，以後才有地方教會。以往我們看不見這一點，所以在各處雖然有那麼多小教會，結果卻沒有學習到配搭。地方教會變成一個工人帶兩三個負責弟兄的小王國。過去主的見證的難處乃是沒有從耶路撒冷作起。

今天我們要學習先有合一的地位，由耶路撒冷開始。我們若不回頭，跟隨耶路撒冷的原則，我們的路就走得不好。

解經家說，使徒不離開耶路撒冷不對，他們不應該留在耶路撒冷。但是在聖經裏，主沒有叫他們離開耶路撒冷，使徒們應該留在耶路撒冷。後來他們出去，不是因著逼迫，乃是因為到處有人稱呼主的名。在撒瑪利亞有事情發生，所以耶路撒冷才派約翰、彼得出去。他們出去看一看又回到耶路撒冷來（徒八14、25）。神在中國也需要有耶路撒冷。工作的路總是先有耶路撒冷。這裏有許多同工聚在一起，這裏有教會，也有學習的機會。先有耶路撒冷，然後才有安提阿。連保羅也需要先到耶路撒冷去學習（九26-29）。不錯，耶路撒冷是一個教會，但是她與普通的地方教會不同。在耶路撒冷有使徒，有長老（十五2），但在腓立比只提到長老和執事（腓一1）。好像在耶路撒冷這裏，地方教會並工作中心二者是合在一起的。

今天無論是外面的逼迫把我們逐出去也罷，或者我們中間有人移民也好，無論如何分散，我們不能忘記還有一個耶路撒冷的原則。主的話是說，從耶路撒冷到撒瑪利亞直到地極（徒一8）。這是一個不停止的原則。這要一直繼續直到地極。我們要有新的起頭，就要回到耶路撒冷。我們非有一個耶路撒冷，工作上就沒有法子作。

同工集中在工作中心

在實行方面，應該如何？假如我們把原則看好，實行上就沒有難處。如果同工們把個人的工作放下，先集中於耶路撒冷，主就有路（徒十一25-26）。保羅雖然在安提阿，但有問題的時候，還是把問題帶到耶路撒冷（十五1-2）。安提阿可以算作傳福音的中心。以佈道方面來說，有安提阿是對的。但我們若要讓人看見模型，還得把人帶到耶路撒冷來。

今天福建四圍有幾十處聚會，同工有三十多位，由於聚會人數多，每位作工的弟兄只記得自己所在的地方需要人，個個都想從地極作到耶路撒冷。我們在福州聚會時，有些赴會的人沒帶蚊帳來，有的連牙刷都沒帶來，因為他們以為一下子就要回去了；他們的心都在自己的地方。在福州信主的人現在有一千以上，但作工的人不夠。在耶路撒冷，需要一百二十位作工的人，才能應付三千、五千人（徒一15，二41，四4）。今天我們只有二十位工人，這二十位只是一百二十的零頭，如何能應付需要。我們今天不能將主基本的原則放下，不然的話，主的工作要受損傷。

正當工作的路乃是在耶路撒冷救人，等人送出去後，再把使徒差派出去。以後才有安提阿產生。今天集中的作比散漫的作更有果效。耶路撒冷不是一個地理的問題，乃是一個原則的問題。這次我在福州提起這件事，當時，在福州的弟兄們起初對我說，等著看看。等到我臨走時，他們就對我說，這一條路是對的。

安提阿不能擺在耶路撒冷之前；我們不能從外面作到裏面來。弟兄們，神的話清楚了麼？神已經在我們前面等候我們，我們盼望神給我們一個關於中國工作的藍圖。在中國的路到底應當怎麼走？對於中國內地各處的工作，應該暫時維持或者停下？神在甚麼地方動工，我們就要在那裏跟上走。今天我們同工人數太少，這幾年中斷了一代，沒有接上去。目前頭一個要顧到的地方恐怕是上海。我們不敢說神在沿海地方要開幾個頭，但我們盼望沿海地方至少也能有一點起頭。我們盼望看見香港能有弟兄動起來。在地上有動的時候，我們作工的人才有工可作。我們不知道神要怎麼作，或者在兩三個地方，或者在一兩個地方。無論如何，我們總需要有耶路撒冷。

每個信徒皆受屬靈教育

以往我們對地方教會的工作有一個大失敗。在一九二八、一九三四、一九三六那幾年間，我們在見證方面的確有進步，但在對弟兄姊妹的教育上就漏去很多機會。我們對自己弟兄姊妹的教育沒有作好。他們生在我們中間，但是，為甚麼會有我們中間的聚會，他們卻不知道。對他們來說，這個差不多，那個也差不多。這是因為我們沒有基本的安排，也沒有給他們正確的教育。

同工們應該知道，初信造就需要週而復始的作。我們當中有的人得救十年，一次的認罪都沒有，一次的賠償都沒有。現在我們要選出初信題目三十到五十題，一年到頭重複的講。這些題目不需要進步，年年如此，這樣，在根基上就能堅固。

今天整個福音應當從基本作起。傳福音與教福音是不同的；前者作法有變，後者作法不變。在傳福音的事上，沒有兩個人的腳蹤是一樣的，也沒有兩個人的見證是一樣的。但是人得救後，所受的教訓是一樣的。將來我們個個都要經過基本的教訓才能出去，所有的同工都要學習在神面前接受同樣的訓練。

今天一個人是甚麼樣的基督徒，乃是在乎他接受甚麼樣的教育。在聖公會裏面，只教人公禱文，他們連阿們都不知道是甚麼意思。我信目前需要花一年、半年的工夫來作這事。我們現在若不花這個工夫，將來還是會拖下去。今天這個工作我們若是不作，恐怕將來的人要怪我們。我們需要有同樣的腳蹤，才能有同樣的見證。今天我們缺少典型的基督徒。我們這樣的作法，就越個個都能有同樣的教訓。我們中間所有的弟兄姊妹，都要把這些課補好。

我們去作的時候，人必須活，必須有生命；不然這些題目就變作死的。如果我們的作法是死的，這樣，我們就是在這裏造出遺傳來，結果又多了一件要對付的事。如果我們是在生命裏講，人頭一次聽是活的，十年後聽還是活的。

盼望同工們在神面前同心合意，為耶路撒冷的路禱告。這件事摸到你的前途、你的家，因此我們可能需要稍微有一點安排。某弟兄應該到甚麼地方去，作甚麼工、都需要有一點安排。也許某弟兄住在一個地方太久，需要調一調。人住在一個地方三、五年以後，甚麼都覺得舒服，就如一棵樹生了根，若要把它砍掉是相當難的。

不是代人作，乃是帶人作

工作的原則不是代替人作，乃是帶著三、五個人一起作。若要工作能作起來，恐怕全上海的弟兄姊妹都要用上去。

降卑自己，賙濟窮人

除此之外，教會必須看重賙濟窮人。沒有一個事奉神的人能夠把錢看得那麼緊。初期教會中所有的一切，每一件都需要恢復。假如漏去一件，就會受極大的損失。賙濟窮人乃是初期教會的一項實行（加二10）；我們若要趕得上神的心，就需要在這件事上有恢復。常常與窮人接觸會叫你的心擴大。我們總要想辦法幫他們的忙，找機會與他們接觸。與窮人斷絕的教會一定不興旺。我們要學習俯就卑微的人（羅十二16），要學習走下來，好像主降卑自己一樣（腓二5-8）。睭濟窮人不是把錢施捨給人，乃是你這個人受到教訓，你摸著一件東西，在你身上有一個傷口，這一種的幫助窮人才是對的。我住上海時，有一天晚上請一個馬路上的小女孩子和我一起吃湯丸。我們總要尋找機會與窮人接觸。在我們周圍一定有人比我們窮，主在世上時，從來沒有與窮人斷過。許多人的性格不對，沒有受過訓練。我們總要學習走下來，降卑自己。在我們當中得救的人越多，就越應該有人把錢送出去。

如果要作到這點，有許多人的職業也許要換過。有些經商的，他們賺錢的方法要改過；有些人的住家要換過。甚至在讀書的，他的讀書也需要跟福音有關。一切都要以福音為中心，不然怎麼作都是亂的。

基督的身體是一件要你命的事。你聽的時候也許會點頭、會笑；但當你去實行的時候也許會哭。我們要學習回到神所定的原則裏，這樣我們才會有祝福。

我們盼望這裏的聚會到五月結束，之後有人留在上海，另外一部分的人要到福建；以後可能再到別的地方。最後還是回到上海。上海需要作強。一個地方如果能夠作好，在別的地方就容易作，不然，就沒有模型。

我們會錯，但我們不願意錯。在神面前斷定事情並不容易。我們真盼望聖靈的權柄，在我們中間能得著彰顯。過一些時候，我們盼望看見今天所作的沒有錯。無論如何，今天整個工作必須按著身體的原則，在配搭裏作，而不是零碎的作。―― 倪柝聲《認識身體》

九　真理的絕對，身體與肢體的關係

真理的絕對

真理不與人發生關係

我們學習作神的工，其中一個基本的功課，就是對真理要絕對。聖經中的每一個真理都不和人發生關係。今天人對真理不絕對，乃是因為真理與自己發生關係。真理因著與人發生關係，所以一個人沒有經歷，他就覺得不能講那個真理；然而不是你能經歷，你就能講。真理本身是絕對的。大說，所有的人都是撒謊的（詩十二2）。他說這句話的時候，沒有想到自己；在神面前，大算他自己這個人並不存在。神的工人不能往自己裏面看。神的真理乃是絕對的，與我們自己不發生任何關係。因為真理是絕對的，所以我就要委屈自己，把自己擺在一邊。

人常常委屈神的話。比方說，俞弟兄、俞師母都在這裏，是不是別人的太太不可以作的，我的太太就可以作？負責弟兄常常對付自己人是一種方法，對付別人又是另一種方法。如果這一件事可以不可以作應該問，那麼所有的人都得問；不是說別人就要問，我太太則不必問。許多時候我們要求神的真理來跟隨我們，我們與真理發生了關係，所以我們就把自己擺了進去。

去年有兩位弟兄跑來找我說，負責弟兄作了某件事，你看對不對？我回答說，因為你不是負責弟兄，所以你們才以為是錯的；你若是負責弟兄，你就會認為是對的了。這個就是人影響真理。

我們要看見，個人如何，與神的真理不生一點的關係。真理若受人影響，這個真理就不是真理。真理在你身上若不是絕對的，你還不認識神，還不會讀神的話。

在福州，有二十七位弟兄姊妹到我那裏聚會。本來只有李弟兄、汪小姐和我三個人談話，結果其他人都來了。我在那裏，只能把真理擺在弟兄們面前。我們個人怎樣，不能影響神的真理。人和我們好，道理就對，人和我們不好，道理就不對，這是不可以的。真理一受人事影響，就變作另外一件東西。真理在你身上若不夠絕對，你的路就不能走。真理是絕對不受人的支配的。不是因為我和你是同學、同鄉，路就是對的。世界上有多少難處的發生、多少道理的分歧，不是因著真理本身改變，乃是因著人事改變。

真理乃是獨一的標準

甚麼叫作真理的絕對？提摩太書提到真理的柱子（提前三15）。為甚麼說到真理的柱子呢？因為柱子是不移動的。它不能升高，也不能降低。它不像椅子一樣，可以把它擺來擺去。我們如果是一個不清明的人，真理在我們身上就沒有功效。真理不能放在一個跟隨感覺而行的人身上。這是一個大試驗。人需要站在真理一邊反對自己，如此才能維持真理，不維持自己。自己沒有受過對付的人，永遠不知道甚麼是真理。你錯的時候，就把真理拉低一點，對的時候就把真理拉高一點；這就好像你是升降機，真理跟著你升降。惟有對付自己的人，才能維持真理。感謝主，祂是升降機，是祂來把我升降。

今天黑暗的原因乃是人委屈了真理來跟隨自己。假如我們能夠以真理為獨一的標準，假如我們敢說，主既然這麼說、這麼作，那我就是錯了。這樣，新的光、新的路才會來。不然，全世界就只有你是好基督徒，別人都得跟著你走，連真理也得跟著你走。便利自己的人，在主的手中沒有多大用處。你能在主面前說，這是真理，我不對。你不委屈光，光就能夠把你提高。能跟得上真理的人有福了；能跟得上真理，審判自己的人才有盼望。跟不上真理，而把真理拉下來的，這人永遠在黑暗裏，光沒有辦法照到他。

一面來說，人若沒有經歷，就不能傳真理。但另一面說，你要知道真理與你自己沒有關係。人若到一個地步，受不了神的話，被這話定罪，他就能得到光。這個乃是啟示的根據，是得啟示的祕訣。古今中外，所有看見光的人從來不委屈神的話。我來不及，我要追上去，我跟著主的話走。我若趕不上，我只說我有罪。這樣，路就越過越清楚，你就越走越有光。不然的話，你讀真理、傳真理都成為白說、白傳的。人的情感永遠不能影響神的話。

真理不應受人事影響而改變

一件事對，就應該作，不對就不作。若是因著昨晚有件事你沒有通知某弟兄，所以你就不去作這件事，這樣，真理就是跟著昨晚的不通知跑掉了。你的通知就變作真理。

我們要看見，神的話是對的，我是錯的。我個人可以與你發生事情，但是對真理不發生關係。神的工作受虧損都是虧在人事關係上。真理不絕對，都是因著人事出問題。今天我們可以犧牲神的真理，但是下一代的人怎麼辦？一百年以後的人怎麼辦？他們就不能看見真理了。一個人要絕對，需要付出很大的代價。如果我們肯出代價擺下自己，別人就要得福。

我要靠近那柱于，不是杷柱子移過來兩呎，乃是把我的椅子向柱子移過去兩呎。我可以動，柱子不可以動；我可以改，柱子不可以改。多少人因著人事、歷史、交情的緣故，就把真理更改了。

身體與肢體的關係

從身體的立場出發

問；肢體和身體的關係是怎麼樣？到那一點，個人停止，身體開始？

答：這個問題很難答，那裏個人停止，那裏身體開始？我要把你的出發點更改一下。

今天我們求神憐憫，給我們補一個課。我們要看見，神的兒女所接受的，不是個人的生命，神的兒女所接受的，乃是一個團體的生命。神看我們是一個身體，但我們注意的是單個的肢體。這裏有一株麥子，你說是一粒一粒的麥子，但其實只有一株麥子。一個餅是由許多麥粒合成的。我們乃是團體的生命。你應該問，甚麼時候人從身體變成個人，甚麼時候在身體裏有個人的生命；你不應該問，甚麼時候從個人變到身體。不是把肢體加起來才有身體，乃是在身體裏才產生出許多肢體。聖經裏沒有個人接受生命的事，聖經都是講到身體。我們是著重肢體，但神是著重身體。

不要以為我們這樣說，就是要回到羅馬天主教裏去了。羅馬天主教又稱為大公教會，但是她只有大公，沒有教會，原因是她裏面沒有生命。我們所講的身體生活不是從羅馬天主教出發，乃是由團體出發。因著我們得救不強，不是從身體開始，所以今天需要回到出發點補課。

哥林多前書十二章十二節說身體只有一個，卻有許多肢體。這裏乃是先提身體，再提肢體。我們總是從肢體到身體，但這裏是先提身體，再講肢體。先有全體的生命，回家以後才有個人的生活。這兩件事說出兩個不同的立場。不同的立場就會產生大不相同的結果。我站在這裏，可以看見某顆星，但是站過去兩步就看不見了。站的地位頂要緊，今天我們要站的立場乃是身體的立場。

我們接受的力是身體的生命，因這緣故，我回家以後才有個人裏頭的認識。唐弟兄的問題代表這個時代的問題，我們不能說甚麼時候個人停止，甚麼時候身體開始。下一代的人讀歷史，會說唐弟兄一定是一九四八年的人。今天個人實在不是路，只有身體才是路。

在身體裏有交通

要認識生命乃是團體的。今天人認為生命是個人的，經歷是個人的，良心是個人的；但是將來我們要看見甚麼是教會的良心。這件事在二十年後要像剪髮一樣普遍。

個人有任何重大的決定，都需要學習跟從團體，與前面弟兄有交通。你不要以為請教人很難，要知道被人請教也很難。人都是不喜歡管別人的事。一個人沒有那麼大的興趣，把不同的事都管上；事情麻煩，責任也大。但是我們若要走團體的路，就必須有交通。你個人吃甚麼穿甚麼，這些在亞當裏的事，乃是個人的。但是如果你過了界限，我就要說，你這樣作不對。你把每月賺來的錢都吃光了，你放縱你的吃。所以我要出來說話，我要出來對付。這是身體的事。譬如一個姊妹，穿衣服過於某一個限度時，這可以對她說，我們不是干涉你穿衣服，乃是因為你傷害到主的見證。這不是好管閒事。

權柄的接受與運用

有的人就是喜歡在基督以外作元首，這些專管閒事的人，不能把權柄交給他。權柄是從元首接受來的，接受了才能拿出去。只有肯接受權柄的人才能用權柄。就如同作警察局長是接受了重任，所以才能運用他的權柄。我不能生下來就是警察局長，需要先接受責任，才能運用權柄。我需要先看見元首，看見主在我後面，我說的話才能有把握。我沒有興趣去干涉別人的事。一切喜歡干涉別人，喜歡作頭，喜歡有意見的人都得停下。不然，頂喜歡顯露的人就都變作有權柄的人。在身體裏自由和專制都不對。屬靈的人、在主面前有分量的人應該起來說話。不是我們喜歡說話，乃是我們要在神面前說話。天然不喜歡管人的人，不喜歡說話的人，應該剛強起來說話，天然裏喜歡管事的人，則需要受約束。我們所要求的力是身體的配搭，不是肉體的配搭。

腳是不俊美的，頭是俊美的，所以穿鞋子的比戴帽子的多。在身體上越剛強的肢體越能作供應，越軟弱的越需要接受（林前十二22-24）。

工作的報告

在工作上我們需要有一點報告。

多日以來，我們在神面前等候，求問工作應該怎麼作。我們認為，第一，我們需要集中的作，先維持沿海的見證。使徒們乃先住在耶路撒冷，然後腓利才往別處傳福音（徒八1、5）。就著人數來說，今天不夠應付沿海一帶的需要。華北的政局最近沒有把握，所以應該先集中福州、上海，同時起頭。現在我們有三十多位同工，人數不多。我們不應當叫別的同工在各地等太久，要維持一個地方的見證，十個人與二十個人所花的力量是一樣的。主若憐憫，廣州可以掛香港，如同上海掛南京、杭州一樣。這不過是提議，你們在神面前若看看是對的，我們可以作作看。

以工作性質來說，文字工作需要恢復，書仍舊要出版，報要發行。盼望有以下的報刊。

《復興報》──為年長的，內容深一點。

《基督徒報》──為初信的。

《恩言》──為傳福音的。

《通問》、《敞開的門》──對付地方實際的問題。

福音單張需要大量印發。另要有詩歌整編及書報發行。

對其他弟兄姊妹：以往所賺來的錢你們留著。從今天開始，你們所能賺的錢，除了個人開銷外，餘下的拿出來為著福音。

對在家庭的姊妹：盼望你們在家裏有好見證，同時在教會中好好事奉神。

對求學的弟兄姊妹：你們照舊好好讀書，頂大的可能，將來全部要出來傳福音。弟兄姊妹一面讀書，一面預備自己。教會安排你在甚麼地方作工，你們就在甚麼地方作工；你們的前途要受福音支配。

今天我們再一次把自己擺在神面前，盼望我的話不被誤會。

今天神的工作需要所有弟兄姊妹把一切都擺上去。個人能省多少就省多少。同工們已經把一切都傾倒，光是報刊的需要就不知道多少億。福建聚會所、招待所，鼓嶺長期訓練的地方都需要錢。地已經買了相當多，但還沒有買齊。

交出來的意思是，你是怎麼作，我也是怎麼作。昨天一袋米五百五十萬，我承認說我很生氣，上海同工聚會處連吃飯都發生問題。

千萬不要說傳福音不要錢。盼望神多祝福你們，祝福弟兄姊妹，多有收入。每一個交出來的人，全身全心都是擺在福音上；每一個都有他的責任。若不是個個都把一切擺上，我們就沒有路。―― 倪柝聲《認識身體》

十　哥林多前書十二章的身體與工作的路

哥林多前書十二章的身體

一個身體，一位靈

問：哥林多前書十二章怎麼解釋？

答：哥林多前書十二章是一章相當聰明的聖經，啟示出聖靈和身體的關係。我們可以在這裏引一個比方。在外國建造房子，是用水泥磚，這些磚好像中國的磚頭一樣，但它裏頭是空的。人造牆的時候先用水泥填滿這些磚，然後外面再用水泥把這些磚拼起來。我們接受的生命乃是主的生命，不是肉體的生命。我們成為一個身體是根據於一個聖靈。我們裏面從主所得的乃是聖靈，外面合一的性質也是聖靈。就好像水泥磚裏面是水泥，外面塗上的也是水泥一樣。裏面與外面的性質是相同的。我們是浸在一個靈裏，又同飲於一靈（13節）。先放在我們裏面的，和後來補上去的乃是一樣的，因此才能成為一體。我們從主接受的是甚麼，叫我們聯起來的也是甚麼。生命是基於甚麼，交通也是基於甚麼。我們能夠說身體是一個，因為有同樣的性質。身體是合一的，因為聖靈只有一個。肢體是由身體出來，但是肢體雖多，仍舊是一個身體（12節）。肢體的來源乃是身體，由身體產生許多肢體。以後聖靈又把這些肢體聯成一個身體。就如一塊牆是由多塊磚作成的，這多塊磚又成為一塊磚。合一不在於同心，乃在於性質本來就是一。我們飲於裏面的聖靈，且浸於外面的聖靈，這是聖徒的合一。我們作肢體，乃是從身體出來，又回到身體裏去。往後看是一個身體，往前看也是一個身體。因為我們是合而為一的，所以就能夠配搭。

聖靈的能力在身體裏

因為有這合一，所以就有身體的感覺。聖靈的運行乃是在身體裏的，聖靈不單是個人的力量，更是身體的力量。身體的事奉乃在乎聖靈能力的彰顯。個人在神面前好像是平面的，身體在神面前乃是立體的。今天個人作工的時代已經過去。傳福音需要教會傳，對付事情需要教會對付。過去也許個人能講道，作工能有果效，但是今天這一切都需要在身體裏作。我們一摸到身體的實際，聖靈的能力就在這裏彰顯。許多時候，事情不是藉著一兩個弟兄就能解決。許多人以為聖靈的能力是給個人的，人可以拿起一大包聖靈的能力回家慢慢用，但是我們要知道，聖靈的能力是在身體裏的。生命是從身體出發，然後又回到身體的。

站住身體的地位

我們以為我們是肢體，等到受浸聯合以後才成功為一個身體。其實我們開頭就是身體。你高興作為一個肢體，你是肢體，你不高興，還是一個肢體。你如果要站在個人的地位上，你就要失去聖靈的浸。身體是從一出來，回到一裏去的。在這裏，人對真理的認識需要有多少的改變。今天每個人若站住身體裏的地位，事情就頂容易辦。但是一個人不站住地位，就要產生許多的麻煩。就好像七巧板，只要有一塊站的地位是錯的，其地的都不能擺好。

個人的肉體是越對付越多。在身體裏沒有個人生命，只有團體生命。一切違背元首、違背身體的，都不是屬於這生命。

身體裏的豐富

許多豐富都是在身體裏的。在身體裏滿有光，有了身體光就自然來了。身體乃是儲存光的地方，光在身體裏乃是最豐富的。神的光今天是在身體裏。個人的引導能夠有多少？假如你不是眼睛，你用甚麼辦法可以看呢？除此以外，身體也是滿有供應的。憑自己得不到的，在身體裏就可以得到。假如只有一個肢體，你有功用就有，沒有就沒有。但在身體裏，你沒有的功用，別人會有，而他們的功用就可以成為你的功用。手能夠摸東西，腳能夠走路，這就叫作身體彼此相助。

身體的愛

愛只在身體裏彰顯

有弟兄問關於身體的愛。

個人要愛是相當的難，愛是在身體裏的。以弗所書四章十六節說，在愛中建造自己。只有在身體裏，你才知道甚麼叫作愛。非拉鐵非乃是彰顯在愛裏，而不是在道理裏。以弗所書五章說到身體裏有愛，二十九節說從來沒有人恨惡自己的身體。哥林多前書十二章二十六節說一個肢體受苦，全身都受苦。你只見到有打別人身體的，很少見打自己身體的。在身體的愛裏就能夠講真話。有的人在身體以外你不能勸他，但在愛裏就能勸他。有的人在身體以外不能對他說直話，但在身體的愛裏就能對他說直話。愛只能夠在身體裏彰顯。只有在身體裏才有真正的愛。

在身體裏愛

聖經裏有許多話，你把它擺在不正當的地位，就很難實行，在正當的地位上，就很容易成功。個人要愛很難，在身體裏愛就很容易。譬如聖經說我們都是祭司，這祭司的職位是普遍的，但你若對公會裏面的教友說，「你是祭司。」下禮拜他去擘餅時，跑去幫助牧師說，「你我都是祭司，大家都可以主領聖餐。」你看見立刻就會出事。這些話在他那個地位裏是沒有辦法成功的。又譬如人說到引導，卻不說身體，就會立刻亂起來。引導是在身體裏的，愛也是在身體裏的。不在身體裏，就不能產生對的結果。

在身體裏，許多對個人不敢說的話都可以說，因為地位正確。二十多年來我不敢說錢，今天我敢說，因為我是在身體裏。如果一位弟兄有需要，我敢脫下帽子向你們要。若是在以前，站在不同的地位上，那就不得了。今天在身體裏，我不問你們要，問誰要？在身體裏問人，就如同問自己一樣。

這個就叫作身體。只有在這裏才有愛、有權柄，才能對付肉體。我們若在身體裏，就沒有一句話會碰到我們，絆倒我們。

教會的路與同工的路

實行耶路撒冷的路線──教會與工作合一

問：教會的路與同工的路有甚麼不同？

答：我們當中的路，在一九三七年已經講過，那時我們提到地方教會和工作的分別，那個時候我們的路線是從使徒行傳十三章起頭的。但這幾年我們找出了錯處：我們非從第一章開頭不可。使徒行傳是從第一章開始的。地方教會沒有建立以先，我們就先注意教會和工作的不同，這是錯的。應該先由教會和工作的合一出發，我們錯是錯在前後問題，不是錯在真理上，我們不是真理錯了，乃是時間不對。我們的工作需要先回到耶路撒冷的原則，教會的起點是從工作開始的。

在主面前是先有教會，然後才賜下使徒、先知的恩賜（弗四7-11）。以弗所書四章裏，聖靈和保羅根本不承認十二使徒的存在，那裏的次序是主升上高天就賜下恩賜。這些恩賜是有了教會以後才產生的。譬如說，他那裏所說的先知不包括以利亞，也不包括主在世時的彼得。彼得一個人有兩種不同使徒的職分，一個是在教會以前，一個是在教會以後。福音書裏的彼得是在教會以前，使徒行傳二章裏的彼得乃是在教會以後。所以，以弗所書四章是先有教會再有工作。

在神面前是先有教會，後有工作；在地上是先有工作，後有教會。乃是先有耶路撒冷的使徒，然後才有耶路撒冷的教會，再後才看見耶路撒冷有執事、有長老。耶路撒冷的教會是先有執事，然後才有長老。許多人都是先作執事，後作長老。先在飯食上服事，然後才去治理。耶路撒冷的情形與普通教會不一樣，那裏有長老，有執事，也有使徒。

工作集中，果子四佈

請你們記得，彼得是在耶路撒冷作工的。只有腓利才被送到撒瑪利亞去。在正常情形之下，我們應當把所有的腓利送出去。今天同工應該集中在一起作。但同時也要把弟兄姊妹差派出去。在耶路撒冷的信徒是出去到處傳揚福音；今天如果我們不移民，就會有逼迫來臨。

這幾年各地都有小聚會開始。這些都不是同工作的，乃是弟兄姊妹作的，他們是為職業而去的。現在處處都有小聚會，處處都得重新對付。我們的問題乃是錯在當初不注意送同工出去。因此許多地方教會就有難處。不錯，使徒是在耶路撒冷本地作工，但是工作的眼光需要往外地去。

至於安提阿的教會乃是另外一個原則。安提阿乃是教會產生工作，而耶路撒冷是工作產生教會。我們今天先要回頭來走耶路撒冷的路，盼望以後有些地方能夠有安提阿的原則。

哥林多前書十二章說到在地上的身體，乃是說到教會在地上的問題。所以，是說到使徒、先知等產生教會。今天這兩方面的原則都需要。一面教會產生使徒，一面使徒產生教會。我們的工作能夠在這兩方面同時進行，前面就會有大祝福。一面能夠把工作集中起來，另一面弟兄姊妹一信主，就告訴他們，他們是為福音生活的。不需要等到逼迫來才出去，乃是我們先把他們送出去。這樣主就有路。

工作的報告

以下是工作上的一點報告。

蓋大會所

上海前途如何？上海教會的路要如何走？首要的問題，乃是蓋聚會所。我們不蓋就不蓋，一蓋就要蓋相當大的。我們在神面前所看見的，不只目前那麼多，所以弟兄姊妹要有遠見。除了大的聚會會所以外，另外，作工要分五處地方：閘北、楊樹浦、法租界朝南、福熙路、城裏頭。上海人口四百二十萬，事情很多。福州只有三十二萬人口，最近就有一千人進來，沒有法子應付。

個個生養

不只有事務上的責任，還有屬靈的責任。如帶人聽福音，看望初信的。你帶的親戚朋友，你要自己繼續照顧。你帶來的人站在那裏，講臺上的人不知道，只有你才能知道。講臺上的人可以受騙，弟兄姊妹不容易受騙。假如弟兄姊妹都去帶人，人得救就不會隨便。你可以頂清楚這個人有沒有得救，這樣就不容易有假信徒、假弟兄。

一個人得救以後，長進的弟兄姊妹要負責看顧他。可能需要五個、十個人負責，幫助他讀經禱告。你們要追看他奉獻了沒有。如果你失職，弟兄就要責備你。你要注意他有沒有來聚會，家庭狀況怎麼樣。如果有一位弟兄有事不能來。你就要去替他補課。如果你是作補課的，別人不來，你在這裏就不能歇息。盼望我們當中關於傳福音、看望初信，能夠作到每一個弟兄姊妹都去作。

賙濟窮人

還有比這個淺一步的工作，就是對付我們中間的窮人。不管你的地位、名譽有多高，我們都要學習俯就卑微的人。要把你們的舊東西拿來；如破衣服、破襪子等，不能作別的事的人，可以請他們補、洗、燙，然後對他們傳福音。他們信也好，不信也好，我們都可請他來作。我們不這樣作，我們的心就太小。這樣作乃是訓練叫我們的心擴大。多少弟兄姊妹對窮人沒有耐心。這樣作就會擴大你的心。如果我們這樣作，可能有一天，教會裏會找不到舊東西，因為都送出去了。初期的教會是眷顧窮人的（加二10）。一個教會只傳屬靈的道是不夠的。我們中間個個都要對付未信的人，個個都要對付初信的人，也個個都要對付窮人。

初信造就

還有一件事，就是對初信者的造就。我們作了三十年的基督徒，越過越看見，基督徒所需要的是甚麼。有很多基本真理，是每一個基督徒絕對需要知道的。就加早起、讀經、禱告得答應、奉獻財物、了結以往、理財之法、聚會、唱詩等等。一共有五、六十項真理，是每個基督徒都需要知道的。我們作工的人，有一個最不好的習慣，就是一個道講過以後就不喜歡再講，總盼望嗎哪是天天不同。作基本造就不光在道理上不能放鬆，更重要的是追他們的實行，要看著他們。所有的同工都要作活的人，不然我們會產生公禱文，那是死的。我們要把事奉變作教會的事奉，那麼，個個都應該作活的人，個個都有責任。服事主是身體的事，個個都要事奉。如果我們勸人事奉，而沒有工作給人，那就不實際。總是叫每一個人都能作一點。全教會都在那裏作的時候，就沒有一個人會閒懶。

工作的模型

盼望上海的教會開起來，人能夠到這裏實地看見工是怎麼作的，人怎麼帶進來，怎麼送出去。盼望將來在屬靈方面，可以在上海或福州看見一點東西。我們盼望能夠作到一個地步，個個都是祭司，積極傳福音，積極幫助初信的。

移民的事

關於移民的事，乃是在乎弟兄姊妹的學習如何。弟兄姊妹學習好了，然後才能移民。為此我們需要帶領初信的人，在事務上有事奉，在屬靈上有事奉，而且這些都是全體的。我們要懂得如何對付初信的人，然後把他們送出去。不然，外地的教會作得對不對、好不好，我們都不知道。如果我們這樣作，就能幫助外地的教會，而不是光在那裏批評。這是我們的盼望。同時，我們也盼望這樣出去的弟兄姊姝，都能有同樣的腳蹤。要把水準擺出來。要來的人可以來，害怕的人可以退回去。光在道理上回到頭一世紀的教會是不夠的，今天我們需要一切都為著神完全擺上去。今天若不是徹底的在生活和實行上回去，是沒有用處的；我們人要先回去。同工們需要奉獻，弟兄姊妹的職叢也需要奉獻：這個奉獻要絕對。我們要產生一型班督徒與別人是不同的，這班人是以一切都獻給神為榮耀的事。我們要作這樣典型的基督徒。

在職業上的弟兄姊妹怎樣能夠完全的事奉神呢？這需要同工弟兄們的奉獻絕對；只有同工的奉獻絕對時，才能去作在職業裏的弟兄姊妹。―― 倪柝聲《認識身體》

十三　對付瑪門與事奉神

賺錢不合基督徒的體統

今天事奉的路只有兩條：不是事奉神，就是事奉瑪門（太六24）。全世界的基督徒，也許有百分之八十是事奉瑪門的，剩下的百分之二十裏，有百分之十八也許是又事奉瑪門又事奉神的。所有的基督徒中，難得找出幾個是專一事奉神的。過去我們沒有提到瑪門的問題，一面是因為我們不忠心，另一面是因為這件事相當難講。瑪門本身就是不義（路十六9）。基督徒不但不應該用不正當的方法來賺錢，賺錢本身根本就是不正當的。不是錢多、錢少的問題，神的話是說，即使用公義的方法來賺錢也不能事奉神。一個人若沒有解決這個問題，根本的問題就還沒有解決。神是從一本造出萬物，而錢財乃是把萬有歸一。神產生萬物，錢財也可以買來萬物。任何想要賺錢的思想就是事奉瑪門。米一擔是三百多萬，你想去賺三百多萬來買一擔米，這個就是事奉瑪門。你去那裏賺這個錢呢？我們好意思去賺弟兄的錢麼？我們可以賺外人的錢麼？

比方今天國家的總統要去掙三輪車車夫的錢，這個合體統麼？我們比世界上任何總統的身分都高得多。世上的總統是被選為總統的，我們卻生下來就是作王的。巴不得我們今天把萬物送出去，這樣更合體統，更像樣。

所有正當的職業都是往大自然去挖，而不是從人的身上來挖：譬如說全世界的人口有二十萬萬，假定每個人口袋裏有一塊，加起來就是二十萬萬塊。假如我去賺錢，就是我袋裏的錢多。要我袋裏的錢多，肯定就要別人袋裏的錢少。基督徒怎麼能夠把別人的錢挖到自己的口袋裏呢？神的兒女這樣合乎體統麼？任何的賺錢乃是減輕別人的錢財，增多自己的錢財而已。我們所要作的乃是增加自然的資產。為甚麼我們要增加自己資產，而叫別人減少資產呢？基督徒怎麼能夠作這樣丟臉的事呢？

拒絕純商業的職業

聖經裏面的職業都是向自然界去拿的。打魚是拿大海裏的資產，耕地是拿大地上的資產。這樣的職業可以增加我的錢，而不減少別人的錢。我們可以增加自己的錢，但是不可以減少別人的錢。亞伯拉罕、以撒的牛羊加增，是神的祝福（創廿四35，廿六12-14）。但是雅各牛羊的加增是他從拉班那裏賺來的（三十37-43）。亞伯拉罕的牛羊加增是對的，雅各的牛羊加多是不對的。他這樣作乃是對不起拉班。今天像雅各的人很多。這個問題沒有解決，我們不能事奉得好。最低限度我們不能作賺錢的工作。我們需要拒絕純商業的工作。

以西結書二十八章講到推羅王，這是指撒但說的。他因為貿易太多，就墮落了。貿易乃是純商業。以西結書二十八章是最早的貿易，啟示錄十八章是最後的貿易；以西結書二十八章是世界貿易的起頭，啟示錄十八章是世界貿易的結局。那裏說到地上的客商，客商原文是指大商家。在那裏敵基督利用巴比倫作貿易。純商業並不是說只涉及錢財；也並不是說不要金子、銀子，問題是這些錢財是怎樣進來的。今天我們不能不注重錢財是怎麼進來的。我可以加，但不可以叫社會少。好像把鐵煉成鋼，這是對社會有加增。這種的職業是可以作的。

今天我們的心思意念要受神的約束。賺錢的人看不見別的，只看見錢；他看不見魚多少條，乃是看見錢多了多少塊。純商業給人的試探太大了，所以今後許多的事都需要有一個大翻身。

猶太人的路原來是務農、種地、看羊、工役的，但是以色列人墮落以後，被分散到各國，猶太人就變成全世界最多最大的商人。舊約裏神把地分給以色列人，叫他們每個人都要在自己的地上作工。猶太人在這裏學了功課，所以他們不願意替別人作工，也不願意別人代他們作工，他們所有的工作都是自己作。這是一個很厲害的關。這一個關最難衝過，需要神把我們的思想翻過來換過來。賺錢是錯誤的，我們總得從錢財裏面出來。

錢財的本質、內容是不義的

路加福音十六章說到不義的管家，和不義的錢財。那裏主稱讚那不義管家的智慧，他用主人的錢去結交朋友。在這個比喻裏有本文與教訓的不同。本文由第一節到第七節，教訓是從第八節開始。那裏說今世之子較比光明之子更聰明。他把收條一百簍油改作五十，一百石麥子改作八十。這個乃是手續上的不義。這個當然要定罪。下面主就叫我們用不義的錢財來救人到永遠裏面去。這裏說到錢財乃是不義的，不單手續是不義的，連錢財本身也是不義的，本文是提到手續的不義，教訓是提到錢財的不義。錢財本身的本質和內容乃是不義的。在這裏沒有說麥子不義，也沒有說油不義。首先，它是說人不義──管家是個不義的管家，在教訓裏就說連錢財也是不義的錢財。有人想不義的錢財既能結交朋友叫人得救，並且有一天還能送人到天上永遠的帳幕裏，所以就以為這裏說明錢財是對的。但是我們要看見，在神面前，錢財在內容和本質上是不義的。今天我們需要為著對錢財的看法悔改。神與錢財是站在對立的地位上。我們不能讓一件與神對立的事存在。我們不是事奉神，就是事奉瑪門；瑪門要得人的敬拜就像神要得人的敬拜一樣。這一件事解決了，事奉神的事就容易解決。

這些年來，同工們對錢財可以誇口，因為他們沒有帶職業；然而弟兄姊妹雖然與錢接觸的機會多，但請你記得，你還是一同事奉神的。我們不盼望我們當中有人一輩子作了管家，到末了沒有人把他接到永存的帳幕去。

對付錢財的路

不義得來的錢財，總要歸還

當以色列人從埃及出來的時候，他們拿的金銀越多越好（出十二35-36）。假如今天在我們身上的錢是公義得來的，那我們可以多拿，但如果是以不義的方法拿來的總要歸還。有些人錢拿到手中總不能放。從今以後，我們要保守我們基督徒的身分，我們要有一個感覺：對於錢財，我們乃是在別人的頭上走過來的。他們是以錢財為性命，我們卻不是這樣。公義得來的錢不用還他，若是不義得來的當然要還給人。

避免不加增價值的職業

有些錢如果是站在經商的立場就可以賺，站在朋友的地位上就不可以賺。這愫的事是不能作。總而言之，我們只能在原則上解決這個問題，不能在事情的細則上解決。買空賣空是不對的，但是假如有人把貨物從甲地運到乙地，這是勞力的，是可以的。但是如果在過程裏需要給紅包，這裏就有試探。我們的職業應該盡量的走寬馬路，盡量減少、避免走危險的橋。因為有可能跌下去，而且這樣的跌會跌得很重。總要記得，生意人的心理乃是賺錢。賺錢的心理不一定重在需要，乃是重在得到錢財。這個並不是公義不公義的問題，乃是職業的問題。

問：作保險公司職業可以不可以？（大家笑一笑，沒有回答。）

答：今天我們職業還是作得安全一點好，在職業上跌下去還是不上算。如果我要找地方去住，我絕對不會到西伯利亞邊界去住，這樣不上算，在邊界上一砲可能就先打到你。要上算還是搬離邊界遠一點好。

我們要事奉神，就不要留在邊界上。這些問題提出一千條也不能解決問題。穩當的方法是搬遠一點。今天主要的問題是，職業不應該是數字加增，乃是價值加增。凡是有服務性質的，比純買賣性質的價值會高一點。我們基督徒的職業要維持那最高的水準，我們要研究怎麼樣來的錢才是最高的。作木器店與作木匠不一樣，作木匠是加工，從大自然拿出一些東西來；作木器店是賣木器，其中還有買賣的性質。在職業上，我們總是應該站在穩當的一邊，比較上算。

保羅很可能自己沒有工夫去賣帳棚，他也許叫馬可替他去賣。這樣馬可就成為他的中間人。這樣的買賣還能說得過去。我和三五個弟兄在一起，大家作生產，其中一個把生產的拿去賣，這與一個人把東西買進賣出大大不同。所以在這裏就有配搭的需要。

改換危險和有試探性的職業

對於危險、有試探性的職業，我們需要改變。有些改變是需要時間的，不是一下子就可以改變得來。但是無論如何，從人家口袋裏把錢拿來，總是不好的。我們對職業的問題需要基本的解決。職業是應該增加價值，要因著我的職業，世界多了一些東西。但是買賣的性質是錢增加了，貨並沒有增加。如果你只增加你的資產，而不增加東西，這是對的。我們取之於社會而不還社會，這是說不過去的。―― 倪柝聲《認識身體》

十四　勸勉

個人交出，身體負責

問：甚麼才算是正當的職業？

答：朱弟兄說過一句話，他說，「一件事我交出來就不管，就不是我的事，乃是教會的事。」這句話說得很好。你的擔子不在你身上，乃是在弟兄姊妹和教會身上。如果你把自己交出來，所有的物質都是神的，賺錢是神賺，虧本也是神虧的。我們是讓死人去埋葬死人。我們要看見，事奉不光是來事奉神，乃是進一步在身體裏事奉。我今天靠著神的恩典把自己交出來。你若光是說你事奉神，你甚麼時候收回沒有人知道，你這樣的事奉沒有下落。但如果你把自己交出來，你想轉，就再不能轉出去。你說你自己走不動，但是有那麼多人在那裏抬你，就能夠把你抬得動。我們的事奉如果是為著教會，不能擺下的也可以擺下了。不是看我自己如何安排，乃是看主在身體裏如何安排。一個人奉獻是不得了的事，這件事不是你一個人作，乃是身體在作。

同工的要求

正當、乾淨的靈

問：「請說，僕人敬聽。」（撒上三9-10）這個話是甚麼時候說的？

答：過去各地的弟兄們給同工很大的難處。有人外表發熱心，要出來全時間作工。該地就承認這些人是同工，並且替我們接受他們為同工。這個就給我們帶來困難。這是我們不承認的。作話語服事的人需要學習摸人的靈。一個作神僕人的，當人和他說話的時候，他要認識這個人的靈和他是並行的呢，或者是打岔的。有人有不正當的靈、污穢的靈，我們沒有辦法把他的污點除掉。假定說你宣弟兄不對，徐弟兄問我說宣弟兄怎麼樣，我不能把你的污點告訴徐弟兄。就是告訴了徐弟兄，他也未必相信。所以盼望願意全時間事奉主的人，都要在教會裏先學習一下。

等候印證

我們並不是說出來作工的人要如何完全，但是他的靈需要在神面前是乾淨的、簡單的。也許你自己的靈如何，你不知道，到了一個時候大家都說，某某弟兄，你應該放下職業出來。那時你就應當出來。有的人就是有心，還得在職業上等一等。問題是神是不是要他現在就出來事奉神。―― 倪柝聲《認識身體》

十八　脫離瑪門，職事與權柄

脫離瑪門，事奉神

聖經把瑪門的地位放得相當高，瑪門是與神對立的。今天在世界上的人被瑪門得著的，多過被神得著的。或者有百分之八十的人是被瑪門得著的，剩下的百分之二十裏，可能有百分之十八至十九的人，是既事奉神又事奉瑪門的。一百個人當中很難找到一個是真正事奉神的。瑪門得著人的靈魂比神得著人的靈魂還要多。

脫離瑪門是事奉神的基本條件

這次我們原沒有意思提到瑪門。本來我們是要看見身體生活，後來因著這個問題，我們連帶摸到二個難處，第一就是個人主義，第二就是瑪門。個人主義攔阻人事奉神，瑪門也攔阻人事奉神。人一事奉瑪門，不單單以團體來說不能事奉神，就個人來說，也不能事奉神。我們可以說，脫離瑪門乃是事奉神最起碼、最基本的條件。人非脫離瑪門，就不能事奉神。

錢財是撒但統一萬有的憑藉

萬物乃是神創造出來的，神乃是獨一的源頭，祂在一切萬物之上（陡十七24-25）。人看見萬有就敬拜神。今天人的思想創造出無神主義，那是錯誤的。諸天一切都是引人去認識神（羅一20）。萬物乃是多種、複雜的，撒但卻想要將萬物統一、歸一。不同的東西沒有辦法相加。比方，一張椅子和一張桌子，沒有辦法加起來。一個大人加一個小孩，加一擔行李，加一條金子，加一塊地，這是甚麼？但是如果把這些都化作錢，就可以把他們統計起來。假若萬物不能歸一，作生意的弟兄姊妹如何能夠作數？有那麼多的單位，如何能算呢？只有用錢才可以算出萬有。有了錢，地皮就不是地皮，乃是錢財，米就不是米，乃是錢財。萬有加起來就是那麼多的錢財。算到末了，啟示錄十八章十三節告訴我們，連人口也是以錢財算的。人將時間賣給別人，就是把人口出賣了。譬如，我們請小工，預先跟他們算定，八小時要付多少錢，這就是用錢買人口。錢能夠買人口，錢也能夠買萬物。神創造大地，人卻把它割成一塊一塊；每一塊以錢作單位。如果人能拿到月亮上的地，也會把它當作錢來賣。甚至到一個地步，連飛機飛過我的地土上空，也要付錢。或者今天人以為這是很平常的，但是在我們來看，由聖經來看，這是很奇妙的一件事。神從頭一天到第六天造出萬有，你能算得出這萬有值多少錢麼？在那裏形形色色、各式各樣的都有。今天撒但卻把它簡化，總結成為錢財。所以錢財就被稱為通貨。

撒但藉錢財奪取人的敬拜

另一面，錢財也拉住萬有。神在這一頭，藉著創造產生萬有；撒但在另一頭，把萬有孌成錢財，以統一萬有。人有錢就可以買一切；他可以買黃金，甚至整個上海、整個中國都可以買下來。沒有一件東西是錢買不到的。瑪門乃是與神相對的，這就是為甚麼聖經不光說，貪財是萬惡之根（提前六10），也把貪財與拜偶像擺在一起（弗五5；西三5）。貪財就是唯一的偶像，因為拜錢財不是拜錢財本身，乃是拜錢財後面之神的造物。因著人要貨，所以人才要通貨來買貨。這個說明人要神的事物，而不要神。這就是為甚麼人若不事奉神，就是事奉瑪門（太六24）。有心愛瑪門的人，永遠不能愛神。

人非脫離錢財的捆綁，不能事奉神

神之物從神而來，乃是恩典。這些從神來的造物是不賣的。太陽光沒有可度量的，也不需要收費，但是電光就需要收費。人要從撒但得到甚麼，都要去買才能得到。連浪子吃的豆莢，也需要付上代價，才買得到（路十五15-16）。一個真正要事奉神的人，非要從錢財裏面出來不可。你的思想一轉向錢財，你就不能事奉神。人由錢財這一面來看萬有是錯的，應該由神那一面來看萬有才是對的。

職事與權柄

另外一點我們需要看見的，就是職事與權柄的關係。眼睛有眼睛的職事，它是管理看的功能，全身所有的肢體要看見，就需要倚靠眼睛的職事。配搭的意思就是我有的給別人，別人有的也給我。配搭首要的條件，就是接受自己的限制，承認自己乃是一個肢體，不是一個身體。如果你是全才，你是整個身體，你就不需要配搭；但是你只是一個肢體，你就不能以為你有一切。一千的人不能裝闊，縱使眼睛重要，但是它不能代替耳朵。看顏色只能用眼睛來看，聽聲音只能用耳朵來聽。也許我只能說，我不能行，要你來行。你如果看見這個，你就認識我們個人所能作的，實在有限。

這幾天主給我們看見，實際上真正認識配搭的弟兄姊妹太少了。有一個弟兄說，我想這一件裏不一定是如此。我就對他說，誰叫你去想？你是耳朵，耳朵不需要說，我想這件事是應該這樣作。如果眼睛看是白色，就是白色，不需要你作耳朵的去想它是不是白色。

姊妹的蒙頭乃是對著弟兄說的。基督說，子憑著自己不能說甚麼（約十二49）。這個「馮」字在原文是ek，意思乃是out from。這就是說，子由自己出來不能說甚麼，換一句話說，基督在神面前是蒙頭的。今天教會在基督面前，也是蒙頭的。這個蒙頭的事實乃是藉著姊妹的蒙頭被顯明出來。甚麼時候我們在身體的配搭裏，甚麼時候我們個個的頭都要廢掉。許多人想要如何作事，如何出主意，這是不合宜的。曾經有人問，如果我對某件事不能阿們，那怎麼辦？聖經裏從來沒有說，神的僕人要得阿們的時候才去作，不阿們時就不作。人的頭需要被割下來。有的弟兄姊妹與我談話時，我覺得我這個人的頭需要被割下來，只有那獨一的元首配得去想。今天的人頭裏面充滿了元首。人要學習拒絕主張，拒絕意見。

對於聖經的解釋，經文的斷定，神為自己留下了教師。今天在教會裏，有許多的派別，許多古怪的道理，原因乃是人人都要作教師。但是事實上，不是每個人都是教師。如果耳朵說，這是白色的，這並沒有用。白不白，不在乎耳朵的講，乃在乎眼睛的講。今天教會的許多異端，就是從這裏產生出來的。

哥林多前書十二章裏，有一個很奇怪的點，眼晴、耳朵雖然是在頭上，但它們不是頭。在身體上，支配的是頭，作事的是肢體。真正看見的不是眼睛，乃是頭裏面的視覺神經。雖然按外表看，全身都是根據眼睛來走，但事實上乃是根據頭來走。今天就是有大恩賜，有大肢體，如果他不在配搭裏，也沒有用。何況如果你不是眼睛，你就更需要配搭。今天我們需要看見自己的限制。

有許多事不必考慮，我們一看見肢體的限制，權柄的問題就立刻出現。我如果與神設立的肢體出了事，就是與元首出了事。你如果是無所不能、無所不知，你就不需要別的肢體。在教會裏不怕無知的愚人，只怕無所不知、無所不能的人。在配搭裏，我們不要作頭，要學習聽話，不要有太多的思想。

關放職事的斷定

問：人如何知道他自己的職事是甚麼？

答：最好乃是自己不知道。你有沒有職事，元首知道，而不是你自己知道。為這緣故，我們需要接受全身體的斷案。身體的知道才是靠得住的。你覺得是，你以為是，這是靠不住的。

假如一個弟兄或姊妹，在聚會裏告訴人說，我有用，我有職事。這是沒有用處的。你如果是，就是，一用就知道了。關於職事的斷定，我們要認識團體的斷案比個人的斷案要準確得多。

關於追求恩賜

問：對於追求恩賜該有怎樣的看法？

職事是耶穌的死所構成的，恩賜只是聖靈外加的

答：哥林多前後書乃是說到恩賜與職事的不同。前書是說到恩賜，後書是說到職事。職事的根基乃是基督的死與生，恩賜只是聖靈在我們外面加上的能力而已。哥林多後書四章的「死」字在原文是一個特別的死。「死」在希臘文有兩個字；一個是生死的死，就如說一個人活著，或說一個人死了，這乃是普通的用法。另外一個是殺死的屬，就如說我生了一個人，或說我殺了一個人，這是另外一種的用法。哥林多後書四章這裏的死，在希臘文有殺死的意思，所以可繙作耶穌的殺死（the killing or the slaying of Jesus）。我在倫敦時，曾對西國的弟兄姊妹說，哥林多後書四章的死，可以用一個新的字，就是deathize。這個死乃是叫你死的死。這裏說的就是耶穌積極的死作到我們身上來。這話所指的，乃是耶穌所給出來，叫你死的那一個死。生命的職事乃是由神來的，是因著一次過一次的對付所產生的。但屬靈的恩賜只是教會初步的東西。今天主所著重的，乃是要我們以職事事奉教會，而不是以恩賜事奉教會。

教會需要生命的職事，過於屬靈的恩賜

一個弟兄一上臺，你立刻可以知道，他是有恩賜的弟兄，或者是有職事的弟兄。在南洋，人是用刀子割橡膠樹。樹裏的生命流出來，乃是因著刀的傷痕而產生的。這可以用來說明職事的事奉。人受過火煉，就有生命可以給人；這與人只把恩賜給人有很大的不同。我們要有一個強的教會，所需要的不是恩賜，乃是生命的職事。一個幼稚的教會，你進去時會很熱鬧，但是裏面生命不多。另一面，你可能看見一個弟兄，口才不好，你為他著急，想去代替他，但是在他身上有職事，他所顯出來的不是恩賜。教會長進的時候，就有許多職事產生，結果就有許多生命的供應。每一個弟兄都需要學習摸著職事與恩賜的不同。教會需要有更多職事的興起。一個幼稚的教會需要有恩賜的弟兄，但我們不能讓這樣的情形一直下去。恩賜乃是暫時的，只有職事才是永久的。―― 倪柝聲《認識身體》

十九　在身體裏實行權炳與身體的知覺

在身體裏實行權柄

在話語上受約束

一個人受約束首要乃是在舌頭上。人最不容易約束舌頭。一個受過約束的舌頭只敢說受教的話語。我們首先要看見，一個在話語上不服的人就是一個把自己漏掉的人。

在倫敦時我碰見一對夫婦，他們下服負責弟兄。這位作丈夫的人很好，作妻子的人也好，就是話很多。他們見證，甚麼時候他們說頂撞的話，甚麼時候他們的靈就是牴觸的。我們要看見，今天我們的話一出來，我們的靈就出來。彼得後書和猶大書都是論到毀謗的事，毀謗乃是藉著話語。我們一不小心，毀謗在前頭的弟兄們，教會的合一就破壞了。

聽毀謗的話，與說毀謗的話一樣要負責任。一個人作不作垃圾是一件事，一個人接不接受垃圾又是另一件事。今天教會分裂、被破壞，其中一個原因乃是因為人毀謗的話。如果教會要維持合一，弟兄姊妹就需要抵擋毀謗的話語。

米迦勒乃是天使中最高的一位。當初他乃是撒但的部下，撒但雖然墮落了，但是米迦勒還不敢用毀謗的話得罪牠。摩西的屍首大概是在變化山上，米迦勒不能毀謗撒但，他只能說，主責備你（猶9）。他要請一個更高的權柄來責備撒但，由此我們就看見話語的重要。

有些人的舌頭是用油油過的，滑得很，這種人絕對不知道也不認識身體。他們在不知不覺的時候，就用他們的話語把身體破壞了。人受傷有了創口已經夠壞了，如果再用沙在創口上擦進去，那就更難受，毀謗的話語也是一樣。假如人的舌頭不被約束，其他一切的約束都是假的（雅三2）。人的舌頭乃是最滑的，一個一口兩舌的人遲早會發現他沒有作工的對象；他把他作工的對象都說跑了。假如你是一個好奇的人，耳朵發癢的人，你就喜歡人家跟你講話，給你解悶。但是一個有學習的人，一看見這種人就需要當面責備他。許多的話在這些人面前可以停止，不需要繼續。

罪的感覺是由認識神而來的。照樣，對於毀謗的話的感覺，乃是由認識身體而來的。毀謗的話乃是與身體的見證相反的。

學習不作頭

頭之所以是頭，其表現就是在思想主意。順服頭的權柄，意思就是不需要多出主張，不需要多有思想。一個活在身體裏的基督徒，可以說是一個最簡單的基督徒。

更正教與天主教對聖經的認識有基本的不同。天主教認為只有教皇才能斷定經言，普通人不能隨便解經。教皇的斷案是唯一的斷案。所以從這裏就產生許多拜偶像的事，就如拜馬利亞的像。更正教比天主教進步，更正教說有幾個基督徒就有幾個教皇，因為每個人都可以讀聖經，個人也可以斷定經文。如果我們有光，就會看見這兩者都是錯的。因為在身體裏，只有主安排的某些肢體有權柄斷定經文，所以你不必忙著去作教皇。

舉例來說，談到生命的道路，主在我們中間興起了一些弟兄，我們當中任何一位弟兄，對生命的道路有為難的時候，可以到他們那裏去領教。在身體裏不只有一位弟兄，還有別的弟兄，在其他方面可以供應你生命。你如果向他們要，他們身上有職事，就是有權柄，你需要服在他們的權柄底下。這個權柄乃是元首給的。如果我身體上任何一個肢體與口或者眼睛相爭，就是與安排那一個職事的元首相爭。如果我不服這些肢體的功用，我就是不服元首。不服的人，首先是話多，其次是思想多。你越簡單就越能夠合一。並非說你服別人就是說你沒有職事，在身體裏我們乃是互相為權柄的。

職事就是權柄。主給一個人職事就是主給他權柄。許多人擔心許多問題，但是作肢體的人需要學習除去自己的頭。姊妹們蒙頭的意思就是這樣。蒙頭說出只有主才是頭。這並非說負責弟兄就可以因此隨便出主張。一個受過對付的人，乃是一個不喜歡干涉別人之事的人。我們要學習不喜歡干涉別人，才能作權柄，才能在神面前有責任，才能夠管理弟兄姊妹的事。

神從來沒有干涉人，祂也不強迫人。伊甸園是不用鐵絲網圍著的，地獄也沒有欄杆。人要下地獄可以順利的下去，每條路都可以引到地獄。今年二十世紀，人還會裝上電欄杆，加上二十伏特，或者六十伏特的電。但是我們的神永遠不干涉人，也不強迫人。所以在天性上喜歡管閒事的人需要受對付；天性上喜歡管人的人永遠不能作權柄。作權柄的人要給人知道，他乃是不喜歡管人的，只因他由元首得到權柄，所以才不得不說話。一個受過教導，學習作權柄的人不能隨便的回答問題。

新約那一章是說到人的經歷最深的一章呢？乃是哥林多前書七章。在那裏保羅說他沒有主的命令，但是到了一個時候又說他有把握是主的靈感動他。保羅說他將他個人的意見告訴弟兄，他說，我保羅是怎樣怎樣的人，我跟隨主十二年，我覺得事情是應該這樣這樣作。說到最後，他說他有主的靈。因為主在許多事上都對付了他，所以他能夠按著相同的原則來說話。他因為跟隨主多年，學習許多，所以到了一個地步，就能夠認識神的心。

亞伯拉罕，以諾與神同行，所以就知道神的道路。不一定要神對他們說甚麼，他們就可以知道神的心。一個人跟隨主那麼多年，而不知道主的快慢、祂走的方向、祂的走法，這是一件奇怪的事。一個認識神的心的人，在主還沒有顯明的時候，他就已經知道主的意思了。

我們自己需要作一個受教、被約束的人。只有不隨便說話，不隨便出主張的人，才能夠開始為神、為元首作代表。也只有這樣的人，才能夠開始帶弟兄姊妹走前面的道路。天性喜歡批評別人的人，神不會把權柄託在他身上。一個人要服下來，首先他的頭要被割掉。如果你是一個頭被割掉的人，別人的頭一出來，你就立刻知道。你碰到他的出頭，就好像觸電一樣快。你一碰，你就知道這個人又出頭了，他在甚麼事上對甚麼人又背叛了。你能夠知道，因為你自己先受過審判。所以別人一有類似的事發生，你就可以感覺得到。一個弟兄姊妹在以上兩件事上受過對付，在話語上受對付，並且學習不作頭，這樣在實行權柄的事上就不會困難。在這兩件事上出事的人根本不知道甚麼是身體。

不作僭奪寶座的人

在法國的政治上，有人被稱為潛奪寶座的人（Pretender to the throne），寅座原來不是他的，但是他去僭奪了，這有一點像中國的皇帝溥儀，國已經沒有了，皇帝還在那裏。

今天在教會中，許多人自稱他們就是教會，他們就是權柄。無論是羅馬天主教、長老會、浸信會、理會等等，凡自以為是教會，是權柄的，都是僭奪寶座的人。羅馬天主教說彼得乃是頭一任的教皇，以後的教皇都是基督的代表。今天我們如果狡猾一點，界限差一點，就會落在他們的錯誤裏，也會成為僭奪寶座的人。

身體的知覺

身體的知覺──順服元首權柄，與身體有交通

甚麼是教會呢？以外表來說，教會乃是地方的。這個我們在一九三七年同工聚會時已經談過。但教會的內容和生命是怎麼樣呢？如果一個教會不是站在地方教會的地位上，就根本不是教會。如果一個地方教會自己願意服在元首的權柄底下，自然而然就是教會。在教會裏，我們乃是同作肢體的；同作肢體的意思，就是在身體裏，沒有一個人是為自己留下任何餘地的。我的心乃是與所有神的兒女相通的，是與所有的肢體相通的。個人踫的元首，那個經歷是如何絕對，我們作為肢體，踫到身體的那個知覺也是如何絕對。身體有身體的知覺（consciousness），這個知覺就叫一個肢體順服元首的權柄，並且將自己向身體敞開，與身體有交通，這個乃是身體的知覺。

我姑且引一個不好的比方。一個人到外國去，雖然人在外國，但還是服在本國的元首底下。以中國人來說，一個愛中國的人在外國人中生活，可以對人說，我乃是中國。他不是說我乃是中國人。但另有一班留學生，在外面怕認自己是中國人，就常對外人說中國不好。也有一些政治犯更不用說了，他們乃是在那裏破壞中國。但是一班真正愛中國的人，對於中國有一種特別的知覺，他能夠說我就是中國。

身體的見證──以元首為權柄，與眾聖徒是一

一個對身體有知覺的人，可以說，他就是身體。你如果說你就是身體，而不服元首的權柄，你這個就是假的。反之，如果你是在身體裏，你就不光是一滴水，乃是一滴水與整個海洋合起來，到那時你可以說你就是海。

教會以外表來說，是以地方為範圍。以內容來說，是以元首為權柄，與眾聖徒在基督裏合而為一。地方教會不光是地方教會而已，在地方教會裏有身體的見證，在這裏我們持定元首。

當我與神的眾兒女有交通時，我就不容易批評其他的肢體。所以基本的問題乃是，需要求神在我們心中產生一個身體的知覺。

進入身體知覺的路──對付個人主義

從沒有身體知覺進入有身體知覺的路在那裏？首先，我們要對付個人主義。每一件事我們都需要知道其正面與反面。光知道正面還不夠，還需要認識反面，不然對事情就不會學得好。譬如說，眾罪的反面就是赦免，稱義的對面就是不敬虔，得救的對面就是世界。人要認識赦免就必須要認識眾罪，人要稱義就需要脫離不敬虔，人要得救就必須認識世界。聖經裏很少說到人從地獄裏被救出來，大半是說人從世界裏被救出來。又好像成聖的對面就是平凡。聖潔這個字原文是hagios，意思就是分別。所以中文聖經把它繙作分別為聖。分別為聖的反面就是平凡。聖經裏面的真理都是一對一對的，如果把這些一對一對的真理配錯了，結果就會亂。

身體的反面就是個人主義。所以如果要看見身體，首先要看見反面的個人主義。一個人必須先對付自己，才能看見身體。許多人對付愛主，對付聽話，但是這樣的對付，越對付越建立自己，建立自己的義、自己的長處、自己的聖潔，這樣就使人更難與眾人合在一起，更難叫這些人跟隨羊群的腳蹤。

個人主義是人最深的一部分。人需要被神摸到一個地步，甚麼都是經過對付的。今天人只看見開西（Keswick）運動的個人成聖。為甚麼我們不講團體的成聖呢？希伯來書十二章的成聖乃是團體的成聖。今天許多人講個人的信心，為甚麼我們不著重團體的信心呢？在聖經裏如果是說the faith，就是指真道，如果沒有冠詞就是指信心。有冠詞的信心乃是指全教會的信心而言。人不肯注意團體的信心、團體的聖潔，因為人沒有看見自己乃是一點點而已。

看見身體

一片玻璃上可以有一點點的水，但是不能裝整杯的水。每一個基督徒都有他蒙恩的點，但是個別的基督徒不是整體，即使是蒙恩很多，也只能算是一片大玻璃，上面的水多一點而已。他只是平面的，不是立體的。今天個人需要被擺在一邊。主所要的不是一片一片的碎玻璃，乃是一個玻璃杯。神的原則是一人趕一千，二人趕一萬（申卅二30）。今天教會裏都是一個一個的個人。但是那裏有兩個人同心，那裏就可以趕一萬，其中八千是多賺的。今天神需要教會傳福音、教會講道、教會賺錢，甚麼事都是擺入教會裏面。人看見身體的得救，比頭一次的得救更厲害、更豐富。一個人一被摸過，就不能再說，我單獨一個人作基督徒就好了。我們需要讓神在我們身上作工。一個人有身體的知覺，不是想出來、推出來的；你的己一受對付，身體的知覺就彰顯出來。你會看見，雖然一面你是身體，另一面你也是一個肢體。一個人一看見個人主義乃是罪，他就會順服神。人一看見身體，甚麼都變為不難了。人看見身體，要愛就不會困難。人看見身體，對於過信心生活、禱告得答應等都變成不難。在工作上，若一個人還沒有看見身體，就不能作工。所以，今天許多的事都繫於看見身體的真理。

順服、受教、不作頭

身體知覺產生問題，乃是因為在個人主義上產生問題。一個弟兄要能夠順服，他自己的意思必須要先除去。我的手聽我這個頭的話已經有四十五年，從來沒有鬧過意見。它總是站好它的地位，所以它在我的身體上就沒有事。假如我心裏有另外一個頭，我的身體一天到晚就會吵架。要除去個人主義，就要把自己的頭拉下來，要學習受教而說話，受教而思想，受教而作事。順服乃是最簡單的事。一個人順服難，與多人一同順服就容易。這樣一同的順服，需要每一個人都受對付。

配搭不是靠人的思想主張。我們肉身身體的配搭尚且那麼好，何況基督的身體？我相信基督配搭祂屬靈的身體，那光景是更好更美，並且其效果遠超過我們的思想。―― 倪柝聲《認識身體》

二十　自願貧窮，順服權柄

讀經：馬太福音六章二十一至二十四節

「因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏。眼睛就是身上的燈；你的眼睛若瞭亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗，你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個；你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」

自願貧窮

脫離瑪門才能事奉神

馬太福音六章給我們看見，我們的眼睛若瞭亮，全身就光明；我們的眼睛需要專一。講完這件事以後，下面一節主就提到事奉主的事。在事奉主的事上，人需要專一，一個人不能事奉神，又事奉瑪門。上文說到眼睛要專一，下文說事奉要專一。瑪門乃是一件厲害的事。一個人若要事奉主，就必須從瑪門脫出來。沒有從瑪門脫出來的人不能事奉神。

專一的眼光，就是一個脫離瑪門的眼光，只有這種專一的眼光，才能叫人看見真理。真理乃是絕對的，與人是不發生任何關係的。人不認識神，乃是因為他的眼光污穢、不純一。人若要認識神，就必須要有一個脫離污穢的眼光。一個不純一的人，不能看見真理。在污穢人的眼中，凡事都是污穢的；這樣的人，不能看見神。

因救恩而自願貧窮

基督徒對瑪門需要看作是害人之物，需要趕快把它扔掉，如同把紅煤球從手中扔去一樣。基督徒的貧窮乃是自願的貧窮。有人貧窮是因著環境，有人貧窮是因著祖傳，或者是因遇見特別的遭遇。但是有人貧窮，乃是因著遇見了救恩，而自願貧窮。這兩種貧窮大不相同，這就如同有人是被徵召當兵的，有人是志願當兵的一樣。

為甚麼需要自願貧窮？因為聖經裏面說財主得救是困難的。財主要進天國，比駱駝穿過緘的眼還要困難（太十九23-24）。沒有一個財主能夠進天國。

瑪門就是偶像；貪財的與拜偶像的一樣（弗五5；西三5）。假如你在一處上班，人以偶像或者金牛犢給你當薪水，你要不要？當然不要。但是今天許多人看不見，瑪門與偶像是一樣的。不管是硬幣或軟幣，只要是瑪門就是屬於該撒的。

在使徒時代，門徒們都是放棄一切來跟隨主的。在歷史上，Franciscan的修士們數目有幾千幾萬，都是自願貧窮的。在這事上，我們的思想常常過分小心，懼怕作得太過。其實你一生作過太多過分的事。你如果不誤會我的話，今天你不妨多作一次，在奉獻上作一個過分的人。摩爾維亞（Moravians）運動的發起人新生鐸夫（Zinzendorf）是個有學問的人，他乃是在錢財上擺上一切的。他們所差出去的傳教士，在過去幾百年中，數字是最多的。弟兄會的人不喜歡作宣傳，但他們當中許多人也是自願貧窮的。

舊約裏，拉結離開拉班時，帶著偶像離開，因此就被定罪（創卅一32）。今天基督徒對付瑪門要好像對付偶像一樣。基督徒在家裏不能擺偶像，基督徒在家裏也不能積蓄錢財。神的兒女積蓄錢財就如同碰偶像一樣。今天教會的需要太大，至少有三方面的需要。第一，工作的需要；第二，貧窮弟兄的需要；第三，常有窮人的需要。主的話說，常有窮人在我們當中（太廿六11）。我們需要顧到這三方面的需要。

瑪門比偶像還要厲害。教會強的時候，就能站在自願貧窮的地位上。這樣，假弟兄就不敢進到教會裏，因為一進教會，就是賠上自己。凡是憑口才、憑頭腦、憑智慧來的人，都不能留在教會裏面，這樣就叫教會能夠乾淨。錢財出去才能拯救自己。你要你自己乾淨，錢財就得從你身上出去。

在聖經裏，主曾兩次與錢發生關係。第一次是在納丁稅的事上（太十七24-27），我們看見主的口袋裏是不存錢的。第二次是在主把錢託給猶大的事上（約十二6，十三29），這裏我們看見主的口袋裏也沒有錢。只有猶大才是最合適摸錢的。

多收的沒有餘，少收的沒有缺

保羅所給的原則乃是多收的沒有餘，少收的沒有缺（林後八15）。這乃是在工作上配搭的原則。如果多收的有餘，少收的有缺，這個就說明沒有配搭。

今天我們對於奉獻這事，不是十分之一，或二十分之一的問題，乃是每個人都當盡自己所能的節省，除了自己需用的以外，餘數全部奉獻。事奉主比此更少的，都搆不上水準的。不達這個水準的，教會與主都不要。每一個事奉主的人，都需要撇下一切來跟隨主。除了個人日常需用的以外，其餘的都拿出來。積蓄的人就是事奉瑪門的人。

請看事奉偶像的人，要有多少的手續，他們需要跪下、燒香等等。事奉瑪門的也那麼複雜。馬太福音說，財寶在那裏，心就在那裏（六21），下文接著就說積存財寶的事。我們要心能夠得救，就必須脫離積存財寶的事。沒有脫離財寶的人，他的心還沒有得救。

今天有人受世界捆綁，但是受錢財捆綁的，比受世界捆綁的更厲害。為甚麼要賙濟窮人？賙濟窮人不是為著窮人，乃是為著叫你脫離瑪門的勢力。這樣作，就叫錢在你的手中早日解決。有人以為花費錢財給窮人是為著窮人；固然，窮人因你的施捨能夠得救是好的，就是他不得救，對你也有益處。一個重錢財的人，到永遠裏去的時候只有自己一人，並沒有人謝謝他；但是為人花費錢財的人，就能有人在天上歡迎他。費力的人必須同時也費財。窮是一件事，但是有一種的窮，保羅說是能夠叫許多人富足的（林後六10）。今天我們手上有餘多少，就是有罪多少；有餘多少，就是有偶像多少。

關於順服身體的權柄

問：如何才能看見身體的權柄？

先找出代表權柄

答：有些人的順服似乎是有揀選的。我們要實行順服，第一要問甚麼人在我上面。在世界上作事，第一要問，誰是頂頭上司。這個問不清楚，事就作不好。還要受責罰。在公司、在機關，原則都是一樣。許多人一坐下，就想自己是主人，這樣的人需要厲害學習順服的功課。順服乃是人在神面前必須要學的一個功課。我們需要受管教到一個地步，使我們有順服的性情。所有的弟兄姊妹和同工，每到一個地方，就需要先看看誰是我的權柄。

舉例來說，弟兄姊妹住在接待所，就需要順服那裏的權柄。來到聚會，招待領你坐那裏，你就要坐那裏。你每住一個家，那一個家就有它的權柄。基督徒需要學習找出權柄，順服權柄。一切冒失作頭的人，根本不知道甚麼叫作身體上元首的地位。

順服權柄，沒有揀選

我從來沒有看見一個人認識元首，而不順服基督代表的權柄。一個認識主的人，絕對不會在順服的事上有挑選的。就如我們的兒女，不能挑選要在那一件事上順服父親。一個弟兄或姊妹，若是沒有想過學習順服神一切安排的代表權柄，他乃是落在最大的欺騙裏。聖經說，所有的權柄都是神所立的（羅十三1）。

聖經裏，恐怕只有少數地方講到直接順服神，大都是說到順服人。我們到任何地方，所要作的乃是順服，而不是用舌頭隨意批評。人如果給你特別的權柄，那是他給你的；你所要學的乃是順服。許多人是沒有學過功課的，他們到處拆毀權柄，沒有勒住舌頭；這種人乃是不順服的人。求主憐憫，叫我們不要作野的基督徒。人不只不應該揀選的順服，更需要積極的去找順服的對象。

我在倫敦時，起居都是由主人定規的。早上六時起床，十二點吃中飯，三時喝下午茶。一位由日本來的瑞典弟兄，他天天搖頭，長吁短歎。我問他，你為何不快樂？他比我大十五歲，一年賺好幾萬英磅，在他底下有幾千個工人。他對我說，他覺得很為難，他已經有二十幾年沒有作學生了，現在住在招待所，而管招待所的人乃是沒有甚麼學問的，他要受那樣的人管理，覺得很不痛快。我在倫敦住了十八個月，如果我不學習順服，在那裏批評、抵擋，裏面如何能夠舒服？順服乃是主生命的性情，順服神的權柄乃是我們的保護。

在教會裏學習順服權柄

基督徒需要學習配搭，而配搭乃是由順服來的。不順服的人，獨立的人，就是沒有配搭的人。基督徒需要學習彼此順服，沒有背叛的行為、批評的話語或毀謗的事情。不但是在教會裏，在身體裏，就是自己一個人的時候，也需要有權柄的感覺。今天要學習順服，需要在教會裏先學起。在教會以外學習順服權柄比較難。在教會裏學習順服是自然的，這個乃是神的保護，叫我們不顯露我們的自己。我們這樣學習就除去所有敵基督的靈。

關於順服政府

關於順服當地政府的問題，我們知道基督徒在一個地方，不能推翻當地的政府。如果某地有某種的政治是與我們的信仰不合的，我們只能逃走。就如主耶穌所說的，我們要由一個城逃到另一個城（太十23）。「逃」在聖經裏不是羞恥。有不好的政權，我們可以逃。但在此同時，所有的基督徒都需要為不好的政權禱告。

問：如果有些政府的命令，連政府自己都不守，基督徒要不要守？

答：仍然要守。但是在有些情形之下，某些命令是基督徒無法遵守的。潘湯（D. M. Panton）弟兄說過，如果有一個律法本身是不法的，這一個律法我們就不考慮實行與否。例如法老命令希伯來人殺所有的男子，摩西的母親不順從法老的命令（出二1-2），希伯來書十一章就稱讚她的信心。這原因乃是法老的命令本身就是不法。在新約使徒行傳裏，彼得和約翰不服祭司長的命令，也是同樣的原則。―― 倪柝聲《認識身體》

二十一　破碎與職事

關於聖經中的一千兩銀子

問：聖經裏的一千兩銀子（太廿五15）是指甚麼說的？

答：一千兩銀子乃是指恩賜說的，就是信徒因著主的救贖所得來的恩賜。今天教會的失敗，恐怕乃是因著一千的失敗。如果一千都拿出來，教會就能夠顯出，人就看見甚麼是身體。每個蒙救贖的人都有一千兩銀子，不能比一千更少。

關於身體的配搭

問：身體的配搭是自然的呢，或是有安排的？

答：按規矩，我們在主面前的配搭應該是自然而然的，但是今天的難處是年輕人看不見配搭，因此在前面的弟兄們對他們就需要有安排。

在提摩太書裏，保羅沒有留下一件事給提摩太自己下斷案，他只叫提摩太和同他一起的人聽話。今天如果沒有安排，許多人就沒有配搭。

配搭有上算的地方。我們在神面前所有的斷案，都是根據我們所得到的光，我們看見多少，就能斷定多少。許多人作基督徒，在開頭幾年，他所看見的光不夠多。他的行為和工作當然不能超過他的光，所以他的工作、行為就受他的斷案限制，而他的斷案乃是受他所得到的光限制。主在五旬節，一下子就叫教會剛強起來，所以教會從頭一天開始就是剛強的。但是個人的光景乃是漸進的。年輕的能夠接受年長的斷案，就可以作超過自己度量的事，這樣就能夠叫一切在主面前的事奉，都作得好。如此，教會就能有賺，就上算了。如果一千的都能服在權柄底下，結果他們就不只是一千，而是賺了更多。我們要看見，教會的豐富乃是遠超過個人肢體的豐富。

關於跟隨時代的職事

問：舊約的約拿單（掃羅之子──撒上十四1-46）應該如何選擇他的道路？

答：舊約裏，所羅門和大都是代表主；他們兩個人分別代表同一個職事。在舊約裏有很多的職事，摩西以後有士師興起，以後又有所羅門、列王和先知興起；到以色列人被擄以後，又有恢復的器皿被興起。全本舊約充滿了不同的職事，在每一個時代裏都有那時代的職事。這些時代的職事與地方性的執事不一樣。路德乃是他那個時代的一個執事，達祕也是他那個時代的一個執事。主在每一個時代都有祂特別要作的事，祂有祂自己所要恢復、要作的工作；那個恢復、那一個工作，就是那一時代的職事。

約拿單乃是在掃羅和大之間，他是一個人在兩個職事當中；他所應當站的地位，就是跟隨第二個職事。但是因著約拿單與前一個職事的關係太深，所以沒有辦法脫離。要跟上時代的職事，就需要有看見。米甲是嫁給大的，但是她沒有看見；她只看見大在神面前的光景，她就受不了，因此就跟不上（撒下六16、20-23）。一個人能看見、能遇見那時代的職事，乃是神的憐憫。但是一個人能否捨棄以往的職事，又是另外一件事。看見是寶貝的，遇見也是有福的，但是人能不能把以往的職事擺在一邊，乃是在乎神的憐憫。

關於職事的內容

問：生命的認識和事奉的關係如何？

在於外面的人破碎，裏面的生命出來

答：「認識」兩個字不能代表我們所走的這條路。人的職事能不能出來，不只是看他認不認識生命，乃是看他外面的人能否被打破。職事的內容乃在乎裏頭的生命。

人有裏面的人，也有外面的人。有的人外面的人被打破了，所以你看見他的職事能夠出來。好些年前我在主日講過一個題目，就是「深處與深處響應」。一個外面沒有被打破的人，也許只是淺處向淺處喊叫而已。

江北的弟兄們個個都會講，但是你一踫他們，就覺得不對勁。他們好像油在水面上，是浮淺的，沒有深度的。你叫他們講，他們用聰明的頭腦可以講兩個小時，但是講完，你一點踫不到他的靈。

今天我們所需要的就是外面的人被拆毀；外面的人不拆毀，裏面的人就不能出來。所有屬乎外面的東西都需要打破。只有外面的被打破，裏面的才能出來。瓦器需要打破，寶貝才能顯出（林後四7）。真哪噠香膏一天在瓶子裏，一天膏的香氣就不能出來；只有瓶子打破以後，香氣才能出來（約十二3）。

神在我們的環境中，天天對付我們。主一面在我們裏面作工，一面也在環境上安排。嚴格來說，在基督徒身上沒有所謂的環境，只有聖靈的管治。一切的環境就是聖靈的管治，這些管治的目的乃是要把我們外面的人打破。一個人的思想被打破，你看見他裏面的人就可以流出來；一個人的情感被打破，你看見他裏面的人也可以流出來。

外面的人打破有多少，職事就有多少

你們千萬不要以為話說得對，說得得體，就對了。在這裏還有另一個講究，就是你的話是從裏頭說的，或是從外面說的。江北弟兄們這樣的光景，只能怪到同工身上。一個外面沒有破碎的人，用的字眼可以一樣，話語可能相同，甚至連意思都可以一樣，但是你在他的話裏面卻摸不著甚麼。我們若要服事人，就必須外面的人被破碎；只有外面的人被破碎時，裏面的人才能出來。只有我們裏面的人出來的時候，才能摸著對方裏面的人。

一個會思想、會打算、頭腦聰明的人，在屬靈的事上沒有多大用處。你笑著說也好，哭著說也好，問題不是你怎麼說，乃是你裏面的人出來有多少。今天一個人被打破有多少，他的職事就有多少。這些事我們都需要在神面前受對付。我們歡喜踫到那些外面的人被打破的人；這樣的人你一碰，就踫到他裏頭的人。人受管教、受約束，目的乃是叫他外面的人被打破。一個人可以在講臺上說傷心的事，而自己不傷心，他可以說好笑的事，而自己不喜樂。這樣的人只能作戲，這樣的人不能講道。有些人外面硬到一個地步，你說甚麼話，他都沒有反應；他們真像施浸約翰時代的人，別人吹笛，他們不跳舞；別人喜樂，他們不唱歌（太十一17）。

職事的根基乃在乎人在神面前的認識；但是職事能否出來，乃是看外面的人有否被打破。當我們開始學習作話語執事的時候，需要學習在神面前有認識。但是越過，我們就越需要看見，外面的人沒有被打破，就不能有真正的職事。橡膠樹若沒有經過刀傷，就不能流出膠來；沒有傷痕的人不可能有職事。在這裏沒有捷徑。有的人到今天還根本不知道怎樣從裏頭說話。

千萬不要忘記，人有沒有職事乃在乎主手的對付。人受了對付，他的靈就比較乾淨。一個人的靈能不能出來，完全在乎有沒有受對付；一個人靈乾淨不乾淨，也在乎這個人有沒有受過對付。外面的人一被拆毀，裏面的人就能出來，這個人的話也就能打到別人的心裏。許多人以為，一個人能帶人熱鬧，能帶進熱鬧空氣就好了；但是外面沒有被割開的人，沒有多少真正的用處。基督徒的事奉乃是根據於破碎，人破碎有多少，刀傷有多少，出來的就有多少。

人怎麼說話才能叫靈出來？唯一的路就是外面的殼子必須被打破。外面的殼子在不在，就決定人裏面的靈能不能出來。人若是要有可用的靈，外面的人就必須被擊打。我們重生時，主就進到我們的靈裏。這時候，我們的靈就如同至聖所，充滿了光和生命。但主能不能從裏面出來，在乎我們外面的人有沒有被打破。外面的人如果被打破了，那麼所有外面的事，都不會成為攔阻，反而成為出路。我們的心思和我們的情感，如果經過破碎，就不但不會攔阻生命的流露，更能夠成為裏面的人的管道。一個人被破碎過，他的心思和情感，就成了他裏面的人出去的城門。世界上所有的城都是四道門，只有新耶路撒冷有十二道門（啟廿一12）。今天基督能否從我們身上出去，就看我們有沒有被打破。

鼻子是一個人身體上最突出的地方。人若碰壁，乃是鼻子首先碰到牆壁。許多人一出來，別人在他身上所碰見最強、最明顯的點，就是他的聰明或思想。一個人要事奉主，他外面最強的部分必須要被打破，這樣，他裏頭的人才能出來。我們不能信主多年，仍是那麼完整，仍是那個樣子。

在於神的憐憫

你能說，你在主面前沒有得到很大的啟示，但你不能說，那麼多年，你沒有聖靈的管治。聖靈管治的目的，就是叫你作一個被拆毀的人。有一天你蒙神憐憫，你就能說，我現在懂得甚麼叫作被拆毀的人。到那個時候，你就會看見，靈要出去是多麼的容易。外面的人若要破碎，就需要神相當厲害的對付。沒有受過對付的人不能叫主有出路。

一切屬靈的事，只有剛剛好的人才能得著。太多或太少都不行。多追求的人得不著，懶惰的人也得不著。我們求，要求得剛剛好；不能不要，也不能太要。加一點就太多，減一點就太少。我們需要神的憐憫。長進不在乎奔跑；但是不奔跑的人也得不著。如果神憐憫你，你就會跑得剛剛好。為這緣故，每一個人都要把自己交給那施諸般憐憫的神（羅九16）。這樣我們在神面前就能作得剛剛好。

今天我們只能說，我們是被神憐憫過的人。屬靈的長進完全是在人能力之外。神要把我們完全擺在無能為力、毫無辦法的地位上，主在我們身上才有路。主若憐憫我，我就能被帶過去；主若不憐憫，我就一點辦法都沒有。有些人常被鞭打，但是他外面的人卻一點都沒有被打碎。人要成為一個執事，只能仰望神的憐憫，在這裏沒有一個人能夠著急。

藉著主的對付，對主生命有更深的認識

問：可不可以說，職事的內容就是對生命的認識？

答：我們乃是因著被主對付、擊打，從主學習功課，才認識主。當我們外面的人被拆毀的時候，我們就開始認識主。人是在擊打的過程裏，學習認識主。我們一天過一天被主擊打，一天過一天對主的認識就加增，我們就能看見主的生命，怎樣代替我們自己的生命。這不是生命的加增，乃是認識的加增。這個生命我們本來就有，但是藉著主的對付，我們就對這個生命有更深的認識。

所有信徒所得到的生命都是豐富的，但是我們不認識這個生命有多麼豐富。乃是當我們外面的殼子被拆毀掉的時候，我們才知道主的生命是何等的豐富，如何能作我所不能作的事。

在歐戰期間，有一個人身上中了四十七發子彈，但是仍然還活著。人的身體能忍受到一個地步，可以經得起四十七顆子彈，還能活著。但是有些人的身體頂好，只是從來沒有被刀割過半分。這種人還沒有被證明，他的身體能夠經過多少傷害。主生命的豐富，是我們沒有一個人能夠想像得到的。為這緣故，沒有一個人應該因試煉的緣故而憂愁。試煉不光是試煉人的信心，其目的更是要表顯主的生命。神給我們一切的經過、一切的安排，都是叫我們在認識祂的事上得益處。只有經過對付的人，才能認識神；而只有認識神的人，才能夠事奉神。

付厲害的代價，主才能有路

今天我們外面的人需要破碎，裏面的人才有建造。我們需要厲害的把自己擺在主的手中，主才能把我們帶過去。我們若不厲害的把自己擺在主的手中，主就不能作事。從前，有一個姊妹與家人吵架，吵著要自殺。她說她要去跳河，家人追在她後面。當她跑到水邊的時候，家人見她還小心翼翼的拉起裙子，就知道她不會去死。今天我們若不是拚上一切，就沒有路走。如果人又顧慮這個，又怕那個太過，這裏又小心，那裏又懼怕，就沒有辦法走上去。人要學習付上厲害的代價。要作基督徒，就得厲害的作，徹底的作。今天乃是末後的時代，我們需要有厲害的人，不然就沒有屬靈的前途。一半一半，不甘心也不肯罷休的人，很難走得上去。在我們中間總得有厲害的人出來，主才能有路。―― 倪柝聲《認識身體》

二十二　工作報告（一）

實行耶路撒冷的原則

同工們今天要走安提阿的路線還嫌早了一點。我們過去所實行的安提阿原則，是從使徒行傳十三章開始的。在實行上，我們缺了使徒行傳一章到十二章，我們缺了耶路撒冷的路線。人以為把福音由耶路撒冷傳到猶太，再傳到撒瑪利亞，再傳到地極，這工作是由十二使徒去作的。但神的話是說，使徒們乃是留在耶路撒冷的（八1）。耶路撒冷是彼得工作的地方，撒瑪利亞是腓利工作的地方。腓利到了撒瑪利亞，就得了撒瑪利亞人。主說，福音要傳到地極，但不是說同一班人把福音傳到地極；到撒瑪利亞的是一班人，到地極的又是一班人。使徒在耶路撒冷得著人，就要把他們送到撒瑪利亞去。從撒瑪利亞，再經別的人送到地極去。過去我們實行安提阿的原則，實行的太早。現在不是實行安提阿原則的時候，乃是實行耶路撒冷的時候。

雖然我們今天不能說我們頂清楚，但是我們幾位負責人一同聚集時，就覺得我們今天應該先從沿海地方作起，我們的工作從目前起一直到八月，可以算是一個階段；在這一段時間內，全國的同工集中在福州與上海。

除此以外，我們還需要有訓練的聚會。八月以後的工作有三個重點：天津、青島、廣州。至於香港、汕頭、北平，則暫時擺一擺。我們要先站住這幾個重點。天津一面接東北，一面接西北；青島特別影響膠濟路線。今天福建信主的人最多，第二是山東。我們從青島就可以得著山東全省；整個路線我們盼望交在青島的弟兄們手中。上海所負的責任是往西走，到漢口、重慶。福建的方向也是往西走；另外一面，福建也掛著臺灣。兩廣的工作從廣州開始；將來南洋如果興起來，則由香港起頭。目前沒有辦法看得那麼遠。福音的工作是一段一段的，接力實是很好的比方，一個人走一段，另一個人再走下一段。這就像交通大學的學生從南京跑到上海，每人跑一段一樣。

我們承認安提阿的原則在將來還是頂需要的，但是目前我們要走的路，乃是耶路撒冷的路。工作乃是藉著耶路撒冷的果子出去，而不是藉著工人出去。所有信徒個個都是把福音當作中心，個個的工作、職業，住處、賺錢，都是為著福音。然後教會一直把人送出去。我們把會所蓋好以後，一兩個月內，人數增加一倍並不困難；甚至要一年內增加二、三倍也是可能的。

這些年間，我們的失敗乃是沒有看見耶路撒冷的原則。我們是從一九三七年開始實行安提阿的原則，但是到了一九四八年的今天，才開始回頭實行耶路撒冷的原則。

造就信徒

我們要說一點福州的訓練。以往我們的工作有些問題，以致沒有產生典型的基督徒。在我們當中，一個弟兄姊妹是在某年得救的，就有某個樣子；在另外一年得救的，又有另外一個樣子。他們的樣子，乃是根據那段時候我們對真理的認識而定。

除此以外，我們作出口的弟兄也有困難，他們不願意講重複的話。這樣一來，有些弟兄姊妹也許作了基督徒十年、八年，連頂基本的道都還不知道。他們還以為某某堂與文德里差不多，連我們姓何名誰都不知道。我們基督徒的行為是按著立憲的原則而作的。醫院、學校、孤兒院，都可以隨便辦，但是一個國家不可以隨便辦，必須要有她的立場，她的憲法。同樣的，教會也有她的立場和憲法。我們沒有給弟兄姊妹正確的教育，結果他們一踫到難處，一被公會的人責難，就不知道怎麼辦，還以為我們的負責弟兄與別人鬧意見。

有許多基本的學習，是我們需要去作的。近年來得救的人，有些人對救恩還清楚，但是對於福音，則不清楚。關於福音、律法、死、罪、公義，恩典等題目，我們的認識與普通人的認識是不同的。我們曾經為這些真理打過仗，這些乃是教會的產業，我們不可遺失。為著弟兄姊妹，我們可能需要預備五十個題目，或者更多一些。我們需要用這些題目來教育弟兄姊妹。盼望我們中間有許多弟兄姊妹能受同樣的教訓。

除此以外，還有許多其他的基本功課，譬如如何賠償、一個人跌倒以後怎麼辦、禱告怎樣能得答應、如何讀經、基督徒對錢財該有甚麼態度、職業該如何選擇等。在這些事情上，同工們需要先受訓練，然後再傳給別人。這些真理在我們身上需要是活的，然後才能活的傳給別人。這個就是我所說的接力工作。

在上海，我們把全教會分作十三區，在每區實行造就聚會；我們每週五給弟兄姊妹有造就。一年從頭到尾五十二週，週而復始，題目是沒有進步的。負責人雖然不點名，但他們要知道誰缺席。假如你是第二十週得救的，你就插進去，和眾人一同參加造就聚會；到了隔年第十九週，你就作完一個流程。在作這事的時候，每個作工的人在神面前必須是活的，是有生命的；不然，真理在你身上就變成死的東西。若是這樣，在我們當中，就多了一本公禱文，這是我們不願見到的情形。題目可以一樣，但是生命可以不一樣，能力可以不一樣。今年夏天，我們三十幾位同工都要在這件事上受訓練。

恢復文字工作

在文字工作方面，我們也需要有完全的恢復。有四分報刊需要恢復，第一是《基督徒報》，第二是《復興報》，第三是《恩言》，第四是《敞開的門》。另外，我們還需要一些福音單張。書籍出版方面有很緊急的需要，費用大概是幾億到十億。

全體事奉

我們盼望今天就能看見全教會起來傳福音，全體弟兄姊妹在神面前事奉，而不是三、五個人在那裏事奉。教會所要作的工作，第一是傳福音，這不光是講臺上的事；第二是福音看望，這是到人家裏作的；第三是初信看望；第四是初信造就；第五是濟貧。

傳福音

第一類的服事乃是福音的服事。負責傳福音的弟兄們需要在各區、各學校、各處，推動福音；這幾位弟兄不光要負責傳福音，更要負責推動別人傳福音。我們的工作作得好不好，不在於負責弟兄作多少，乃在於其他弟兄姊妹作多少。今天基督教裏沒有祭司，只有牧師；但在我們當中，我們總得讓所有一千的人都出來。所有一千的人都出來時，才是教會。如果你「代」他們作，你就錯了；你要「帶」他們去作，這才對。

另一面，如果你是嘻嘻哈哈的、放鬆的、不負責任的，你就不能事奉神。今天我們在這裏事奉神，不能隨便、馬虎；我不是教會雇來的，不是受教會的錢的。我們不是打工的，我們乃是在這裏事奉神，所以你不能馬虎。人家作工睡地板，你要比他更厲害，你要躺在地板底下。人事奉地上的東西，尚且不可以馬虎，何況事奉神？我們在這裏不是為著錢，我們事奉主，連一碗飯都不能去求。我們的事奉乃是因愛而服事。

每週我們要有一次傳福音，每個弟兄姊妹總得去帶人，這件事需要全體作。你千萬不要讓弟兄姊妹養成習慣，打聽今天晚上的聚會是甚麼性質，若聽見是福音聚會，就說，「好了，我去睡覺。」你要對這樣的弟兄說，「不，你一聽見是福音聚會，就要趕快起來，因為在這裏有你的一分。」

福音看望與初信看望

探望初信者的責任相當大。教會若要分配某人去看誰，這人最好能與介紹人一起去。人清楚得救後，就要馬上給他施浸。許多人剛信主時是活的，等久了再給他施浸，他就變死了。人一信的時候，就要給他施浸，以後他若出了甚麼事，都不好意思否定信仰。

在安排看望上，我們應該按地圖分區。一有機會，人數相當，就需要給人施浸。這樣作，很快就能夠對本對利。沒有一個時候作工，能像今天的時機那麼好。若是全教會都起來，祝福就沒有法子盛裝。在福州，不過一、二個月的工夫，就有一千人得救。像這漾由教會來作工，每個進來的都是像樣的；個個生下來都是八、九磅的，不是十二盎斯的，還得放在保溫箱去養。

在此我要對你們說很直的話，你們要對人講直話。以前你認為這個人馬虎，就讓他過去，但是現在不行，他不作不行，你一定要他作。他作了，你還要告訴他：「你為甚麼馬虎？對神的事，為甚麼不小心謹慎的作？你需要有學習。誰叫你交出來，作神的兒女？你是神的兒女一天，就有一天的事奉，你就要認真的作。」

初信造就

對於初信造就，我們分區來作，原因是怕住太遠的人不能參加這樣的聚會。目前我們把所有的人都當作初信的人，替他們補課。在弟兄們中，我們選出二十位，叫他們在十三個區作教導的工作。十三個區所講的題目是一樣的，內容也是一樣的。這個聚會完全是為著造就初信者而設的。

初信探望者在週五晚上之後要給人補課。你去給人補課時，需要仔仔細細給他補，這樣他來也好，不來也好，所受的教訓是一樣的。舉例來說，鄭弟兄在這裏講道兩個小時，全身出汗，下了臺以後，還要給一位不來的弟兄補課。旁邊的一個就會說，「你看鄭弟兄講道，辛苦不辛苦？人家不來，他還要給他花工夫補課。」這樣，不來的人就會說，「對，下一次我不能不來。」「這樣的作法，具體又仔細。你每到一個地方，馬上就會看出那地方有甚麼不對，馬上就能補上那個缺。如果我們能這樣作，我們的工作，就不會像今天那麼亂、那麼散漫。

賙濟窮人

在我們當中有三類人，第一是罪人，第二是初信的人，第三是窮人。教會從來就與窮人斷不了關係，如果有人覺得把錢獻給主就甘心，獻給窮人就不甘心，這種態度是不對的。真哪噠香膏放在瓶子裏是錯的，需要給主；我們為主、為主的工作是理當在先，但真哪噠香膏倒出以後，聖經還說要變賣一切，賙濟窮人。變賣一切賙濟窮人也是主的命令（路十二33）。

在教會的歷史裏，我們可以看見，甚麼時候有復興，甚麼時候就有顧念窮人的實行。說實在的，一個窮人多吃、少吃，多穿一件、少穿一件乃是小事，但是基督徒的心狹窄，卻是一件大事。如果你要把錢花光，不願讓它成為你的累贅，這很容易，只要每一次教會復興的時候，你都到主面前，奉獻你所有的。這樣，你的錢財就不會成為你的累贅。

睭濟窮人不光是教會復興時所作的事，賙濟窮人更是教會中一件日常的事；這是基督徒日常生活的一部分。我們盼望有弟兄姊妹回到家中，把東西拿出來，送到教會來，新的、舊的我們全要。我們會有弟兄姊妹作洗的、縫的、補的、送的。每一次教會收入的錢，其中一部分都要分出來為著窮人。我們需要有一位弟兄和一位姊妹，專門服事救濟品。有人能講道當然好，不能講道的，把財物送出去也是好的。

我們需要學習作一個俯就卑微之人的人。如果受惠的人能得救，那是意外的好處，即使他們不得救，你們也會得到好處。弟兄姊妹家裏任何不要的東西，可以全送到教會來。你們家裏少了這些東西，你重擔也輕了許多。有的人的背也許已經被這些壓彎了。

關於錢財的奉獻

關於錢的問題，我們需要有些公開的交代。加果我們福音傳得好，所有弟兄姊妹都要配搭起來，我們的住家、職業、錢財，都是擺上為著福音的。所有交出來的財產，負責弟兄們要幫助你們安排，有的你們要留下自己用，有的需要流通。我們不盼望花太多時間，問弟兄姊妹賺來的錢該如何用。在這事上，有許多責任是人自己應該負的，教會不願摸太多。如果弟兄姊妹錯的太多，就應該提醒。每個人在神面前應該維持那一種生活，乃是隨各人自己的標準而定，教會不替弟兄姊妹定規。

對於奉獻的財物，我們盼望弟兄姊妹擺在箱子裏的，有一部分是為著地方的開支和窮人；另外，弟兄姊妹也應該學習受引導，有個人包奉獻給個人。除此以外，為工作用的錢，可以擺在工作用的奉獻箱裏。每個人把生活所剩餘的都拿出來，這樣多收的就沒有餘，少收的也沒有缺。

我們盼望每個作工的人在神面前有信心。我們不願把工作裏的錢，用來分配給同工，以致使工作的需要受到錢財的攔阻。另一面，我們也不願看見錢財有餘，而工作趕不上，我們總盼望工作與錢成正比。無論如何，盼望弟兄姊妹盡量節省，我們盼望沒有一個人是把錢留起來，或者預備將來用的。每一次有收入，都要奉獻，不要為將來打算。

目前工作的錢，在上海，在福州，都有弟兄管理。其他各地，我們不收工作的款。比方，煙臺、青島的弟兄們，若有對工作的奉獻，就請他們寄去以上二處。

關於接納同工──需要介紹信

對於外埠的弟兄姊妹，有一件事請你們注意：你們一直替我們接受同工，這件事給我們造成很大的為難。如果有人到你們中間作工，請你們要求他們出示從我們中間所寫的介紹信。過去有的時候，你們承認了一些同工，我們不知道承認不承認好。在新約裏，保羅也提到介紹信（林後三1-3）。今天不但教會需要介紹，連工作也需要介紹。如果介紹信只介紹他是弟兄，我們就只能把他當弟兄辦理；如果他是同工，則另有同工介紹信。

求主叫我們每一個人都盡力量站在本位上；無論是去賺錢，或者是有屬靈的事奉，每一個人都把一切擺上。我們盼望在這一切事上，能在主面前作得好，並蒙神祝福。―― 倪柝聲《認識身體》

二十三　工作報告（二）

關於同工前途的安排

昨天晚上還有一件事沒有報告。就是同工們的前途如何安排。

盼望我們彼此當中沒有誤會，到底今天交出來是為著甚麼。我們要看見人在神面前都是祭司（彼前二5）。出埃及記二十八章和羅馬書十二章都告訴我們，所有在神面前的人都是事奉神的人。同時我們也看見，事奉不是個人的，乃是全體的。為這緣故，我們就要求弟兄姊妹都交出來。本來交出來這件事是不必說的。一個人信了主就是祭司，許多話原可以直接說的，但因著教會被擄到巴比倫，教會墮落了，所以就需要恢復。今天教會的確是得救的團體，但是教會還沒有成為事奉的團體。如果神的兒女不事奉，教會只不過變成得救者的俱樂部，讓得救的人在一起唱詩、講道、聚會而已。這個在根本上把教會弄錯了。

因著教會墮落，所有的弟兄姊妹各有自由、各有主見，許多事就變作許可的、合法的。一面來說，我們不樂意管別人；另一面說，我們也不樂意別人來管我們。因這緣故，在神的兒女中就有了隔膜。但是神的話裏所說的教會，乃是事奉神的機關。在這裏神的兒女同心合意作同工、作同事。神的話所給我們看見的教會，與今天的教會大不相同。在神的話裏，一切人、事、物都是為著事奉神。

在將來的日子裏，我們要把所有得救的人都帶到這地步。今天許多已經作了基督徒的人，都不知道事奉的意思是甚麼。將來得救的人，我們可以不必叫他交出來，因為到那時，他不交出來，起頭就根本不能作基督徒。人不賠上一切，就不能入門；不撇下一切跟隨主的人，就不能作主的門徒（太十37-38）。人要撇下一切，在外頭看是難受的，但在裏頭看卻是喜樂的。人要被神帶到一個地步，一切都賠上去，這樣路才能夠走得通。今天我們要你們奉獻，還要與你們商量，但是將來和他們就不需要商量；他們非把世界脫乾淨，就不能受浸。要嘛，不走；要走，就要走得絕對。有人說「交出來」的字眼不對。今天我們不爭字眼，你隨便怎麼說都可以，問題是需要有那個事實。以往人以為事奉神是個人的自由，我要熱心是我的事，你事奉不事奉是你的事。現在則不然。如果有配搭，你出了事，就會有弟兄姊妹在旁邊不讓你隨便的過去。這樣你到教會去，一面教會有干涉，一面教會也有扶持。在你旁邊有許多人監視你，也幫助你，保護你。

請弟兄姊妹知道，對於你的前途，對於你的工作、職業、住家、買賣、財產，凡是為人的任何一部分，我們都需要有教會的交通。從前你們可以自己主張，但如今你們如果是以事奉主為中心，那麼每一個人都要往前踏一大步，從今以後沒有一個人能夠隨意主張、隨意作。有許多的事業、職業，對福音是沒有多大的用處的，負責弟兄們要請你改換這些職業。我們所作的事必須對福音有最大的用處才是對的。

關於錢財

對於錢財的事，我們有以下的交通。在要來的日子裏，有許多弟兄姊妹都要從職業裏出來。在上海我們就請兩位姊妹、兩位弟兄出來。另外恐怕有二、三十位弟兄姊妹都應當出來，甚至可能需要有五、六十位出來。如果他們把他們的職業丟掉，全時間擺上，他們的生活就要擺在你們在職的弟兄身上。過去二十年之久我們沒有提過錢的事，這個講臺能為我作見證。但是今天我們是合夥作生意，合夥傳福音，為這緣故，你們在職業上的弟兄姊妹要好好的作，盡你們所能的賺錢，也盡你們所能的省錢。

今天地位兩樣，我話就敢說，事情就敢作。我今天可以摘下帽子來為一位弟兄討錢，若是有人誤會，不願意擺上一切的，可以請你們會後收回你的奉獻條子，在這裏沒有難為情，也沒有羞恥；我們不勉強任何人。弟兄們一起看事的時候，有甚麼定規你不能退卻。今天我們不是要你省到一個地步，叫你的身體受虧。我們不是要你十分之一、二分之一，或百分之一，我們乃是要你把需用之外的全數拿出來。假如你一個月賺一千萬，需要用一千萬，那你一文錢都不必拿；假如你只賺八百萬，教會還可以樂意送你兩百萬。但是如果你賺一千一百萬，那除了自己需要的一千萬以外，剩下的一百萬就要全拿出來。如果你賺了一億，那多出來的九千萬都要拿出來。不然的話，你對不起這些弟兄們。我們要學習與弟兄們一同背負福音的責任，這樣才能擴展福音，才能走好前面的道路。

工作上的四件要事

關於工作的前途，有幾件事需要注意。神的工作在中國要作得好，有四件事是不可少的。第一是地方的講臺需要維持得相當強。第二，文字的工作需要出去。第三，需要栽培少年的工作。第四，每年在各地需要開聯合大會。這四步若缺少一步，整個工作就不能作好。在上海、福州，需要維持相當強的講臺。這樣，人想要得著造就，就需要來到教會中。

各地需要合式的會所

除此以外，我們也需要有合式的會所。在各地沒有一個聚會的地方比上海更壞；冬天又冷，夏天又熱。一個聚會只有一個講臺，卻分七、八個地方坐。聽道者看不見講道的人，有些地方甚至連聲音也聽不見。我們要蓋一個會所，一起頭就要能坐三千人。樓上再放一下，可以坐兩千人，一共能坐五千人。

南京也已經有許多人興起，所以南京也需要蓋一個會所。除此以外，我們還需要考慮南京怎樣能夠維持一個強的講臺。

福州也需要預備會所。福州的會所夏天很熱，窗子開在屋頂上。這些日子弟兄姊妹所拿出來的，光是建造這三個地方的會所就已經不夠了。

關於報刊發行的需要

抗戰以前，《基督徒報》平均每期出一萬八千分，最高的時候是兩萬一千分。光是印一種刊物就需要七億元。這不過是一種刊物，另外還有三種。你們不要以一分報刊送出去是很簡單的。對個人來說，要錢是難為情的；但是在這裏我們不怕人誤會，我們一個月需要相當多的錢。

關於訓練、接待的需要

還有一件事，就是我們當中有人想要事奉主，卻沒有地方受訓練。這是再羞恥不過的事。有兩個地方的人要追求事奉主，結果他們被送去讀神學。現今弟兄們在各地的教會裏，在事務上、在工作上，當然能夠有所學習；但是另一方面，他們也需要有點專一的訓練。我們在鼓嶺現在有兩百畝地，上面蓋了一些房子，但是預備了一半，還沒有作好。這一次我們去了幾十個同工，接待就成問題。有些人因著沒有接待處，還要到醫院去睡病床，好像病人。這個不像樣。我們要集中的接待，才能應付需要。

抓住最好時機，擺上所有為福音

今天我們要把所有的時間都拿出來傳福音。有一次我在一個聚會裏，問與會者中有沒有五十個少年人，結果發覺都是中年以上的人。我下面一句話就說不下去了。今天如果在我們當中有六百個少年人起來，我們一天到晚就忙不完。所以我們現在缺少人。另外我們也需要有幾百、幾千位在職業上的弟兄的供給。若不是這樣，我們就沒有法子作。今天工作是我們共同作的。以往我們以為，只要把全時間的人找出來，叫他們負傳福音的責任，其他問題就都解決了。但現在不是這樣，現在需要大家一起作。沒有一個時候傳福音，像現在那麼容易。今天傳福音的機會一下子就會過去了。東北只有兩個地方還可以傳福音。華北雖然還沒有完全淪陷，但華北除了幾條火車路以外，沒有別的地方有自由。這些日子如果在福州有夠強的人、夠多的錢，一個月有三、五千人得救，絕不希奇。人今天一踫到福音就得救，我們若要把一切都賠上去，今天乃是最好的時機。人一碰就倒下來，為甚麼我們不能派更多的人出去呢？我們這些日子是急切想往前去。盼望我們中間立刻有人出來。我們不是向你要一點，我們乃是要你的所有。在主的話裏，沒有今天這種不上不下的基督徒。人要事奉神，就要一切都拿出來。如果真有一班人，把一切都擺上去，人就會看見教會。今天若不是這樣事奉，神就沒有路。人要事奉，就要徹底，不徹底就不要事奉。神所要求的是所有，主所要求的也是所有。今天在工作裏的、在職業裏的、在求學的、在理家的，都需要擺出來。我們需要所有的人、所有的錢，為著中國擺上去。今天是傳福音最好的時機。

關於奉獻款

凡是本地的弟兄姊妹，你們若有奉獻，可以把錢擺在教會的奉獻箱。至於個人的奉獻，請送給同工。其餘的擺到工作款裏。至於工作上的收支，可以到負責的弟兄那裏去問。本地教會的帳可以到教會辦事處去看。至於外地的弟兄姊妹，你們要把每月的奉獻先分出為自己地方用。為工作的款項，請寄到負責的弟兄那裏。

在神面前每一件事都有其原則，都不能隨便作。我們不像差會有團體的信心。二十多年以來，我們對錢的事一直都不敢硬起來。但是今天我們看見，甚麼事都可以硬不起來，但是對錢一軟，神的話也就軟下去。對錢的態度不對、不見好，就會把神的話委屈了。一面我們不願意有人把敬虔當作得利的門路，但另一面我們也需要維持神的水準。我們不願意因著團體的舉動，而抹煞了個人的信心；同時，我們也願意看見一切的需要都得到滿足。我們盼望看見，在那裏有禱告，在那裏就有禱告得答應。在這件事上，我們盼望在神面前能夠維持平衡。

同工的鑑別與認定

對於同工，我有幾句話說：我們作工的人基本的需要就是認識人。一個作大夫的，可以用寒暑表、血壓器，量血壓、量溫度、摸脈跳。我們作工的人的靈，就是我們的儀器，假若我們的靈是受過對付的，別人的靈一踫你的靈時，你就知道這人如何。如果你是一塊歪的石頭，別的歪石頭與你合起來時，就顯不出他的歪來。但如果你這塊石頭是磨得相當平的，別的歪石頭與你一踫，就會顯出這裏高、那裏低，甚麼地方歪曲，甚麼地方不平。雖然今天你可能還說不出他有甚麼錯，但是你一碰他，就覺得這個人不平。今天在有些地方，有些弟兄們替我們接受同工，給我們製造不少困難。因為他們所接受的許多人，光景是歪的、不平的。盼望今後我們對同工的認識能更深刻。到各地去作工的人需要有同工介紹信，才能被算為我們的同工。―― 倪柝聲《認識身體》

二十四　為福音的禱告

主阿，前十日，日本人佔領上海的時候，我們不能自由傳福音。我們禱告說，若主憐憫，再給我們一次機會，我們一定要好好的傳福音。現在這個難處去了，另外一個難處又來，情形比以前更不如。那個時候人還可以聚集，個人事奉，但是現在如果這個來到，就連聚會都不可以了。主要我們祈求，為在上的和掌權的禱告，叫我們可以平安度日。現在我們不能平安。求主叫教會能平安。主，我們對你說，求你再次給我們機會，無論是多是少，我們總要賠上一切來傳福音。這是教會的禱告，起碼這是同心的禱告。我們也許有千件、百件事不能同心，但是對這件事，我們是同心的。雖然人可以把司提反殺掉，但是你可以對那個躺在地上的掃羅說，你用腳踢刺是難的。求主聽我們的禱告。奉主耶穌基督的名求。阿們。―― 倪柝聲《認識身體》

二十五　對以資本經營生意而交出來者的談話

詩歌：只有上行才能遇見神

一．　聽哪，千萬聲音雷鳴， 同聲高舉神羔羊；
萬萬千千立即響應， 和聲爆發同頌揚。

二．　「讚美羔羊！」聲音四合，全天會美來歌誦，
萬口莫不響亮協和， 宇宙充滿救生頌。

三．　這樣感激心香如縷， 永向父的寶座去；
萬膝莫不向子屈曲， 天上心意真一律；

四．　子所有的一切光輝， 使父榮耀得發揮；
父所有的一切智慧， 宣告子是同尊貴。

五．　藉著聖靈無往不透， 天人無數都無求，
圍著羔羊，俯伏拜叩， 稱頌祂作「自永有」。

六．　現今新造何等滿足、 安息、喜樂並穩固，
因著祂的救恩受福， 不再受縛，不再苦。

七．　聽哪，天上又發歌聲， 讚美聲音又四震，
穹蒼之中滿了阿們！ 「阿們」因是同蒙恩。

這首詩是達祕弟兄寫的。本來有十三節，這裏縮短成七節。整首詩是一個讚美，又是一首詩。頭一節和末了一節，好像不是屬於這首詩其他的部分。

第一節開頭說，「聽哪，」這裏叫我們來聽一個聲音，它是用聲音來開頭的。

第二節給我們看見，天上的眾天軍都在歌頌。第二行說，「萬口莫不響亮協和，」這裏把腓立比書的「萬口」用上去了（二11）。這裏的聲音不光是所有蒙救贖者的聲音，更是整個宇宙加上天上萬軍的聲音。

第三節就把「萬膝」也帶進來了。第二節的萬口是對羔羊，第三節的萬膝是對寶座。所有的讚美乃是先向子再向父。所以第四節就說到父，到了第五節，靈也來了。因著有了父子靈，萬有就都安息了。達祕弟兄有一個特點，就是他的詩裏都羨慕安息。

到了第六節就回頭來看我們是怎麼樣。前面幾節說出一個高的讚美，整個宇宙都停在那個讚美裏。如果是別人寫詩，到第五節就停下結束了，但是這裏卻往下說到我們。

第七節又回到第一節的讚美。在第一節裏，頭一個「聽」把我們停在宇宙裏，在第七節裏有第二個「聽」。這裏「又發歌聲」的「又」字，就是第一節的響應。第二行有兩個阿們，這兩個阿們擺得頂妙，第二個阿們響應第一個阿們，就好像末一節響應頭一節一樣。這樣一來，你就看見這是一首詩。

每一首詩都是一直往上爬的，是有一條路線可循上去的。如果沒有爬上去，半途摔下來，就不能算是好詩。詩篇裏有上行詩，詩如果不好，就變成下行詩了。只有上行才能夠踫到神。

詩歌：照舊你還餘一握

一．　何必耽心一握不釋？ 且讓先知先果腹；
若是神管你的度支， 你的來源何患枯？
每天都有新的需要， 每天必有新供給；
你既然是祂所創造， 祂豈不為你設計？

（副歌）仍然當愛，仍然當給， 照舊你還餘一握；
　所有的愛，所有的給， 要使神賜加倍多。

二．　相信！時候不至耽擱， 雖是不快，總不慢；
相信！瓶子不至乾涸， 永遠不空，也不滿。
縱使百合缺了衣衫， 縱使小鳥無食啄，
但是寡婦微小麵罈， 必定依然有一握。

三．　何必預料明天境遇， 目前夠了就可樂；
何必先借明天憂慮， 手裏豈非還有著！
愛是生活，給反存留， 種得多的收也多；
好像你已罄你所有， 看哪，你還有一握！

這一首詩歌是根據列王紀上十七章的故事寫的。我們的觀念裏不注重先知，以為先知是神的問題，是神的事。但是這裏是把先知放在詩歌裏，說出先知還是神子民的問題。

沒有交出來的人會擔心下一半怎麼辦；但是你交了出來，你就看見神負責下一半。上一半是給先知的，下一半是神給我們的。這一首詩歌是神對下一半的答應。事實上雖然寡婦是先供應先知，但是她自己也沒有挨餓，不過多倒幾次麵粉，多拿幾下而已。神說頭一把要先給神用，第二把才給自己用，第三把又是給神用，第四把才是給自己用。一、三、五、七是神的，二、四、六、八才是我們的。如果寡婦沒有信心，她會說，這裏有一個人餓了三年半，他老實不客氣，不會把我的分統統吃光麼？但是我們的第一分若是歸給神，第二分神就會歸給我們。今天在我們的生活裏也是一樣。神沒有叫我們瓶裏的油不夠，罈內的麵減少，但是要多餘也沒有。所以在這裏我們就看見沒有積蓄的必要。

第二節爬得相當高，一開頭就說相信，你應當信。信甚麼呢？信沒有滿的時候，也沒有空的時候，終歸還是有那一把。我們有了許多，還怕沒有。但神是把許多給我們，只是祂不是一下子給，乃是一把一把的給我們。

第三節就轉回來告訴我們，明天的事應該看神怎麼作。所有給出去的，反而會有留。人花費出去，以為就沒有了，事實上，花來花去總沒有花完。人總不會供應神到一個地步，自己連一把都沒有。這個寡婦若沒有神把她帶過去，不會活過三年半。

今天人的眼睛都是看著他手中的錢財。在提摩太前書六章十七節裏，保羅的勸勉是很傷心的勸勉。那裏保羅勸信徒不要筒靠無定的錢財。頭等的勸勉是勸人要倚靠神，但是用頭一等的勸勉不來時，就只有用第二等的勸勉，就是叫人不要倚靠無定的錢財。人無論怎樣倚靠無定的錢財，到了末了還是要回頭來倚靠神。既是這樣，何不當初就倚靠神呢？

與不信者不能同負一軛

今晚我們對用資本經營買賣並且交出來的弟兄們，有一點的話說。我們把這些交出來的弟兄們聚集在一起，是要和你們有些交通。凡是在你們沒有交出來以先，與你們一同作買賣的，或者是在你們生意上不信主的合夥人，在某一段時間之內，你們一定要與他們脫離。因為彼此目的不一樣，遲早總會有衝突。盼望你們能夠儘可能在短期間之內與他們分開。

第二件事是，你們要學習彼此配搭。我賺來的錢是為著神，你賺來的錢也是為著神。我們要學習脫離個人的範圍。我有的那一分不是我個人的問題，乃是身體的問題，故此，這問題需要在配搭裏來考慮。以前你們的目的是為著自己，現在目的一改變，就把我們所有人都擺在一起。

福音需要錢財配合

全世界各地傳福音的人作過一個統計，就是在福音上花費多少，受浸的人就有多少。他們算出平均在每個人身上要花一千多美金才能叫他得救。我們當中所救來的人是最便宜的。我們不能說，我們當中得救的，一千個就算一千個，但至少有九百九十九個是算數的。一千美金擺在我們手中，就可以救一百多人。今天不是說在基督教的範圍內沒有錢，而是說人在他們當中得救，沒有在我們這裏得救那麼快。

第二方面，今天基督教的錢是由外國來的。我要請問弟兄姊妹，這些錢是向誰拿的？還不是向神的兒女拿麼？與其叫外國弟兄姊妹寄一點來，還不如我們給外國弟兄姊妹送錢去。但我們的錢從那裏來的呢？都是貧窮的弟兄姊妹拿出去的。那些該拿的弟兄姊妹都不動，不該拿的卻一再拿，我收錢的時候就覺得不能收。這個如同伯利恒的井水，我們不能喝（撒上廿三13-17）。有一位在學的弟兄拿來四百萬，雖然四百萬連一袋米還買不到，但是他是不坐車，光走路，把飯錢也省下來，拿來奉獻的。你們不要想，作工的人甚麼錢都收，我們如同大，口雖頂渴，但這樣的水不能喝。這些水要倒在神面前。

奉獻需要更徹底擺上

今天工作的困難乃是因為缺人缺錢。現在我們已經有七位弟兄離開了職業，同工中，寡婦有二十幾位。我也看見兩位弟兄很應該出來，我卻無法幫助他們離開職業，因為以前有幾位同工，我叫他們出來，但是過了不久，我把他們都送到墳墓裏去了。我們當中的同工除了一位得霍亂而死，一位是共產黨殺死，兩位是害別的病而死以外，其餘都是因肺病死的。就是你們的得救，也是因著我們花過錢。即使你是在別的地方得救，而來到我們當中受造就的。我們也在你們身上花過錢。今天你就是賣了你的命，你也要花錢出去，好叫其他人也能夠聽見福音，也能得著你的好處。這一代如果捨掉一切，就能為下一代舖路。福音的路是如此打下來的。今天大江南北，有好幾十位弟兄是可以出來傳福音的。我們從一面看，工作是不容易作，但從另一面看，在我們中間人得救是頂便宜、頂容易的，人一踫就得救。為這緣故，我們需要有更徹底的擺上。―― 倪柝聲《認識身體》

二十六　對交出來兄姊勸勉的話

二十多年來，神一直走恢復的路，這路越過越清楚。今天凡為自己有所保留的人，不是憂愁的，就是哭泣的。這幾天來，我遇到最多喜樂的人。許多人雙手緊緊的抓住我的手，既激動又喜樂。感謝神，今天有許多喜樂的人在這裏，他們都是全心全意的把自己交給主。今天在這裏好像末了一班火車快要開了，盼望沒有一個人是作脫班的人，沒有一個人是趕不上的。

（編註：本章乃倪柝聲於所有交出來的弟兄姊妹作見證後的勸勉。）―― 倪柝聲《認識身體》

二十七　教會多方面的認識

教會與工作的關係

教會是地方的，工作是區域的

教會是以地方為範圍的，但工作是以區域作範圍的。教會乃是地方的，如在以弗所的教會、在歌羅西的教會、在哥林多的教會。但工作是超過一個地方的。使徒行傳給我們看見，頭一班作工的人乃是從耶路撒冷到撒瑪利亞，再到各地方去。這些作工的人不限定在耶路撒冷一地，卻限定在猶太各地。所以這裏給我們看見，他們的工作是有區域性的。

到了安提阿，就有一個新的起頭；在那裏我們看見，保羅和巴拿巴出去，他們就開展了外邦人的工作。外邦人的各地就是加拉太的各教會、亞西亞的各教會，這些教會就成為一個區域。所以在聖經裏，不只有彼得這班人在傳福音，還有巴拿巴的一班人在傳福音，甚至在腓立比書裏，還提到有不同的另一班人（一15-27），在不同的區域裏作工。保羅說，我的度量並不是不能搆到你們的地方（林後十13-14），換一句話說，保羅是有地工作的區域的。

工作分區，交通仍一

工作是有區域的，它包括若干的地方。在正常的情形之下，雖然區域不同，但還是合而為一的。當工作在正當的關係之下時，不同的區域還是在一個交通裏。耶路撒冷與安提阿是合而為一的。雖然區域不同，但他們在主面前還有交通。安提阿有人得救，耶路撒冷就派人出去（徒十一20-28）。耶路撒冷也把巴拿巴和掃羅送出去（九258-30，十一22）。安提阿是從耶路撒冷出來的，也是回到耶路撒冷去的。因為當耶路撒冷的錢用完時，安提阿就把外邦人的錢送到耶路撒冷去（十一27-29）。巴拿巴是從耶路撒冷到安提阿的（22節），保羅是從安提阿回耶路撒冷的（十五2）。在這裏就給我們看見，區域雖然不同，但還是在一個交通裏。

長老為教會，使徒為工作

長老的責任是為當地的教會（多一5），使徒的責任是為工作的區域。彼得和他的一班工人，是管理猶太各地的工作；保羅和他的一班人，則是管理安提阿和外邦各地的工作。使徒們乃是在神所定規的區域裏作工的（林後十13）。

關於處理錢財

今後我們如何處理教會的錢財呢？所有為著本地教會的錢，弟兄姊妹可以擺在教會的奉獻箱。為供應貧窮弟兄們用呢，可以寫明白。為個人或為別區域工作用的，也需要寫清楚。工作用和本地用的奉獻可以分開兩個奉獻箱，也可以合併一個奉獻箱，教會有完全的自由來安排，個人也可以有完全的自由，運用他的信心來調度。

教會的意義與範圍

問：教會的意義與範圍是甚麼呢？

答：教會會有兩個不同的意義。第一是宇宙教會（Universal Church，太六18），第二是地方教會，（Local Church，十八17）。宇宙教會就是普遍的教會，包括古今中外，甚至將來的教會；地方教會就是在地方上的教會。

至於宇宙教會也有兩面，一面是包括古今中外，以及將來所有神的兒女在內的教會。除了這一面之外，我們看見今天我們既不在古時，也不在將來；神的兒女今天活在地上，所有這些神的眾兒女加起來，也叫作普遍的教會。已過的，過去了；將來的，還沒有來。在這過去和將來中間，乃是神今天在地上所有的眾兒女。神的兒女不但要實行地方上教會的合一，也得學習神所有兒女在全地上的合一（林前十一16）。

假如南京和上海有問題，南京教會與上海教會之間有了事情，在這裏你就只能說，他們維持了地方的見證，卻沒有維持神地上的見證。我們今天不能光維持地方的見證，而不維持神地上的見證。我們不能把上海關起來，保守自己無事而已；上海乃是屬於地上普遍的教會的。哥林多前書所說的身體，與以弗所書四章所說的身體不同；以弗所書四章的身體，乃是包括古今中外一切的信徒。而哥林多前書所說的身體，只是指當時在地上的所有信徒。

教會是地方的，而工作是區域的。地方教會不能包括區域的工作，因為區域比地方教會大。然面，所有的地方教會加上所有區域的工作，就等於普遍的教會。今天我們若要實行教會的合一，就必須要實行普遍教會的合一，這要求我們學習跟著來走，學習實行合一。

教會的權柄

問：甚麼是教會的權柄？甚麼人才能夠代表教會？

答：地方教會的權柄是在長老手中，工作的權柄是在使徒手中。

因著你是教會，你就有權柄；神的權柄乃是在教會當中的：你不要以為單個信徒就沒有權怲：單個信陡也可以有權怲，只要這單個信徒與普遍的教會是合一的，他就有權柄。譬如說，李弟兄得罪了我，我趁人不在的時候，去指出李弟兄的錯，我把這件事對付了；在對付的時候，教會也出去了，教會的實際出去了，但我在手續上教會並沒有出去。在聖經裏，不單一個人能夠代表教會，兩三個人的原則也是教會的原則。當兩三個人合一時，那一個合一就叫你們成為教會；這兩三個人去對付，就是教會去對付，只差了教會沒有開口就是了。在事實上我是與教會合一的，不過教會沒有出去，我現在所說的話，就是教會所說的話。所以那兩三個人就是教會。

在這裏我們看見，有一個合一到不能再合一的事實：個人可以有教會的權柄，兩三個人可以有教會的權柄，教會全體也可以有教會的權柄。

除了以上所講的以外，我們在神面前看見，神在教會中也設立一些特別的權柄。他們是將來要在神面前交帳的。首先神設立長老作權柄；除了長老以外，神也設立使徒作權柄。告長老的呈子可以帶到使徒那裏（提前五19）。長老是權柄，使徒也是權柄。並且長老要服使徒的權柄。人應該在神面前學習配搭。

我們相信人需要在教會中順服元首的權柄。信徒應當在教會中學習順服到一個地步，他的順服勝過他的獻祭。我們需要找機會順服。凡是信徒就應當有順服，人看見這班人在學校裏、在醫院裏就是見證；這一班人是沒有越分，沒有不站地位的。在家裏不是兒女管父親，厲害的姊妹管丈夫。如果我們有光，我們就要看見，神恨惡混亂（林前十四33）。我們喜歡也好，不喜歡也好，總得看見權柄。有權柄就有順服。這次我們交出來，不但錢要拿出來，更是為要學習配搭。我們要追求順服，不只順服主，更是順服主所安排的。這樣我們就能夠在神面前蒙恩，好好的往前去。有四、五位弟兄住在一起，就有人需要學習作頭，有人需要學習順服。甚麼時候人看不見元首的安排，甚麼時候一切就很混亂。甚麼時候人學習順服，甚麼時候人就看見這裏有見證。

何謂與教會合一

問：倪弟兄剛才說，一個弟兄就可以與教會合一，一合一就有權柄，那一個合一是指甚麼合一呢？

答：這個合一乃是「認同」（identification）。嚴格來說，不只一個人不能自稱為教會，就是上海有一千六百多人，全數加起來，稱自己是教會，這也是同樣的狂傲。啟示錄七章說到，穿白衣到寶座面前的人，其數目是數不過來的。整卷啟示錄裏，最大的數目乃是兩萬萬；可見那數不過來的數字比兩萬萬還要多，必定是在兩萬萬以上。中國的人口只有五萬萬，或者四萬萬五千萬，如果其中三千人立起旗號來說，我就是中國，這算是甚麼話？所以，到底是不是教會，並不是人數的問題。

如果我在神面前是被聖靈管治過的，是學習交通的，不但棄絕自己，並且棄絕個人主義，我是受過對付的；這樣我就是與教會合一的。今天不管你的人數有多少，若與那個全數比一比，你還不算多。問題是你和神所有的子民是否一樣？若是一樣，那麼你一個人也可以說是教會；不然的話，就是有一千六百人也不能說是教會。人在聖靈裏，就能與教會合一；人不在聖靈裏，就沒有教會的合一。沒有教會的合一，就是人數比一千六再多十倍，也不能說教會。

神要把我們自己打碎；個人主義不能存在，我們不能憑自己的意思作人，我們身上硬的殼子要打破。身體乃是一個感覺的問題。一個人要被神帶到一個地步，他自己能夠感覺到，他自己就是教會。這個就是我們所說的「身體的知覺」（body consciousness）。我能夠達到一個地步，我能夠感覺到我就是身體。這就好像你的肢體一動，就是你的身體動。這是很實際的。主向保羅說，你用腳踼刺是難的（徒廿六14）。保羅也許只記得他逼迫司提反，他不知道他在逼迫司提反時，就是在逼迫主。以後他就了解，他逼迫司提反時，事實上不是逼迫他，乃是逼迫主。所以後來保羅說，一個肢體受苦，全身都受苦（林前十二26）；我們要問，如果全身喜樂的時候，一個肢體喜不喜樂？全身受苦的時候，一個肢體受不受苦？我們今天要學習站在一個接受的地位上，在身體裏接受其他肢體。驕傲是在敗壞之前（箴十三18）。那些坐在高高的審判座上的人，定規不是賽跑的人。只有接受的人，只有謙卑的人，只有從寶座上下來的人，才能夠與別人、與教會認同，才能有identification；不然的話，其他的合一都不過是外表的工夫。

一個人如果與教會合一，別人在水流裏的時候，你也在水流裏，別人在神面前受一個引導時，你也在這個引導裏；眾弟兄姊妹都蒙同一個恩典，都往同一條路上去。如果大家是熱的，只有你一個是冷冷的，這就證明你不在身體裏。大家往一個方向去，我就順著去；大家都為著東北有擔子，你自然而然也覺得有擔子；大家都不敢碰那件事，我也不敢碰。這就是教會。教會是從裏頭出來的，不是外面商量好的。所以個個神的兒女都是教會。這樣跟隨羊群的腳蹤，我們就會被神帶往前去。我們不能因著某件事不順服，就躲起來，以致趕不上，而落到後面去。今天在神的兒女當中，這一個認同的感覺是寶貝的。如果神的兒女都是那樣的看法，而我個人另有一個感覺，我就應該不甘落在後面，我願意與別人認同。

與教會認同

問：identification是不是聖靈工作的結果，為甚麼我們不說和頭認同，而要說要與教會認同？

答：認同（identification）不是意志力的合一。譬如我裏頭與你不同，怎樣談都不同，是水就是水，是酒就是酒；不是天天都有水變酒。甚麼時候，我在環境中不順服聖靈的管治，甚麼時候，我就在認同的事上沒有辦法跟上去。一隊兵丁在行伍的時候，若有任何一個人不順服隊長，那麼他的腳步與整個隊伍都不能一致。

基督徒沒有環境，只有聖靈的管治。今天主已經將祂的靈賜給我們，在我們的周圍，一切事都有祂的安排，都不是踫巧的。聖靈在我裏頭所要作的，就是祂在外面所安排的。聖靈的管治，乃是叫我在這些事上得益處（羅八27-28）。祂看見我需要甚麼，就在外面安排甚麼。所以，如果有一個人不受聖靈的管治，你就看見這個弟兄出了事；他不在聖靈的管治之下，他就當然不能identify（認同），不能與身體認同。

信徒與頭的認同（identification），這樣的道已經講了幾十年了，但是其結果可以說是十分渺茫。比方，我今天在主面前奉獻，明天可以又拿出來，誰也不知道，這是奧祕的（mystical）。今天奧祕的要變作實行的（practical）；一件事從奧祕的一變作實行的，這件事情就不那麼好辦。比方，人在實行上奉獻了，就不好再拿回來了，一拿回來，人都要看見這個弟兄退後了。

我們要看見，今天與身體合一是看得見的，不是空口說白話的。事實上，如果我們與元首是認同的，與身體就也是認同的；人與身體認同就是與元首認同。這件事是看得見的，是可以度量的。約翰說，人若不能愛看得見的弟兄，就不能愛看不見的神（約壹四20）。斷沒有兩個人都順服元首，而兩個人卻在那裏打架的。我寧可說，我願意順服身體，而不假冒屬靈說，我與元首沒有問題，我是順服元首的。

今天在各地有許多虛謊的人，他們應當學習和教會一同往前走。如果你和教會一同往前走，你在那裏就能夠蒙祝福。人和身體認同，就定規和元首認同；但是人若說他和元首認同，卻不與身體認同，這個乃是虛假的。―― 倪柝聲《認識身體》

真理問題解答

三而一神

問：三位一體如何解釋；神是一位呢，還是三位呢？（杭州　芮弟兄）

答：神是三而一的。三而一的神雖然在聖經裏沒有明文；但是，這確是聖經的一個大道。父是神：「願……從父神……歸與你。」（提後一2）這是聖經叫充滿見證的。子也是神，也是聖經所證明的：「論到子卻說：『神阿，你的寶座是永永遠遠的……』。」（來一8）這裏明以子為神。約翰福音第一章一節明說：「道就是神。」主耶穌自己也說：「我與父原為一。」聖靈也是神，可以從祂的來源，和祂的工作看出來，不特如此，聖經也是明以聖靈為神：「彼得說：『亞拿尼亞，為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈……你不是欺哄人，乃是欺哄神了！』」

綜觀以上，父是神，子是神，聖靈也是神。然而為何說三而一的神呢？在提摩太前書二章五節說：「只有一位（意即『個』，與成立的『位』字有別）神。」神只有一個，而父、子、聖靈，又都是神；既不是三神，則必是三而一的神。這個斷案，既不違反聖經一神的教訓，又不取消聖子並聖靈的神位，是最合聖經的。不過，三而一的道理是極乎奧妙的，我們雖知其然，究不知其所以然。我們應當安靜在祂的面前，想念祂的偉大，不必強求會神叫未啟示的事（申廿九29）。（註：說三而一，更好於說三位一體。）

主耶穌受試

問：聖靈引主耶穌到曠野，特意去受魔鬼的試探嗎？──當日魔鬼在曠野試探耶穌，是有形的試探呢？抑無形的試探呢？

有形的試探，是魔鬼借著人去試探耶穌，若說魔鬼借著人去試探耶穌，請讀路加福音四章五節說：「魔鬼又領祂上了高山……」問在曠野有此高山否？此山叫甚麼名字？又第九節說：「魔鬼又領祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿頂上……」問在曠野有耶路撒冷嗎，有聖殿嗎？若是沒有，魔鬼如何能領耶穌到此處呢？

無形的試探，就是主耶穌從約但河受洗後，退到曠野，在那裏沉思默想，忽然魂遊象外，魔鬼乘機就把耶穌領到高上，又領祂到耶路撒冷，指示祂一切，想叫耶穌投降牠，敗壞祂救人的工作，二者孰是孰非，請先生教我。（河南）

答：首個亞當因受試探而失敗；所以，末後的亞當非經此一番試探，不能證明其資格。神已（在河中）承認其為兒子了。現在這個應當在撒但前宣示。聖靈就是特意引主耶穌到曠野去受試探。魔鬼試探我們是進入我們的心思。但是，因著約翰福音十四章三十節，恐怕它不能進入主耶穌裏面去試探祂。所以，它大概是現形。魔鬼就是現形，還是來去自如，超物質的（伯一）；所以，並無先生所想的難處。

耶穌受死的時日

問：我聞有謂由美國一個著名的大解經家，確實的考究，耶穌實在是死於紀元後三十年四月五日，禮拜三上午九點至下午六點，然而現今教會總是紀念於禮拜五；且於約翰福音十九章三十一節說的，明明是今時的禮拜五。但是於約翰福音二十章一節說，七日的第一日（即禮拜日）清早，天還黑的時候，已不見耶穌在墓了；想必是已在半夜復活。若果是禮拜五，則耶穌是死於那日的下午申初，想必要到半黑才被葬到墳墓裏去。照如此計來，耶穌在墳墓怎有三日三夜呢？實在是一晝一夜半罷了。這兩個日期究竟屬實？

答：主耶穌死於禮拜五的理想是出於羅馬教的，相信聖經的聖徒早已否認之了，所可惜的，普通人尚受其遺毒，而不能自己。

至於禮拜三的「理想」，各國的解經家，亦多有作此想的；然而，又不免使主耶穌不只三日三夜在地的中心。聖經的話是最靠得住的；我們看聖經本身的見證。馬太福音十二章四十節說：「人子要三日三夜在地裏頭；」又十六章二十一節說祂要在「第三日復活」。我們合看這兩處聖經就知道：主耶穌所說的三日三夜並非絕對的，不過是第三日而已。

路加福音第二十四章，述說主耶穌在復活日遇見二門徒往以馬忤斯，他們述說主耶穌的死的事時就說：「這事成就，今曰是第三日了。」（21節原文比較英譯）「今日」是復活日。主耶穌是在祂死後之「第」三日復活。這是路加福音第二十四章二十一節說的。

主耶穌是在七日的第一日（禮拜日）復活。前三日就是七日第五日；就是我們的禮拜四。主耶穌是在「禮拜四」死的。如此，與三日三夜的話也沒有衝突。禮拜四（的一部分）、禮拜五和禮拜六──三日；禮拜四、禮拜五和禮拜六──三夜。至於「過三天復活」（可九31）和「第三日復活」，也是沒有相反的。在列王紀上十二章五節說，王說「過三天」再來（原文）；又第十二節說：王所說的就是第三日再來。所以，按著聖經的萛法，「第三日」就是「過三天」。

聖經並沒有命我們守甚麼「受難節」、「復活節」，這不過是世人的發表，以娛樂肉身，於靈性毫無益處。聖經所命的，就是在「晚餐」裏紀念主（林前十一10-11）而已。

假先知

問：近來傳主道的人日見增多，其口中皆以耶穌二字為傳道之門徑；但聖經所云之假先知，究指何種人？且以何法可以辨別？（浙江　祝弟兄）

答：認識假先知是何種人，就知如何鑒別。我們的主說到他們（太廿四24），保羅也說（陡廿29-30，提前四至提後三），彼得也說（彼後二），約翰也說（約壹二至四），猶大也說。

假先知的特點就是撒謊！請讀耶利米書十四章十四節、二十三章二十五節、二十七章十至十四節及以西結書十三章八節。他們離絕聖經（耶五13，廿三16、26、30，廿九9；結十三3、6、17），他們以虛無飄渺的樂福許人（耶六14；結十三19；耶十四13、15、16，廿三17、21，廿七9，廿八16、17），他們負財（耶六3；彌三11）。他們所傳的信息，在表面上尚有宗教氣味；然而，在實際上，乃是助人為惡（耶六31，廿三14、22、32；結十三22-23）。

現在的假先知就是教會（？）中自稱為「新神學家」的，其實他們是不信派。他們所有的行為，和聖經中所說的假先生完全相同。他們撒謊；他們不信聖經；他們叫人改造，予人虛望；他們貪得人的榮耀；他的道理（？）不過帶有宗教殼，其實害人沉淪。聖經命我們應當愛仇敵，但對於傳異端的人也有相當的指教（約二10；猶3）。願我們忠心。

方言

問：得聖靈的人說方言，其所說的方言，他人不懂；此方言與聖經所論之方言合否？（浙江　祝弟兄）

答：聖經所論的方言，有的是別人所不識的（林前十四7-9）；然而，總是世人所用的言語（21節）。近來自稱會說方言者所說的方言，並非人世何國、何地所用的方言，乃是一種的呼喊咆哮而已。這並非聖經的方言。

天堂與天國

問：天堂與天國究有何分別？（漳州　陳弟兄）

答：天堂是得救者最終居處，就是新耶路撒冷。天國在現今就是聖徒所受的約束，在將來就是與主同王一千年。

天國、神國和天堂

問：天國或神國與天堂有何分別？（徐弟兄）

答：有分別。天國就是神現時在祂子女中的政治，這個要在千年國時發揚光大，那時，信徒要與主耶穌一同掌權。神國是神從永世到永世的掌權。天國包括在神國之內。天堂主耶穌現時所在的地方，是信徒將來的去處。

魔鬼

問：魔鬼是神造的天使，因為她起了驕傲，想與神為大，所以神把她從天上驅逐到世界，永遠與神隔絕，從此她就成為魔鬼（又名撒但）；與人和神為仇。但是，我要問這個事情，出之何書，見之何傳，大概總不是人杜撰的，請先生教我。（河南）

答：魔鬼的來源，如君所述的，乃是見於以西結書二十八章和以賽亞書十四章十二至十四節。以西結書二十八章是說到推羅的王；以賽亞書十四章是說到巴比倫的王。據世界最好的解經家們的意見，這兩處聖經所說的，並不單指世人而已，因為其中有許多的話語，是不能用以指血氣之人的。撒但是在推羅王和巴比倫王的後面。詳細解釋，請看《基督人報》第三期。

魔鬼的來源

問：魔鬼從何而來？

答：魔鬼原是天使。因牠驕傲，要與神同等，所以被神棄絕。請讀以西結書二十八章十一至十九節和以賽亞書十四章十二至十四節。推羅的王，和明亮的星，都是指著撒但說的。「驕傲」已經害了撒但，現在還害著許多人；可憐！

神造魔鬼？

問：魔鬼既是神造的，當時牠犯了罪，神就該把牠除滅，豈不是一勞永逸麼？何必把牠逐到世上誘人犯罪？神又預備救法來救人，多此種種麻煩呢？（河南）

答：神並沒有造魔鬼。神所造的是美麗的天使。魔鬼是撒但自己造出來的。好像神只造亞當，祂並沒有造罪人。神的救贖法不是我們所可得知的。人們雖有許多的理想，但是，徒顯其愚拙而已。對於這些事，我們惟有時常預備一句「我不知道」來回答而已。我們應當取申命記二十九章二十九節的態度。

未聽道者的得救問題

問：中國當主的救道未傳入時，不少畏天慎獨的君子，那時，沒有傳道的，當然不知道信主了，敢問其間的民眾，是靠著甚麼得救呢？（清流　賴弟兄）

答：一件事是定規的，「神不偏待人」（羅二14）。羅馬書二章七至八節、十二至十五節說到此問題。

被提的程度

問：已進入成聖地步，有主復活之生命（未完成），正在祂裏頭工作之信徒，能否被提？主顯現時，是否屬靈信徒皆被接，屬肉體信徒皆要經歷大患難？（郭弟兄）

答：被提的程度，在聖經裏已經說得很明白了（啟三10；路廿一36）。被提的靈，乃是被提的先鋒，也是我們所相信的。但是，到底一人的狀況如何才能被提，實是我們所不敢說的。我相信屬肉體的信徒都要經歷大患難。

禁止傳揚

問：主耶穌每次給人的病醫好，都是警戒人不要把這事告訴人。甚麼緣故呢？害怕太多人跟從祂麼？（陸弟兄）

答：因著祂不願意人徒以好奇的心來跟從祂。祂願意來跟從祂的人，都有恩典在他心裏作深工夫。如果不過因著神蹟的緣故，也要來看看，就恐怕反誤了正常的工作。主耶穌要作切實的工，不作量多的工。何等的功課！

人靈

問：亞當被逐後，其靈已失其作用──與神親密來往之作用，但仍未忘主，如創世記第四章：「耶和華使我……。」是否？望告。（江蘇　李弟兄）

答：是。亞當的靈，雖失其作用，不能與神交通；然而他的魂尚是活動，所以，他尚能憶得主（憶得是心思的作用，心思是魂的一部分）。不特亞當如是，就是亞當後幾代，也都如是；米戶雅利、瑪士撒利的末字「利」，在原文意即神。就是今日的人們，也是如此：許多墮落背道的信徒，他們的靈早已停止作用了，他們的罪，已叫他們不能與神相交，但是他們在口裏、心思裏，還未忘主，不過是在魂中的記憶主，並不能幫助他們與神相交。

駱駝穿針孔

問：駱駝穿針孔，事所必無；財主入天國，果亦猶是，則財主復何望哉？敢問此喻之深意。（南京　包弟兄）

答：永主和天國是有分別的。得永生就是平常所謂的得救；入天國就是和主耶穌在千年國裏作王。聖經沒有說財主不能得永生的話；凡信主耶穌作救主的人，都有永主。但是，人要進天國與主一同作王，便不如此容易，應當捨棄一切，背十字架來跟從主可。財主進入天國，恐怕是絕無的事，因為。財主若進天國，他就不是財主。（有人以這裏的針孔，是指著耶路撒冷的一個城門說的；但是，這不過是人的理想罷了。）

猶大

問：前讀《基督人報》第十期，有得救的信徒，是永遠得救的，並分作三等，即：得獎、無獎與受刑。弟十分佩服弟兄的講解，都是根據聖經的。照這樣，那加略人猶大，使徒行傳第五章的亞拿尼亞、撒非喇，又使徒行傳第八章行邪術的西門，他們如何呢？請示其詳。（安徽　楊弟兄）

答：加略人猶大，照著主耶穌的話，是不難看出來的。他乃是「滅亡之子」（約十七12）。

亞拿尼亞和撒非喇如果是在四章三十二節「許多信的人」之內，則他們雖然被「交給撒但的肉體」，然而「他的靈魂在主耶穌的日子（還）可以得救」（林前五5）。

西門乃是得救的人。在八章十三節說：「西門自己也信了……受了洗。」馬可福音十六章十六節說：「信而受洗的必然得救。」一件事最要緊的，就是我們應當自己相信主得救。現在活在世上尚未得救的人，應當盡力傳揚福音，使他們相信得救。至於已死的人，他們到底得救與否，可交在神的手裏，我們不必操心。

耶哥尼雅的後裔

問：耶和華曾向大應許，必鞏固其國家，至於永遠，堅定他的國位，永久不廢等語（撒下七）。神無非想把這些話應驗到基督身上（徒十三23；太二5-6）。後來，大把國印交給他兒子所羅門繼位以為正統（王上一至二）；那末，他的王位必當踐著主的應許而世代相承，直至基督了。然而，看到耶利米書二十二章三十節，耶和華因耶哥尼雅犯了罪，就絕了他的子嗣，不許為王以坐大的寶座！然則他的後裔基督，何由得生大的王位呢？

答：這事表明主耶穌必定應當從童貞女馬利亞生的方可。耶哥尼雅並非無子，耶和米書二十二章不過說其子不得為王而已；所以，馬太福音一章十二節尚說他生撒拉鐵（太一16）。在原文是說：「那稱為基督的耶穌，是『她』（馬利亞）生的。」祂不是從約瑟生的。約瑟是耶哥尼雅的後裔（太一12-16）。因為，主耶穌不是約瑟的後裔；所以，就不是耶哥尼雅的後裔；就可以坐大的座位。如果主耶穌如新派（？）人所說的，乃是約瑟生的，則他們就沒有權利可稱祂為基督了。

司可福

問：對於聖經，先生與司可福不同意之處，是在何種道理上不同呢？（郭弟兄）

答：司可福的教訓，和我們的幾乎在大體上都是一致的。我們與司可福不同意之點，只在山上教訓、被提和國度幾個問題而已。照著我們看來，山上的教訓乃是基督人所當遵守的，被提者只限於儆醒等候者，得永主者不一定都能進入國度與主同作王。司可福並不這樣想。

約伯受試

問：魔鬼犯罪，被逐到世，離開神的面，成為人、神的仇敵，為甚麼魔鬼又能到神面前去控告約伯？甚而至於神又准魔鬼的請求去試驗約伯？假使當時約伯信心軟弱一點，跌倒了，誰負這個責任呢？（河南）

答：神有祂的時候。祂為了魔鬼所定的時候未到之前，它都能來神的面前。到了啟示錄第十二章時，它就不能再這樣作了。神准魔鬼是要彰顯祂兒女的信心，為著祂自己的榮耀。約伯如果失敗了，負責的就是約伯自己。外面的試探，不過表明裏面的實情而已。魔鬼自然也負一分責任。但是，哥林多前書十章十三節是不會錯的。「你們所遇見的試探，無非是人所能受的；神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」

{\Section:TopicID=366}亞當、夏娃、所羅門能否得救

問：這三個人到底得救抑或沉淪？（馮村　劉弟兄）

答：已死的人的得救和沉淪，我們可不必掛心，因為神是公平的，祂不會偏待人（羅二11）。不過，這三個人大概都是得救的。神為亞當、夏娃作皮衣穿（創三21），就是代表主耶穌的救恩，所以，他們是得救的。所羅門是主耶穌的預表，斷無沉淪之理。

摩西的復活

問：摩西有復活身體否？（江蘇　李弟兄）

答：無，其所有者，「魂體」而已。在路加福音十六章的身體死後，尚有「目」（23節），尚有「舌」（24節），這是地的「魂體」。（啟示錄第十一章兩傳道人，總是三人中之二，據我看來，主在世時，所復起者有三人；此三人後來豈非又死？所以，恐怕在復活與變體中，也有久暫之分。不過林前十五52之後，必定不朽壞不死亡。其他恐與此有別耳。以諾、以利亞雖然上升，然而究末到天（約二13）。完全肉身，恐不成事；不過，有主所復活的三人之體而已。）

改革

問：後代教會之黑暗，及馬丁路德之改革，是否前代先知有預言，或主耶穌或曾說過？（漳州　陳弟兄）

答：前代先知未曾說過。在耶穌在啟示錄三章一至六節曾說過。撒狄在歷史上就是復原教的時代。

社會

問：基督人可否加入社會上的團體？（王弟兄）

答：聖經只承認一個團體，為基督人可以加入，也是所當加入的，就是教會。此外，聖經並不以為信徒當有別的團體。莫說社會上的團體，就是佈道團、祈禱團、差會，都是聖經裏所沒有的。如果這個理由，不是叫一位信徒不加入甚麼社會上的團體，就我們當從另一方面來看。聖經的命今是：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」（林後六14）無論那一種組織、那一個團體，中間如果有不信主者在，信徒照著聖經的命令，就不應當有分。信徒不應當和不信者同在一個團體裏，謀共同的幸福。分開是第一的教訓。

自立會與社會改造

問：中國自立會，與基督社會改造，同否？望祈示知。因有多人欲成自立會，故問之。（河南　張弟兄）

答：自立會是現在宗派之一。社會改造，是近今宗派中所辦事業之一。二者不同。聖經並沒有立自立會。教會的事，應當完全照著聖經。一個合經的教會，並非人欲「立」即能立的。神現在對於宗派的意見，即是「脫離……同那……」（提後二21-22）。

政教

問：反基督運動，可否加入？政教分離，是否恰當？（王弟兄）

答：自然不可！我們信靠基督的人，怎可加入反基督運動呢？帝國主義，和一切不法的事，乃是我們所當反對的，反基督的運動是不可的。

政教分離是聖經的良訓。「外邦人有尊為君王的治理他們，有大臣操權管束他們；只是在你們（基督人）中間不是這樣。」（可十42-43）「我的國不屬這世界」是主耶穌的宣言；所以，教會就是主的臣僕，就不必爭戰。但是現在的問題，是比政教分離更深的。

許多信徒以為：政教應當分離是不錯的。教會不應當管理政治，政治也不應當干涉教會，是最好的。但是，他們卻以為教會對於時局是可以發表宣言、意見；信徒個人可以參與政治運動，可以「作官」。他們所說的，好像也有理，因為他們以為信徒既是國民一分子，所以，也有一分子的工作。我們需看聖經的教訓。主耶穌「給我們留下榜樣，叫我們跟從祂的腳蹤行」（彼前二21。主是我們一切的榜樣，我們若在政治這一點去跟從祂，是絕對不會錯誤的。主耶穌是一位政冶家麼？祂曾否注意祂本國的政治呢？祂曾否代表輿論來評論當日巴勒斯坦的長官呢？祂曾為受政治壓迫者而斥責政治的壓迫者麼？祂曾否有一點政治的勢力呢？請讀路加福音十二章十三節，十三章一、二節；馬太福音十七章二十四節和二十二章二十一節。

基督人不過是在地上為寄居的，為客旅（來十一13-16；彼前二11）。誰能干涉和與分一國的政治呢？惟有本國的人。居留在日本的中國人，那裏有權利來與分日本的政治呢？我們是寄居者、旅行者，就是表明我們與今世的政治無干。

「誰能比信徒作官更合式的呢？他們豈不是更公正，更有道德的資格麼？」聖經回答說：最沒有資格作官的，就是基督人。作官就是執行律法。世界的律法是講公義的，犯罪者要受刑。但是，信徒現時行為的原則是應當憐憫（太五38-48）。世界的政治，能按著山上的教訓行麼？「不要審判人，免得你們被審判」（太七1）的話，已經永遠斷定一位信徒不能干預政治，而作律法的執行者。

主耶穌已經在馬太福音二十二章二十一節，將政治與神的教會永遠分開了。信徒如果不是屬乎該撒（代表政治），就不應當歸於該撒，讓屬該撒的人作該撒的事；我們屬神的，應當單歸於神。

聖經只命信徒應當作國家的順民，來順服長官，並沒有命信徒作官被人順服，請讀提多書三章一節，羅馬書十三章一、五至七節。如果他們壓逼我們作違反神命令的事，我們就應當行使徒行傳五章二十九節。馬太福音十章二十三節也是個好法子。我們可以不從，但切不可不服，而反動。神的兒女們如果今日打算在所多瑪城門口作官，恐怕羅得未把所多瑪弄好時，所多瑪已經改造了羅得了！

}潮流中的聖經

問：亭信道多年，毫無心得。近讀國內報章教會在革命潮流之下，有的謂傳道工夫應……參入反基運動，甚至連聖經要義有與潮流不合者，不妨由我批評，種種舉行。亭覺大有貶損聖經價值。敞處教會亦受影響頗大。茲以不佞心裏感觸有天安者，擇要就質。（王雨亭弟兄）

答：接來信知洎道一切。先生所述種種光景，乃是近日各地所普通共有的。教會中的罪惡，自然不必待外人來反對、非難，我們自己也是要反對的。至於聖經的要義，與潮流不合的問題，我的意見是：聖經從古以來恐怕都未曾與潮流和合過！我們應當用聖經來改正不合聖經的潮流，不應當用不合聖經的潮流來批評聖經。真理只有一，決不能隨潮流而改變。如果基督人當隨從潮流，試問我們的信仰和行為，能否隨著永遠無定的潮流去刻變時翻。

為著教會自身來說，我意以為聖經的教訓（羅十三）是要服在當地的政府手下。基督人應當絕對「服」政府，但不定當「從」。聖經只叫我們服，沒有叫我們從。無論如何，總要服，但需與神的命令沒有違悖的，方能從。他們要殺便殺、要罰便罰，我們絕對不當反抗。但是我們只從聖經之所許的。基督人當作主的從者，同時作一國之良民。

相片

問：基督人可否向人相片行鞠躬禮？（王弟兄）

答：這個問題的答覆，是要個人親自向主得著才可以。按著十誡，首誡是禁止有「別的神」，這是神的問題。次誡是論像的問題。在這裏我們看見不特人「不可為自己雕刻偶像」，並且「也不可作甚麼形像，彷彿上天、下地和地底下、水中的百物」；人所受的命令是「不可跪拜（這更好譯作鞠躬）那些像」，不管你是出自何心；「也不可事奉他」像神一般（出二十4-5）。

酒

問：聖經上只勸人不可好酒，並沒有勸人戒酒，而耶穌亦嘗變水為酒，且自己也有喝酒（太十一19）。究竟基督徒對於酒當否盡地戒絕？還是可以暍？今教會中竟有公然喝酒的，我們當怎樣辦才好？

答：聖經沒有勸人戒酒，不錯。新約的命令是不要醉酒（弗五18）。少喝固可，然而，所怕的就是由少而多。至於主耶穌所變的，乃是新酒。我自己不喝酒，但亦不戒絕酒──指以之調和五味。教會中若有「醉酒的」人，應當革除（林前五9-13）。我們自己對於這事，應當順從哥林多前書八章十三節的教訓。

真耶穌教會（一）

問：近來教國發起真耶穌教會，宗旨如何？我讀《聖靈報》，覺甚驚訝，請賜教。（福鼎　王弟兄）

答：真耶穌教會，按著我所知道的，乃是一個注重靈洗的教會，乃是近今五旬節運動的一支。其中錯誤正多，恐怕比近今的安息日會更錯得厲害。略舉幾件如下：（一）受靈洗需說方言；（二）浸禮能治病；（三）哈利路亞的祈禱；（四）教會的名稱；（五）教會的組織；（六）得救大道的混亂；（七）守安息日。最可惜的，就是許多的信徒對於聖靈的工作不大明白，所以，受欺到底。如果信徒不知道別的，他最少也當明白以弗所書一章十三至十四節的教訓。每一個信徒，當他們信福音的時候，就「已經得著聖靈」為印記了。照這兩節聖經而看，每一個信幅音者都已經有聖靈了，並且這聖靈永遠不離開他們，乃是要與他們同在，直到得贖的日子（陡四30）。所以，信徒不必再去接受他所未有的聖靈，乃是應當順服他所已有的聖靈。至於超乎天然的事，可以從神，也可以從撒但來的。並且，撒但乃是可以裝作光明天使的；所以，撒但所行的神蹟，也可以有最好的外表和效果。我們的篇幅有限，不能多說，不過，約翰一書四章一至三節的試驗，是必須實行的。

真耶穌教會（二）

問：近日新創始的真耶穌教會（為張巴拿巴所創立），未知吾人當以何種眼光觀之？

答：批評人原非我們所當，然而，因著真道的緣故，我們則應當拒絕異端。用愛心說真實的話，是我們現在的需要。真耶穌教會是一個異端的組織。他們對於十字架的救恩放棄不傳。他們注重聖靈；但是，實在他們所接受的「乃是」邪靈。至於他們的解經，則附會支離，憑空臆說，不值識者一笑（借用此語）。我們對於他們的異端種種，應當辯明（猶3），但我們的話語中應當調鹽（西四6）方可。一方面我們應當為受魔鬼迷惑的人禱告，使之自由。若有信徒其所得之靈為真的，當請之照約翰一書四章一至二節而行。這會完全是撒但欺人的工作。所惜的，受欺者竟不知道。

宣道會

問：宣道會是否與各宗派的公會同性質？（郭弟兄）

答：要回答這問題，當先知道甚麼是一個宗派。一個宗派有幾個要素：（一）有一個名稱；（二）在聖經外另有章程（無論其合經與否）；（三）不包括所有重生的信徒。

當宣信創始宣道會時，我們知道他是充滿靈力的。就是至今宣道會尚不失為一個最好的宗派。但是，宣道會依然免不了為一個宗派。（一）她有名稱；（二）有她特別的四而一的福音；（三）該會的制度並不包括所有重生的信徒。弟兄，我們現今所發熱心的，並非好宗派、壞宗派的問題；乃是有宗派、沒有宗派的問題。

睡的聖徒

問：在主裏睡了的信徒，他刲底是直接升天呢，還是等候於陰府而俟主的再來呢？（清流　賴弟兄）

答：他們還未升天，舊約的聖徒亦如是（約三13）。他們乃是等候在陰間──樂園部分──以俟主再來。因此，將來聖徒的復活，原文聖經稱之為「復起」，《文和聖經》也是如此譯：「起」是從下而起，所以，是在陰間裏。

聖徒見接

問：教會被接究竟不知是七號七碗之前或之後？帖撒羅尼迦前書四章十六至十七節所論教會被接之事，與啟示錄八、九章並第十一章十五節所論的七號，並啟示錄十五、十六章所論的七碗；這些次序，究竟是誰先、誰後？深願領教，是荷-因為有人論到此問題，是將七號七碗列在帖撒羅尼迦前書四章十六至十七節之後的！但按吾兄所著之圖上（這指編者所著的《末世的事》之圖），明明是將啟示錄第八、九章，十一章十五節連第十六、十七章所記的七號七碗，列在帖撒羅尼迦前書四章十六至十七節之前。所以，弟真是迷糊了！因此，特特領教。（澠池　周弟兄）

答：若要細說這問題，就非本報篇幅所許，所以只得從簡；幸恕！「教會被接」這一句話是不合聖經的。聖經裏面從來沒有用過這名詞。一個錯誤的名詞，就引到一個錯誤的教訓。（以下所用教會二字都是指著真的！已得救說的。）聖徑沒有說教會（真的）全體都見接的話。如果主有這意思，則祂最少也當在聖經裏說「教會被接」的話一次。但是，祂並沒有說，表明將來沒有全「教會」一次「被接」的事。

我在那張圖裏所表明的就是：將來的見接，對聖徒最少是有兩次的。得救而復得勝的聖徒，在災難之前被提天上；重生得救而不得勝的聖徒，要留在災難裏鍛鍊，到了成熟的時候，才被提空中。一次是在災難之頭；一次是在災難之末。那張圖只是說帖撒羅尼迦前書的被提，是與第七號相連的，而並不涉及七碗。為明白計，姑且一說。

現在先說七號與七碗。頭六號與七碗並沒有甚麼關係。我們看第七號：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國。」（啟十一15）「主基督的國」就是千年國。所以第七號一吹，千年國就立刻到了，這是很明白的。如此，則七碗呢？若第七號一吹，而千年國就立刻到，則七碗必定不是繼續在七號之後可知。所以，七碗並不是接著次序發生在七號之後，七碗的怒氣不過是增補前此的審判而已，在啟示錄歷史中並不佔甚麼地位。七碗不能說定是在同時發生，不過彌補其他的災難而已。

現在說被接。上文已說教會的被接是有兩次的，一在災雜之首，另一在災難之末。帖撒羅尼迦前書四章十六至十七節是與哥林多前書十五章五十二節同時，這是眾預言學者所同意的。哥林多前書第十五章明有「號筒末次」吹響的話。如果帖撒羅尼迦前書第四章和哥林多前書第十五章是在七號十之前，那有號筒末次吹了之後，又有七枝號吹響呢？所以，最少也當將末次號聯於第七號。所以帖撒羅尼迦前書和哥林多上前書的見接，是在第七號吹響的時候，就是災難快完的時候。

所以，我的答案就是：七碗是說不定的時候的（無論如何，大概總是在吹第七號附近的時候發生）。帖撒羅尼迦前書第四章的被接，是在吹第七號的時候，就是災難的末了。這裏的被接是信徒第二次的見接，第一次是在災難未來之先。所以，我們雖然得救了，還應當儆醒預備，不要讓今生的思慮等等纏繞我們。不然，就要經過災難，受主所不喜悅的苦：農夫不割未成熟的麥綑，基督不接末成聖的信徒。（註：見接問題，主若願意，我們後來會有詳細的查考，這不過是斷案，末有完全的表白。所說《將來的事圖》現在再版，每張洋一角，福音書局發行。）

施洗的奉名

問：讀過貴報Y. R.君（編者註：即李淵如姊妺）所作的見證，我還有一點疑問，請在主的愛裏指示。馬太福音三章十三節，主耶穌受約翰的洗是浸禮（在這裏沒有提到奉誰的名字）。馬太福音二十八章十九節，主耶穌吩咐門徒奉父、子、聖靈的名給他們施洗。使徒行傳第十九章以弗所人受約翰的洗（浸禮）。第五節他們又重受洗（浸？）。但在這裏，保羅只奉主的名給他們施洗（與主耶穌的吩咐不同）。使徒們可以只奉主耶穌的名施洗。使徒行傳第九章大馬色的亞拿尼亞是門徒，他是只奉主（祂）的名字給保羅施洗。我們若細讀使徒行傳，都是只奉主的名字施洗。那麼，我們現在所受的洗，是誰的洗？是約翰的洗？是主耶穌的洗？還是二者都有？施洗者的奉名是奉父、子、聖靈的名給人施洗？還是只奉主耶穌的名給人施洗？或者還是兩樣都可以呢？（皖　李弟兄）

答：我們現在所受的洗，並不是約翰的洗，因為約翰雖「是點著的明燈」，但人們不過「暫時喜歡他的光」（約五35）而已。使陡行傳第十九章已足證明。聖經沒有說，我們現在是受誰的洗（指水），羅馬書第六章不過以為我們乃是受浸歸入主的死而已。馬太福音二十八章十九節的小字註，乃是最寶貴的。實在該處小字註是合於原文的。並不是「奉父、子、聖靈的名給他們施洗」，乃是「給他們施洗歸於父、子、聖靈的名」。

我們看見那些注重儀文的人，在給人施洗的時候，卻將這一圢話唸出來！豈知這裏並非一個儀式，乃是說出一個事實。把它當作宗派一個受洗的義文，在給人施洗時唸出來，真是可惜。並且當我們讀使徒行傳八章十六節、十章四十八節、十九章五節，看使陡們的作為，更證明我們以上所說的。聖經裏沒有一次記載人是奉父、子、聖靈的名受洗的。反之，使徒行傳每次當提起名的時候，都是奉主耶穌的名的。但是，這也並非如今人之要定規作為一種禮文的。因為有時是奉「主耶穌」的名（徒八16，十九5），有時是奉「耶穌基督」的名（徒二38，十48）。所以，洗禮乃是奉主耶穌的名，而歸於父、子、聖靈的。

施浸的人

問：浸禮是頂合聖經；是主的命令，但我以前所受的，不是浸禮。我知道很不完全，很希望在最近之日，得受浸禮。但不知施浸的，需何等的人；有沒有程度的限制呢？請詳答。（清流　賴弟兄）

答：不錯，受浸是頂合聖經的。凡是神忠心的兒女，沒有推辭的可能。牧師施洗是近今宗派的制度。但是，這是聖經的教訓麼？聖經那裏有如此的規定？這不過是羅馬的餘毒，為宗派所未脫盡的而已！聖經施浸的事是交與「門徒」的（太廿八16、19），門徒就是基督人（徒十一26）；所以，施浸是每一個門徒或基督人所可行的事。凡相信主耶穌基督為救主的，都可為人施浸。此外，都是人的遺傳。

重生後的浸禮

問：信徒已受過點額洗禮，現在心靈重生，不必再受大水洗禮可否？（王弟兄）

答：這個問題並下是這樣問。你不當問說，已受點禮，現在重生，可否不受大水洗禮。

按著聖經的洗禮，乃是浸入水的。點額，按著聖經並算不得洗禮。所以，所有受過「點額洗禮」的人，按著聖經，還都是沒有受過洗禮。所以，你的問題應當作：「沒有受洗的人，現在重生了，用不用按著聖經而受洗？」這樣一問，就你自己也會回答這個問題。

照你的問題，人未重生，便受洗禮，這是聖經所無的。重生以後的洗禮，才算得是聖經的洗禮。人若末重生，他便不是一位信徒。聖經的洗禮，乃是單為著信徒的。隨便你在新約裏看那一節說到洗禮的，都是如此。就是「點額洗禮」算得上是洗禮的話，未重生的人也不應當給他點額。聖經把洗禮比作埋葬（羅六4）。生活在罪惡裏的人若受洗，就是活埋。

洗禮是為重生的人的，所以，重生的人不能不按著聖經而受浸。主耶穌都當盡這個義，何況我們呢？哥尼流一家受了聖靈的洗，尚當再受水的洗，就為甚麼重生的人不來受合聖經的洗呢？

浸禮的人選

問：弟對於浸禮之形式，從未見及。未審施浸者男女均可否，抑或專責於男人。若然，則施浸者男人，受浸者女人；同入於水，難免軟弱者之嫌。以上各節，請先生不以卑鄙見棄，明以教我。（羅弟兄）

答：按著聖經的模範來看，姊妹是沒有為人施浸的。我不敢說聖經禁止姊妹施浸；但一件事總是定規的，聖經沒有命令她這樣作。至於軟弱者之嫌，我們也不能太顧忌。我深知在鄉村裏弟兄姊妹同聚一堂聚集禮拜，外間不信者也有許多的議論，然而，我們卻不能因其議論，而將男女的聚會分開，如果信徒平日對於男女的界限保守分明，為人端莊嚴謹，不信者也就沒有話說。約翰尚曾為妓女施浸呢。一件事總是定規的，「在污穢不信的人，甚麼都不潔淨。」（多一15）

浸禮和晚餐

問：現在覺悟的傳道人和未明白救主耶穌洗禮真義，而受過洗禮的救友同吃聖餐，漸漸改造他的程度，是否合理？不然就要分別出來，又恐有礙。望先生指教！（王弟兄）

答：問題都在乎他們已經得救未？他們如果已經得救，就無論其明白不明白洗禮真義，都可以與之一同吃晚餐。如果尚未得救，就不管其知識如何，與之同領，總是不合乎聖經的。聖經從來不承認主的桌子是可以容讓罪人坐的。

孩提受洗

問：教是一個孩提受洗者。然在神的話中──聖經──並沒有提到一處孩提的受洗。在我長大的時候，我的父母說我是已經受過了洗，不必再受洗。所居的地位已經是主的門徒了。再考一次，就可以領晚餐。我相信：這是人在聖經以外另加的，與聖經不合。在馬可福音第十六章十六節說信而受洗的必然得救。可見受洗是在信以後。可是在孩童的時候，若死了就是得救的，用不著多此一舉，因為那時還不知道信，連左右手也分辨不清。可說孩童是沒有罪，受洗是洗去罪（徒廿二16）。若孩童受洗，是洗去甚麼呢？是不是這樣受洗的人，還應當再受洗？（皖　李弟兄）

答：使徒行傳十九章回答了這問題。但是，弟兄，你的問題有一點的錯誤，「是不是這樣受洗的人，還應當再受洗？」的「再」字不大合式。你既知道聖經裏沒有孩提受洗的事，則孩提的受洗是不合聖經的，是聖經所不算的。這樣，則這樣受洗的人在神的面前，乃是始終沒有受過洗。所以他若去受洗，乃是他頭一次受洗，並非「再」受。你的問題，應當作：一個未受洗的人到底應當去受洗否？若這樣說，你可以自查聖經。

安息、聖餐、洗禮

問：近來教會，有的主張守安息不應當在復活日。守復活日，不是聖經神的旨意。吃聖餐，當用無酵餅與葡萄汁，不能以別種代替。洗禮當用大水，點額極不相宜。且洗禮時，亦宜行洗腳禮。（王弟兄）

答：我們凡事只能遵從聖經，除此以外，沒有甚麼人說的話，能動我們的心。

（一）請你注意，我們現在並不是在「復活日守安息」。基督人並沒有守安息日。「基督人守安息日」，乃是一句反叛聖經的話。聖經那裏告訴我們，有甚麼是基督人叫守的安息日。應當知道基督人並沒有安息日。我們在七日的第一日，就是復活日，就是主日（啟一10），不過就是照著聖經的命令和榜樣，來聚會擘餅（徒廿7），來捐輸（林前十六1-2），來歡喜快樂（詩一一八）而已，其餘甚麼安息不安息，買賣不買賣，作工不作工，都是猶太人的，與我們基督人一點兒的關係都沒有。可惜，今日舊約的基督人太多了！

（二）「聖餐」這兩字是聖經所沒有的。這是羅馬教的出產品，是宗派遺傳的口頭語。聖經只說「晚餐」（林前十一）。自然，我們並不是絕對注重儀式的人。然而，如果作得到，還是用無酵餅和葡萄汁好。因為毫無疑議的，主耶穌被賣的那一夜是用這個的。如此的遵從聖經，可叫軟弱的弟兄們心中無所疑議。

（三）聖經中「所有」的洗禮，都是浸入水的。所以，「點額」並不是聖經的洗禮。凡人沒有按聖經的樣式而浸入水的，都是沒有受過洗的，在此，我們還當提醒一句，洗禮並不是會叫人得救或是沉淪的；但是，要完全歸於主的人，總不能不完全按著聖經而行。

（四）洗腳並不是一個「禮」。我個人相信，洗腳是信徒所當實行的。謙卑、無己、愛心、順服是在洗腳時所需要的。不然就不能洗。靈然解聖經的意義，並不會取消聖經的命令。至於在施洗後的洗腳，我在聖經裏，並看不見命令。如果聖徒把洗腳當作一種儀式，那就寧可不洗更好。

禮拜日

問：有人問：「守禮拜日是否是神的吩咐？」弟不能以聖經答他，請指示為荷！

答：真的，你不能以聖經答他，恐怕所有誠實的解經家沒有一個能回答！「守」禮拜日的命令，我在聖經裏面也找不著！請不要誤會，以為我們應當守禮拜六。沒有這件事。我在聖經裏也找不著一個地方叫「基督人」守禮拜六的！到底怎麼說呢？安息日（即禮拜六）乃屬乎律法的。我們外邦人始終不在律法之下。（一）未信主時，我們乃是「沒有律法的外邦人」（羅二14）；（二）信主之後，使徒說：「你們不在律法之下。」（羅六14）然而，「律法上的話，都是對律法以下之人說的。」（羅三19）要我們守安息日的弟兄們，如果不能證明安息日不是屬乎律法的，則他們不能叫我們守。他們越說安息日是非常緊要的，因為它乃是律法中一個大誡命，越表明我們是不必守安息日的！但是，與守安息日的熱心家有同樣錯誤的，就是現今守禮拜日（實是主日）的人。1他們以為使徒們都是在這一日聚會，所以，我們應當「守」這一日。但是，為甚麼使徒不過在這一日「聚會」而已，而你們把它改為守這一日呢？2他們以為主耶穌死後，在新約裏是將安息日從禮拜六改到禮拜日來。但是，聖經在那裏曾這樣說呢？3他們以為主日就是「基督人的安息日」。在許多宗派裏，還是十誡高懸，勸他的教友們應當謹守安息日。但是，安息日明明是在第七日，即現今的禮拜六，你如何張冠李戴的，把七日的第一日，即今之禮拜日算為安息日呢？難怪為禮拜六熱心的人一解明，教友就要失去許多。我們不必多說。所有以禮拜日為安息日的錯誤，安息日會的人已經把各宗派的人駁得乾淨了。

照著我們讀經的結果，守安息日的人是錯誤的，但是，守禮拜日的人，也不比他們更準確。兩個都是錯誤的。守安息日的人是帶領基督人到一個純淨屬律法的地位。守禮拜日的人乃是帶領基督人到一個恩典與律法攙雜的地位。二者的危險還是以後者為正。聖經沒有命新約的基督人去守安息日，乃是眾人所很明白的。但是，我們要問聖經在甚麼地方叫基督人去「守」日呢？我們承認在聖經裏沒有一節。

未說下文之先，讓我們先解釋現在「守禮拜日」這四個字的意思。守禮拜日就是在禮拜日這一天，不應當作事，不應當買賣，作生意的人應當關店門，應當來作「禮拜」。但是，容我們問宗派的人說，你們為甚麼這樣的守禮拜日呢？為甚麼在禮拜日信徒不應當買賣，不應當作地平日的事呢？他們異口同聲的答說，第四誡豈不是以為應當安息麼？弟兄們，請你們想看：這是何等的混亂呢？你若再問他，第四誡所說的到底是那一日呢？是安息日！安息日是那一日呢？是禮拜六！你們現在所守的，是那一日呢？是禮拜日。請你們注意：第四誡的規則乃是為著守禮拜六的。現在人所守的乃是禮拜日。為甚麼以守禮拜六的規則來守禮拜日呢？為甚麼把日子從禮拜六改到禮拜日，而尚泥守禮拜六的規則呢？這些問題，「守」禮拜日的人不能答。他們明白在恩典的時代裏，已經不守安息日了；但是，在守主日時，依然受安息日規條的束縛，將第七日改為第一日，到底有甚麼益處呢？這樣的行為，真是反意識、反理性、反邏輯、反恩典、反律法、反聖經。

聖經對於守日的教訓是怎樣呢？聖經沒有命基督人去「守」那一天。沒有，完全沒有。按著聖經的榜樣和教訓，基督人在主日（即所謂的禮拜日），應當：1高興歡喜（詩一一八24）；2聚會擘餅（徒廿七）；3捐錢（林前十六2）。這是基督人所應當遵行的，這日乃是「主日」（啟一10）。所以，應當隨著主的意思而行。至於所不應當行的，聖經沒有說一句。許多現行的規條，都是人的遺傳。如果在主日不應當買賣或作事，就這些事在平日也都是不可的。就是因為不明福音乃是叫人在日常的工作裏，都是為神作的，所以有此誤會。

結語：基督人不應當守安息日，不應當「守」禮拜日，惟在主日（即禮拜日）時，應當高興歡喜、聚會擘餅、捐錢而已。因為這個問題，叫了許多人疑惑，並且害了貧窮而應當在主日工作的信徒，以為他們乃是得罪主，所以，我們就多說一點。許多軟弱的良心，都是人的遺傳勉強造出來的。

救主誕

問：有人以十二月二十五日（救主聖誕日）為不的確，究竟是何日？有人反對聖誕日的聚會，究竟基督人在此日應當不應當紀念？（浙江　鍾弟兄）

答：聖經不對我們說救主何日降生，就是表明神不欲人知道。十二月二十五日是從羅馬教來的。歷史告訴我們是人定的，故不的確。神只命在晚餐裏記念主（林前十一23-26）；我們不應當加增神所沒有說的；所以，基督人不應當順著人意來作熱鬧。

靈命起跌

問：有的時候在靈性中，因著神的恩典，能看見主的手運用一切，在這時候，雖是有難處、反對等，然心中郤滿了讚美、感謝、快樂，就如除主以外，別無所愛慕。有的時候，就將這種眼光失去了。雖然還是愛主、慕主，心中郤如有所失一般，真像墮入五里霧中。這樣波浪式的生活時去時來的，願你在主裏面，肯教導你這愚魯的弟兄，如何保守這看見的眼光？（皖　李弟兄）

答：親愛的弟兄，我真喜歡，因為你現在已經在靈命的道中了。願神祝福你；但是你應當謙卑。我們所需要的乃是死，如果我們死很好，甚麼就都好了。弟兄，我不能教導你「如何保守這看見的眼光」，我所能對你說的，就是你應當願意失「這看見的眼光」。請你記得：「我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」（林後五7）「義人必因信而生」（羅一17），非因著感覺與眼見。信心乃是不顧感覺、不顧眼見的。我們必須學習如同在黑暗──沒有感覺、沒有眼見──中信主。並且靠著這信而生活。這意思就是我們靈命的生活，乃是因信神而有，並非因為我們覺得神，或者看見神而有。信徒屬靈的生命是比看得、覺得更深得冬的。你切不要誤會，以為你有那一種讚美、感謝、快樂的感覺和眼光的時候，就是你靈命生活最高的時候。沒有！這些並不是屬靈的生活。這些不過是你見得、覺得的而已；難道人的生命不過就是他所覺得、見得的而已麼？這些不過是你魂中的感覺而已，並非你的真屬靈生命。

一件最要緊的事，就是找們應當知道：真實的靈性乃是在於人的意志，並非在於人的情感。如果你的意志是長久的、時常的、繼續不斷的（一）願意，（二）立志，（三）揀選，要那屬乎神的，要神，則你的生命乃是屬靈的了。你的感覺乃是最無定的。真的，乃是「波浪式」。但你能安然生活在你的意志裏。你若尋求，或要抓緊住你「這看見的眼光」，你就要時起時倒。神所要給你的，並非天天覺得快樂。祂的目的，乃是要你生活在你的意志和靈裏。我愛主，並非因為我這樣覺得，乃是我要愛祂。

當我們覺得快樂時，如何讀經、禱告、傳道、事奉神，當我們一點兒不覺得，心中好像冷淡如冰時，我們也應當照樣讀經、禱告、傳道、事奉神。請你明白：意志的生活乃是最要緊的，並非感情的生活。你切不要以為你沒有快樂美好的感覺時，你就是敗退了。沒有！不過你這樣覺得而已。世上恐怕沒有一件東西比感覺更靠不住。但是，可惜，信徒最愛慕的，就是美好的感覺。最被人誤會的，就是以感覺為屬靈的生命。

請你從今以後，學習運用你的意志以管治全人和你的感覺。如果神以感覺賜給你，就感謝祂。如果沒有像你所說，「心中如有所失」時，也照平時的樣子進行。有感覺時如何，沒有時也應如何。安靜的以意志為主，不因感覺而改變常度。當你還沒有勝過你這感覺的生活之先，神不能大用你。祂需要堅固的器皿，不因環境而改變的人。如果你這樣的不顧感覺而進行，就要看見這感覺的生活，漸次減少，而你的意志則逐漸強壯。

心中負擔何來

問：茲有一事，求為解答。弟自前年在復興會中，得聖靈在我心中運行祂的工作，祂先一日令我大哭求赦，將多罪。當眾人前明認？次日聽主領者講蒙赦罪之樂，講畢，我祈禱多謝天父洪恩，忽然喜不自勝，笑個不已；到睌間，沐浴後晚禱，又忽得一種特異感覺，好像蒙了喜膏般滋潤，大有快樂！無論我何往或見何物，這個喜樂是不離教的（現下此樂雖不覺得，然平安是常偕我）！自此以後，我心中大大變化，在心中常常有一股氣要發洩，發洩時有時覺困難，有時覺順遂，順遂時好像說「阿們」。這事我自信是羅馬書第八章二十二至二十四節的應驗（我祈禱時更多發洩）。但有人說，這是心靈不得滿足之徵；亦有人說，這是聖靈擔憂。究竟我仍以教所自信的為是；雖是這樣，我仍想問你一下。

答：主裏的復和先生平安！來信已收，願神親自施恩引導！吾兄所謂的「一股氣」，就是信徒所常有的重量。這重量有兩個源頭：（一）從聖靈而來，稱為burden；（二）從撒但而來，稱為\cs16weight。聖靈把重量給我們，叫我們心中好像有了一種負擔一樣。祂的目的有二：（一）叫我們傳福音；（二）代禱。如果祂所要你傳述的，你已傳說了，祂就將這個重量挪去；如果祂要你代禱的，你已代禱了，祂就將這個重量挪去，叫你好像發洩了一股氣一般。不過，她若要你繼續為某人或某事代禱者，則祂就叫你繼續有這重量。聖徒有了這層經歷，就是他與主同工的開端。

重量也有從撒但來的。從撒但來的重量，並不像聖靈所賜的「負擔」。撒但所給的乃是一種的「壓制」；叫聖徒在受一種無形的逼迫──叫他們無緣無故的自己「難過」。聖徒好像坐臥不安；行不是，止也不是；說不是，靜也不是；禱告不是，讀經也不是──好像手足無措，心裏非常鬱悶，非常煩燥，好像心內有一種不可言宣、不知所謂的壓制；好像心頭被一種不可思議的東西──也許就是你所謂的氣──壓住了。

照兄信而看──因其簡，兄的重量是從撒但來的，或是從聖靈來的，弟不敢斷言。不過，兄當分別一下：聖靈的重量有目的物的，叫我們對於某人或某事擔心而為之代禱，或向之宣傳主的福音。撒但的重量則否；完全是在你不知不覺之時來，在忽然中無緣無故的叫你難過。撒但就是以你為牠的目的物，除攪擾你之外，並無其他的意思。聖靈的重量是有意思的，祂叫你知道：你因何而負擔。撒但的重量是沒意思的，牠叫你茫然無措，不知因何致此。

所以，兄的重量若是從聖靈來的，就當忠心與主同工，不要為肉體安排。若是撒但，就當：（一）承認這是從撒但來的；（二）心中生不願意被它壓制的心；（三）在禱告中、或呼喊中抵擋它（最好抵擋的方法就是先求告十字架的得勝，然後才開聲說：「主的寶血蓋過我」，「我不願受仇敵的壓制」，「撒但，快離開我」，「哈利路亞！主已得勝」……等語。）黑暗的雲天就立發出陽光！如何處之，望再來信通知。

聖靈之於哥尼流

啟者：接到《聖靈的工作》與《天堂何在》二書，所說五旬節聖靈的浸禮，與哥尼流家的相同；竊以為不甚合式。蓋五旬節百二十人受主三年教育，早被「聖靈重生」，復活日更得「聖靈自己」，此時急需聖靈能力，作主聖工；故聖靈應時施浸，以驗父之應許。若哥尼流，雖然敬畏神，然對於主之救恩，尚未入門，焉能如此躐等而進？縱使哥尼流個人或一家（徒十2），早有預備，然使徒行傳十章二十四節明言，所謂「親屬密友」，四十四節又言一切聽道的人」，則此許多人皆早預備好，恐是無理。因此，使徒行傳十一章十五節所言「當初」二字，恐係彼得初受聖靈重生之時。況且十一章十七節是主耶穌基督，不是「耶穌」；這是主完全的名號。復活日和五旬節之前，使徒們雖然信主，然而，是很模糊的，還有許多不明白的地方（這是我們讀福音書時所看見的）。也許到了五旬節，他們才真正明白相信，所以，彼得不說「信耶穌」，而說「信主耶穌基督」。（二）彼得此時是對奉割禮的門徒講說（2節），他們在五旬節悔改接受所賜的聖靈。

真的，哥尼流家此時所接受的乃是聖靈的浸禮；但是，在經歷上，他們所得的乃是悔改得生命。你說他是重生，乃是就他的經歷而說，是不錯的。但在事實上，他所得的卻是聖靈的浸禮。當我寫《聖靈的工作》時，就是怕讀者不明白哥尼流這一點；所以，才在末了一頁綴了幾句註語；但因這書篇幅不多，並因後來尚要再論聖靈的問題，故簡而不詳；那知，這幾句太簡，致使更增加人的誤會。近日蒙神加增亮光給我，且有此問，故趁著機會，再說幾句。

有兩件事是我們所當分別的：（一）神的事實；（二）人的經歷。神的事實，就是神所替人成功的，加十字袈的救恩、聖靈的降臨等等。人的經歷，就是我們在經歷上實驗過神所替我們成功的。聖靈的浸禮在神的事實上，是逐一信徒所共有的，但在人的經歷，則不盡然。照哥林多前書十二章十三節，當所有信徒重生時，就都已在聖靈裏受浸了；這是神的事實。但信徒的經歷呢？則不一定都有。

哥尼流家聖靈的浸禮，是開外邦人的門，乃是神為一切古今外邦的信徒所成功的事實。神借用哥尼流家成功祂的事實。因為他們預備得最好。你說的不錯，哥尼流當時所受的（在經歷上）只是重生。然而，就是那時聖靈已經把他們受浸合為基督的身體。如哥林多前書十二章十三節所說的了。所以，我們看見在事實上，哥尼流家的事是個聖靈的浸禮；在經歷上，他們只得重生而已。我所以在篇末註語裏面，以哥尼流家為「特別經歷」者，就是因為他們說方言──這是經歷。但，當我多讀過，說：「在信主耶穌的時候」，豈有彼得在五旬節時，始信主耶穌乎？再者，十一章十八節眾人之言，亦說哥尼流家所受之聖靈，乃「悔改得生命」之聖靈。可見為初步之聖靈重生無疑。愚昧之見，未知是否？（安徽　宋弟兄）

答：我真不願意在甚麼事上，和神的兒女辯論。對於聖靈的工作，最要緊的點，就是把它分為重生、成聖、能力三段落而已。該書的原意就是要指明給少年的信徒看：聖靈工作的層次，好叫他們知道如何按著步數尋求祂。我們若真得著祂的重生、成聖和能力，就足意了。至於細點，如哥尼流所得著者突竟是聖靈那一步的工作，實無大關緊要。我們儘可以自由相信，勿生辯論為愈。

但，我也知道你的意思不是辯論。不過，我們要杜漸防微，恐怕在我們中間生起甚麼間隔。持著這種的心，或者不至被邪靈所利用。既是這樣，我們就可謹慎一談。

哥尼流全家所受的，確實是聖靈的浸禮。因為（一）「聖靈降在一切聽道的人身上」（徒十44）；（二）「聖靈澆在外邦人身上」（徒十45）；（三）他們「受了聖靈」（徒十47）；（四）彼得稱之為「聖靈的浸」（徒十一16）；（五）和神的「恩賜」（徒十一17）等，都是講論五旬節聖靈浸禮的光景；這些名辭既不是重生，又不是成聖的工作所用的；它們是靈浸所用的。你若比較哥尼流家與五旬節的光景，就要見得此二者是相同（徒十44與徒一8；徒十45與徒二17、33；徒十37與徒二4；徒十一16與徒一5；徒十一17與徒二38）。並且他們的結果也是相同的──同說方言（徒二4，十46）。

「當初」二字，彼得明是指著五旬節說的。你若看本節（15節）的「降在」，並將十六至十七節連包來讀，你就要見得他指五旬節而言。「像在我們信主耶穌基督的時候」有兩個意思：（一）這裏是主耶穌基督，不是「耶穌」；這是主完全的名號。復活日和五旬節之前，使徒們雖然信主，然而，是很模糊的，還有許多不明白的地方（這是我們讀福音書時所看見的）。也許到了五旬節，他們才真正明白相信，所以，彼得不說「信耶穌」，而說「信主耶穌基督」。（二）彼得此時是對奉割禮的門徒講說（2節），他們在五旬節悔改接受所賜的聖靈。

真的，哥尼流家此時所接受的乃是聖靈的浸禮；但是，在經歷上，他們所得的乃是悔改得生命。你說他是重生，乃是就他的經歷而說，是不錯的。但在事實上，他所得的卻是聖靈的浸禮。當我寫（聖靈的工作）時，就是怕讀者不明白哥尼流這一點；所以，才在末了一頁綴了幾句註語；但因這書篇幅不多，並因後來尚要再論聖靈的問題，故簡而不詳；那知，這幾句太簡，致使更增加人的誤會。近日蒙神加增亮光給我，且有此問，故趁著機會，再說幾句。

有兩件事是我們所當分別的：（一）神的事實；（二）人的經歷。神的事實，就是神所替人成功的，加十字袈的救恩、聖靈的降臨等等。人的經歷，就是我們在經歷上實驗過神所替我們成功的。聖靈的浸禮在神的事實上，是逐一信徒所共有的，但在人的經歷，則不盡然。照哥林多前書十二章十三節，當所有信徒重生時，就都已在聖靈裏受浸了；這是神的事實。但信徒的經歷呢？則不一定都有。

哥尼流家聖靈的浸禮，是開外邦人的門，乃是神為一切古今外邦的信徒所成功的事實。神借用哥尼流家成功祂的事實。因為他們預備得最好。你說的不錯，哥尼流當時所受的（在經歷上）只是重生。然而，就是那時聖靈已經把他們受浸合為基督的身體。如哥林多前書十二章十三節所說的了。所以，我們看見在事實上，哥尼流家的事是個聖靈的浸禮；在經歷上，他們只得重生而已。我所以在篇末註語裏面，以哥尼流家為「特別經歷」者，就是因為他們說方言──這是經歷。但，當我多讀過，再在主前等候之後，我就明白了：哥尼流家的事是特別的，神在那裏（合與五旬節）為教會成就了靈浸的事實，郤叫他們得了重生。究竟，這也不是太特別的，因為我們重生時，也就在聖靈裏受浸合為基督的身體，一如哥尼流然。願主賜給渴慕成聖和能力的心！願我們多得著祂！

教會

問：吾輩倡無公會，極合聖經；但無大聚會而聯絡感情，覺乏統系之精神，而此大聚會之地點、組織等等若何？亦需討論。（南京　包弟兄）

答：先生用「公會」二字，恐怕要引起許多人的誤會，實在我們所提倡的，是「無宗派」，並非無公會。真的，這是極合聖經的。我謹慎讀過各大公會的規章綱例，我深覺得他們尚未脫盡羅馬教的遺傳！教會中間多數的規矩和組織法是人的這傳，人所創設的。復原教的大綱，就是教會是無權威的，而聖經是有權威的。但是，改教的工作，在馬丁路德時期，並非已達到完全──拉撒路已經復活了，但是，手腳仍裹著布，臉上仍包著手巾！

我是一個全心相信聖經的人。照我看來，聖經是最高的法庭，凡聖經所定規的，我們毫無權利可以稍加異議。聖靈知道教會應當如何組織，祂已經在聖經裏完全啟示出來了；乃教會中人竟有以為聖經中所啟示的教會組織法，是尚屬幼稚的，處今世界進化（！？）的光景中，應當有更完善的組織──究竟這不過是照著羅馬教會的原路而進，究竟這不過是自大自高的世人，表明他們輕看神的心意而已。現今中國教會正處過渡的時代，多數人都是提本色的教會：但是，本色而不合經，究非主旨；空洞洞的以「中華基督教會」為名，究有何益。願主在這背道的世代中，叫我們忠心！

組織

問：有幾人共同工作之必要時，即謂其有組織而不宜乎？豈不能視之為同心小群乎？（江蘇　李弟兄）

答：信徒能共同工作，而無組織，巴拿巴與保羅的共同佈道工夫，即其一例。所以，我們不能以為凡有幾人共同工作時，即有組織。我們能視之為同心小群。然而，在共同工作中，亦有許多是組織或組織化者，我們不可不慎。

教會組織

問：敘會如無組織、無制度，則從何法以治會？（王弟兄）

答：我們所主張的，就是凡是屬乎人所發明的，不是神所設立的，都當破除。除了聖經之外，我們不應當跟從別的。

我們並不是說聖經的教會是沒有組織、沒有制度的；不過是說現今教會的組織和制度，不是合乎聖經的吧了。我們從聖經的眼光看現行教會的組織和制度，約有以下幾點的錯誤：（一）宗派的名稱；（二）不同的組織法；（三）牧師治會制；（四）一人包辦信徒的聚會；（五）按立。這些不過是犖犖大者。

對於冶會問題：在當初的時候，教會的政治乃是主耶穌為元首，藉著聖靈，使用使徒和長老來治理（徒十五2、4、6、22，十六4，廿一18，廿28；彼前五1-2）。但是，長老是使徒所派立的（徒十四23；提前三；多一5）。如果我們今日尚不能證明使徒的存在，就長老從那裏來呢？雖然，我們不能從聖經裏找出甚麼理由，表明現在已經沒有使徒了；但是，今日我們沒有使徒了，恐怕已經是一個事實。這樣，就使徒叫按立的長老，自然也沒有了。沒有使徒、沒有長老，就教會的政治，豈非也沒有了麼？這就是先生所抱憂的。但是，神的預備和安排，不只是單為著教會不失去常度的時候；就是當教會失敗了、荒涼了，聖經中尚有神為祂兒女所預備的。請讀帖撒羅尼迦前書五章十二至十三節；希伯來書十三章七節；哥林多前書十六章十五至十六節。這幾節的聖經，並沒有提到長老的職分，但是，他們卻是作長老的工夫。所以，在現今荒涼的時代，我們並沒有正式的長老，但是主卻要在各處歸於祂名下聚集的會中，興起作長老的人，他要照著，他要管理，但他沒有長老的名分。

教會制度的訂定

問：倘若要有組織、有制度，則當如何的訂定，方免違反聖經，及免去人的組織呢？（郭弟兄）

答：聖經已經將教會的制度訂定清楚了。我們千萬不要在聖經以外，再有一種的訂定──即稱之為信條、憲章、綱例、章程、規則等都不可，無論我們所訂定的是如何的合聖經。不然，我們立刻成功一個宗派。我們現在應當只有一本公開的聖經，讓人來遵從。我們若在聖經之外有所訂定，無論其內容如何合經，就叫人輕看了聖經，而重看我們所訂定的規章。這愫，就叫「我們的團體」（姑如此說）中人都當順從這規章的教訓，才能在一包：加果仙看見了規章，也有了與聖經不對的，他就當離開。自然我們可以以聖經的教訓教導人，但是，他如果順從，就乃是順從主的話，並不是我們的話有甚麼權威。我們如果有所訂定，我們所訂定的，就成為我們信仰的標準；這樣，無論怎樣合聖徑，總是叫人在聖經之外，另有信仰的標準。

訂定規章，必居兩種性質之一。不是有權威的，就是沒有的（有權威意思就是為人所當順從而不可更改的）。如果有權威，若裏面有了錯誤怎麼辦？就是沒有錯誤，能否完全呢？若說沒有權威，錯可修正，缺可補入；是這樣的規章復有何用？在聖經外，多此一篇，豈非累贅？

現在唯一合經的辦法，就是讓神的話親自來引導信徒。自然，人的見解和意見，總是不能盡同的；但是，聖靈總不會以兩樣的解釋給人的。錯是在人！約翰福音七章十七節是一切問題的根源。信徒如果肯棄絕己見，服從聖靈，彼此尊重等候，同心同意是可以達到的。如果尚有己意己見，雖其人在表面脫離宗派，心裏還是有宗派的，自然要發生糾紛。

合乎聖經的組織

問：合乎聖經之方法是如何聚集？如何事神？如何治理或牧養神的教會？如何交際？如何收捐款？分配捐款？如何分派人去傳道？如何照顧各處分堂？如何可以「凡事都要規視矩矩的按著次序行」呢？請先生一一詳示，因為弟要得知一個完主含乎聖經的教會的組織及行為。（郭弟兄）

答：讀了你末了的幾句話，真是快樂。因為現在要的人，真是不多阿。多少人不願出代價，多少人心存已見，多少人沒有順服的心，以至神的教會弄到今日的田地。

如何聚集？

信陡的聚集，有時是為著禱告，有時是為著聽道，有時是為著議事，有時是為著擘餅禮拜主。我們現在只說聚會擘餅禮拜主。聚會是應當歸於（原文）主的名下的（太十八20）。這意思就是以主為中心，來朝見主、敬拜主，就是在聚會的時候，特別親近主的自己。不是為某人來，我也來；不是為聽某人講道；不是為著其他千百的緣故，只為著要來遇見主。

在聚會的時候，並沒有一定的秩序，也沒有人立的主席，甚麼都是聖靈引導的（林前十二11）。哥林多前書十四章二十六節是頂要緊的，「你們聚會的時候，各人或有詩歌、或有教訓，或有方言、或有繙出來的話；」這幾個「或」字，告訴我們以眾信徒，無論老幼貴賤，都有權利隨著聖靈的引導來與分。三十一節更明白的，「你們都可以一個一個的作先知講道。」哥林多人在聚會的時候，多有混亂的行為，但使徒並沒有以為這樣聚會的方法是不行的，應當更改一番，他不過就是他們應當有次序而已。然而，這個次序並不是人定的呆板次序，用人意來支配；乃是隨著聖靈的引導，而逐一與分。

我們若謹慎讀這章聖經，我們就看見在神兒女的聚會中並沒有現今所謂作禮拜的規矩的。第三十節的先說者閉口不言，就是其中一證。第三十五節表明弟兄在會中如所聽者有不明白的地方，是可以隨時發問的。婦女在有弟兄在場的會中，是不當說話的（林前十一5，十四34）。擘餅記念主，按著聖經，乃是「門陡擘餅」（徒廿7），所以，也是沒有人來代替主分餅的。可以有感謝（林前十四16），但並不是規定誰當感謝。大家都隨著聖靈的引導，大家都是自己擘，不過有一人開始而已。

如何治理或牧養神的教會？

在每一個聚會中，主自然會興起為祂作工的人。他們並沒有像如今宗派「正式」的委任，卻有神自己的差遣。信徒應當順服這樣的人，是聖經所教訓的。他們的工作，乃是按著肢體的關係和恩賜，並非因著人世的派立和名稱。犯罪的弟兄應當受勸勉、警告，而終至革除。若是革除，他的罪必須如哥林多前書第五章十一節的方可。凡是屬乎神的兒女要有交通者，就不論其知識如何，都當接受（羅十四1，十五7）。為患病者的塗油禱告（雅五14-15），以及其他種種的工作，都是應當因著主作的。

如何交際？

除了信徒彼此相交通之外，聖經並沒有教訓教會與政府、社會、人民團體交際之事。這是淫婦的行為。

如何收捐款？分配捐款？

聖經對於聖徒──自然只有聖徒的捐款才收──的捐輸，說得很清楚。主日的用盤、用袋向人前的募捐，並沒有聖經的教訓和榜樣，就是舊約時代也沒有！舊約不過在殿門口設立一櫃而已。工人可以勸信徒捐（林後八7），然而，斷沒有差人去催、去索的事。反之，乃是「再三的求我們准他們在這供給聖徒的恩情上有分」。在哥林多前書十六章一至二節的教訓，就是告訴我們以主日捐輸的緊要。這樣的捐輸原是為著「補聖徒的缺乏的」（林後九12）。

分配捐輸，自然當看捐者是捐作甚麼用的。不過在哥林多後書八章二十、三十節的態度是必須有的。這些捐款自然是交在教會所「舉薦」（林前十六3）、所「挑選」（林後八19）的人手裏。但那些為主作工的人，他們應當「對於外邦人一無所取」（約7），神的兒女們應當補足他們的需用（林後十一9；林前九11；排四15-16；提前五17-18）。

如何分派人去傳道？如何照顧各處分堂？

人，無論怎樣屬靈，聖經總沒有教訓叫他去分派人傳道。這乃是羅馬教的餘毒。將主的一個僕人，交在另一個僕人的手下，乃是聖經所沒有的事。所有的僕人都是自己直接向主負責。就是保羅也不能勉強巴拿巴不帶馬可。弟兄是可以建議的，但不可支配。就是年老的保羅對於他自己的兒子提摩太，也不過只「勸」（提前一3）他仍住在以弗所而已。我們在使徒時代的工作裏，能看見有合乎友情，因著工作的勸勉，總沒有看見如今日分派人傳道的事。如果這樣，人豈不是要隨便行動，或者偷閒不動麼？是。這就是現今宗派制度的失敗。在僱工的工人中，自然有這現狀。如果停止了薪金的傳道人，就有金銀──這是使徒所無──的宗派，再不能藉著她的金銀來支配主的僕人，就僱沒有蒙召的牧人，再不把靈工當作一種的職業。這樣，傳道人豈非淘汰甚多麼？是，真這樣作，我們才知道，在傳道人中自己隨便加入的是何其多，神所呼召者何其少！我們不應當自己來，我們當受神的差遣。

「分堂」、「支會」等名稱，都是聖經所沒有的。聖經所有的教會，都是各自就地為政的。各地的「堂會」合併而成了的一個總會，乃是宗派組織的創造。甚麼區會、督會、總會、轄境、連環等等，都是人頭腦的出產品。聖經的教會，彼此有肢體上的關係，可以勸慰、教訓、警告；然而，總沒有某地的教會支配某地教會的事。要藉著聯合各「堂會」，而統一教政者，乃是羅馬教的作為。

聖經中並沒有以腓立比和以弗所是隸屬耶路撒冷的。基督的身體，乃是以單個的信徒為單位為肢體，而非以單個的教會為單位為肢體。我們可以引人歸主，可以教訓人以主的道路，但不可有了甚麼人為的組織。如果主的寶血尚不能把我們聯合在一起，像一個組織的名稱然，那麼寶血豈非沒有價值。在主裏弟兄姊妹之幫助應當繼續，但宗派式、組織化、制度性的舉動，必須停止。總之、要跟從聖經，就要倚靠聖靈能力，否則你就要看見甚麼都是紛亂的。

傳道者的薪金

問：傳道者受一定之薪金，違反聖經否？先生如何靠主傳道？主如何供你的一切所需？其經歷如何，請示之以資效法。倘若信心不足，可否一邊經商，一邊傳道？

答：新、舊兩約都沒有「神的」僕人「受一定之薪金」的事。就是舊約的祭司也是靠著祭壇過日，以色列人如果背道，他們就要餓。使徒們是金銀都沒有的（徒三6），那裏還有錢去僱人？問題只在乎我們是「誰」的僕人。是神的僕人，自然向神要薪金去。否則當向人向宗派要。

我自己的經歷在此不便說。但有一句可以說的，在這幾年中，我惟獨信靠神，祂總沒有缺乏過。無所剩，但亦無所少。天上的嗎哪天天降，源源不絕；父神的烏鴉處處飛，不招自來。

實在說來，一邊經商，一邊傳道，比領受薪金的傳道人更為合經得多。但若是因信心不足而如此，就未免可惜。「當相信神」──這是一個命令。只要知道：主曾否召我作傳道的工。如有，祂就應當負責洪給我。約但河的水不是先出現乾地好讓你走，乃是要你先舉足前行，水才會分開。信心道路的祕訣，除了信靠神之外，就是「不要為明日掛慮」。今日得過，就要讚美主。不要慮到明日、明月、明年、十幾年後的事。如果這樣的，就要懼怕。一天一天的信靠神。

現今有一件最叫我難過的事，就是信徒禱告的答應得著太少了（也許是因為禱告太少吧）！禱告得應，好像是千奇萬奇的事，一若禱告是應該沒有答應的！我們應當認識神。應當天天證明神的實在，神的應許的實在。應當看見神的心，和神的手都是為著我們的。

退出宗派

問：我在自立書作工，覺甚束縛；種種儀式亦覺太順人意。欲作自由之工，不入任何宗派，天知可否？（福鼎　王弟兄）

答：願主親自引導你。請你多在主的面前，多禱告、多明白祂的意思。然後舉足。自然，現在神忠心的兒女們，都看見各宗派許多不合聖經的地方。但是，願意眾人不是單聽人說，也不是自己的肉眼如此看，乃是真在靈中，在神面前，受啟示，以致看透人遺傳的虛空。不然，就「從肉體生的，乃是肉體」的了。

神的兒女們，在現今的時候，對於宗派的問題，最少有三方面的危險：（一）順從人的遺傳，死守不變；（二）反對人的遺傳，而流入不信派的論調，如近今提倡本色教會的人們然；（三）反對人的遺傳而流入異端，如安息日會、真耶穌教會等。實在說來，這三點雖然都是危險，但是，還是以後二者為最，在宗派裏的（第一點）守遺傳，比較還為穩妥。但是，真實的道路，乃是自己在神的面前讀神的話語，而立意遵守。聖經的見證，乃是我們所當跟從的。

神的恩待

問：許多有組織的宗派，既是為主所恨惡，何以主也祝福他們，與他們同工，救了許多人歸主呢？敢問其故？（郭弟兄）

答：神的兒女會限制神，是一個可憐的事實。神與祂兒女所作的工，乃是照顧著祂兒女所給祂的地位。神能（也只能）作工到所給祂的地位。因此，雖然有許多的組織（其實何止組織，尚有千百不同的事物），乃是神所不喜歡的，只因尚有救人的餘地，所以尚能與他們同工救人。我們知道神絕對不喜歡羅馬教，但是，其中也有得救的人，也有能救人的。然而我們斷不能因此而為一羅馬教徒。我們限制聖靈的地方太多了！願意神可憐我們。

女人講道

問：舊約的時代，人們對於神旨多不明瞭？重男輕女之風，間或有之。新約時代，主耶穌已將男女的界限打破，同為神所造，同是神的兒女，沒有軒輊之分，使徒保羅在哥林多前書十一章五節說：「女人禱告或講道要蒙頭。」又提摩太前書二章十二節說：「我不許女人講道……」問女人禱告不蒙頭是罪嗎？女人講道是罪嗎？規在為甚麼女人禱告不蒙頭呢？為甚麼還有許多女人講道呢？（河南）

答：因為人們背叛聖經的教訓，隨著世界潮流而漂流。亞當是先造，夏娃是後造的（提前二13）；男人是女人的頭（林前十一3），女人乃是為著幫助男人造的（林前十一9；創二18）；這些乃是聖經不易的定理。現今婦女解放運動，「欲顛倒神所定規的秩序，至為可歎！婦女原有她的地位。壓迫、欺侮，乃是聖經所不應許的；然而，變動神所定男女的地位，乃是神所憎惡的。我非因著自己是個男人才如此說話；如果，我今日是個女子，我亦是加此主張。

聖經是我們言行的唯一標準，世界的學說，是我們所不願聞的。女人禱告不蒙頭，在會中講道，是否罪，我們不敢斷言。惟有一件事是我們所知道的：這樣作，是違反聖經的命令的。「聖經如此，豈不大與世界潮流相反麼？」「聖經那裏曾與世界潮流和合過？」

婦女講道（一）

問：看哥林多前書十四章三十四節往下，和提摩太前書二章十二節，保羅均說不許婦女在會中講道。不知婦女在會中講道，應當與否？（煙台　張弟兄）

答：聖經以為不應當。

婦女講道（二）

問：讀第五期問答中，以婦女請道為不應當。不錯，但不知是否因當時會中有未屬靈而不守規矩之婦女講道，保羅才禁之？或無論古今之婦女屬靈與否都不可呢？為何主耶穌於現今的時代將祂的靈澆灌在許多婦女身上，揀選她們往普天下去傳道呢？若無論如何，凡是婦女都不可講道，敢請問使徒行傳二章十七至十八節及二十一章九節何解？（浙江　鍾弟兄）

答：第五期《基督人報》未曾以「婦女講道為不應當」。我們的教訓是：婦女不應當在會中，在男女攙雜的教會聚會中，講道。婦女可以講道（林前十一5），但聖經禁止其在「會中」開口（林前十四34）。我們應當分別這個。保羅並不是因當日婦女不屬靈的緣故，才禁止她們，保羅是說：「婦女在會中說話原是可恥的。」並且，保羅緊接這個問題之後，就說：「若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令。」（37節）

今人以為屬靈婦女可以講道在會中，但是，保羅以為婦女若屬靈就不在會中講道！世人以為屬靈的婦女可以例外，但是，聖經就是如此試驗誰是屬靈的：屬靈就不開口！不錯，主耶穌揀選許多婦女為祂傳道，但是，主沒有命她們在會中講道。

使徒行傳二章十七至十八節，當日五旬節已是一個應驗，但是，我們並沒有看見那一個馬利亞或是別的婦女站起來在男女攙雜的會中講道。只有彼得一個。使徒行傳二十一章九節，她們說預言，不錯，但是，聖經並不說，她們是在會中說。婦女可以講道，但不應當在男女攙雜的會中講；這是主的命令。凡是屬靈的，都要聽從。

婦女講道（三）

問：茲因前讀貴報三月分第五期間答之婦女講道問，婦女在會中講道應當與否。煙台張答聖經以為不應當。不悉張君能詳為賜知聖徒保羅時代教會之景況否？並盼先生分心指明，婦女會中講道究屬可否？福聞諸多愛主兄姊，多有論及此間關係緊要，不應登諸報端。因是故有謂貴報不可看者。福素甚愛重，不願一人因此而灰心。故奉草抖膽直陳，切望先生在主裏見諒是禱。（煙台　張弟兄）

答：敝報所有答案都是編者自己答的。問題下所有地名及人姓，乃是指問者的所在地和姓氏而已。所以三月分第五期的答案，並非張君答的，乃是編者負責答的。

我們感謝你寫這一封信來，你愛護敝報的心，真願主祝福你。我們想你已經看過十一期幾個對於婦女問題的答案了。所以我們在此就不必多說了。不過，我們願意趁著這個機會，對我們的讀者表明我們對於一切聖經問題的態度。雖然，我們沒有接到別的疑議敝報的信，但是，我們想這樣作乃是有益的。我們深深覺得解經乃是一個最重大的責任，所以我們對於解經就不能不取慎重的態度。像婦女在會中講道這一件事，乃是神許多最好的兒女，所最意見不同的一點。我們不願作模陵兩可的見解，因為我們相信真理只有一是。我們所相信的，乃是聖經的話，除此之外，人的遺傳、意見和解釋，乃是我們所不信任的。無論人責我們為異端、為邪說、為不合聖經，我們都不暇顧，我們只知聖經到底是說甚麼。可歎，現在許多的解經，都是改經！許多的解釋，都是解失！我們永遠不承認，我們是不會錯誤的；如果眾人都承認我們乃是最後這樣承認的一個，也許我們的錯誤比別人更多！

但是，親愛的弟兄們哪，我們願意按著字面來跟從聖經。如果我們錯了，我們真是願意受教的；請知道我們錯了的人將聖經的教訓──不是人的見解──指明給我們看。我們自知靠不住，所以才靠聖經。我們既然自知靠不住，所以（請你們譊恕我們），我們也不願意倚靠那一個大名鼎鼎的解經家。《基督人報》的解經，我們自認與人遺傳的見解，真有許多不同的地方。但是，我們絕對不願意我們的讀者囫圇吞棗似的跟從了我們。如果這樣，則《基督人報》停刊了更好。

我們只能將我們所知道的真理傳揚出來，但是讀者千萬不要以為《基督人報》既然如此說，所以是不會錯的。我們很直的對弟兄們說，我們切實地不承認我們是像寫聖經者的先知們那樣的受默示而寫書。我們是會錯誤的。雖然愛慕《基督人報》者現在一天多過一天，然而，知道《基督人報》的缺欠者，恐怕沒有一人比編者知道得更清楚；主也知道我們的缺點。我們願意每一個的讀者，將我們的信息，與聖經的教訓去校對。如果相同，就請你出代價來遵行。如果不同，我們勸你千萬應當拒絕。切不要因信任《基督人報》以及編者的緣故而盲從。我們獨一的目的，就是領人親近神活的道和寫的道。如果人能親近基督和聖經，則我們的工作，就已得著極大的獎賞。願意《基督人報》只作浮橋，願意被忘記而無所得。

至於婦女的問題，我們願意申明幾句。聖經中，並非以為婦女不應當講道（林前十一5），聖經所禁止的，乃是婦女在有弟兄會中的講道（林前十四34）。有的信徒雖然欲以哥林多當日的景況來解釋，但是，（一）哥林多這卷書並非單寄給哥林多教會的。請看一章二節：「寫信給在哥林多神的教會……以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。」所以，這一封的書信，乃是「各處」教會所公有的。（二）即說此信是給哥林多的，難道與今日的人就沒有關係麼？如果是這樣，則還有那一卷的聖經是寫給我們的呢？（三）即說應當看景況。當日的景況，是甚麼呢？豈非婦女常在會中講道麼？這樣，沒有婦女在會中講道的地方，自然用不著這一節的教訓。但是，無論何處，有婦女在會中講道的事，這聖經都是要禁止她的。所以，看景況也是以為婦女不應當講道的：因為景況只有合和不合兩種。不合，就是說沒有婦女在會中講道，這自然不只說。合，就是說有，就是說使徒對哥林多的教訓，乃是那地方所需要的。需要就不應當。（四）如果真的只為哥林多風俗不好，使徒為甚麼又對提摩太說這樣的話呢？（五）哥林多前書第十四章處已經解決了所有的問題了。「婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣。」（34節）甚麼比這個更明白的呢？不只哥林多，不只中國那一個地方教會，不應當有婦女講道，就是在普天下「聖徒的眾教會」裏，都是不應當的。使徒時代已經如此，現在為甚麼不應當如此呢？（請看《靈光報》第三十七期李淵如姊妹的「讀經漫淡」）

我們可以由另一方面查考這個問題。要在有弟兄會中講道的婦女，是否因為在聖經裏得著教訓應當這樣作，所以才這樣作呢？如果是，請問那節聖經在甚麼地方？如果沒有，這樣作豈非很危險的麼？再繼續問一個問題。如果不是，是不是因為已經在有弟兄會中講道過，或者因為已經定規要在有弟兄的會中講道，然後才去查考經訓呢？如果這樣，就自然當「改變」聖經了。

親愛的弟兄們哪，據我看來，聖經的教訓，並非不容易明白，只因人缺乏約翰福音七章十七節：「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」的心而已。愛神的信徒，不應當未受聖經的令而有所作為，更不應當有所作為而復才來找經訓去稱義其作為，去解釋反對他作為的經訓。我們並非說，婦女們沒有恩賜，也非說她們作工沒有果效；我們是說，聖經的教訓是甚麼。不說別人，只說編者自己，我是一位姊妹替我代禱多年，經過另一位老年的姊妹帶領歸主的。幫助我靈性生命最多的，乃是兩位（在肉體上）西國的姊妹。但是親愛的弟兄們哪，並不是個人感覺的問題阿，乃是神的話的教訓。這樣，婦女不應當在弟兄或者有弟兄的會中講道麼？我們不敢答覆。凡自己對於這問題發生有直接關係的，應當自己去查考聖經。

親愛的姊妹們哪，我最不願意因著這問題得罪你們；但是，我只能說我所知道的（參約三11）。你們如果看清楚了主真是要你們這樣作（在會中講道），我是甚麼人呢，我怎敢說反對你們的話呢？願意你們成功，也願意主用聖靈的膏油塗膏你們，並祝福你們。但是我的忠告，就是不要不知就作。我願意坐在一個會堂的末座，聽一位姊妹講道，我願意受她的教訓，也願意幫助她禱告，使她的工作有果效。我自己只知道聖經的綱領和原則。至於「個人」怎樣，我願意神親自引遵。

弟兄們哪，如果你們以為聖經是不應許婦女在會中講道的，而你們又遇見有婦女講道，請你們小心，不要立時反對。我們對於「個人」只可存著：我不知道別人的事的態度。羅馬書十四章四節的教訓，是我們所應當切實遵行的，「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。」對於聖經的原則，我們應當教訓；對於個人的遵行（你如果知道了這教訓），我們切不要論斷。我「願讓」姊妹在會中講道，但是我不能「說我相信」婦女是可以在會中講道的。

末了，我們常聽人說，主是有祂的例外的。因為男人失敗的緣故，所以神就在以色列國興起了底波拉；現今在教會裏，也可有這樣的例外。底波拉為士師的是非，我們現在不說。為著簡單起見，姑說其為是。但是，底波拉究有幾位呢？真的，現今弟兄的失敗，是最可悲歎的，神也許要特別興起新的底波拉來作工。但是，以色列的眾女子們哪，請你們不要說，妳們個個都是底波拉。神也許有權，但切不要以祂的祕為經。你們當自問：神曾否行權？神許我行權否？神是否要我這人特別在有弟兄的會中講道呢？如果是，願神祝福你的工作。

婦女任職

問：自古教會職員，婦女只可任為執事，見於聖經明文。近讀《神學誌》歷史特刊，見南京貴格會，竟有女子為牧師之事。又讀《女鐸報》見湖南長老會，又有舉婦女為長老之事。究竟婦女可否在教書任牧師、長老之職，祈先生明以教之！（安徽　崔弟兄）

答：凡聖經所無者，都是人的創作和遺傳。晚近的人們，以為今世的進化和世界潮流所趨，皆以為教會應當有──比聖經──更完美的組織。我是一個愚人──和我同愚的亦大有其人，我不敢如此說，亦不敢如此想。我聽了這種話，會生戰抖。婦女為牧師、長老，不過是近今世人悖逆和放縱的一表示而已。可歎！神的話是說：「女人要沉靜學道，一味的順服；我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。」（提前二11-12）

現今敵基督的靈到處發動，從前所有的規矩範圍，都要次第破壞。所謂平等自由者，不過是一種名詞而已！女人如此，男人何獨不然。就是男人，聖經中乃以牧師為一種恩賜，賜給全教會的（弗四11-12），今人則以之為一種職分，為單個教會的一種制度；相去聖經遠了。至於長老，聖經中只言使徒，和奉使徒命令者，方有權柄設立；而今則沒有使徒，竟有長老！神的教會裏，屬乎人為者太多了！我們應當多在主前，承認我們的錯誤，更求主復興祂的兒女。阿們！―― 倪柝聲《交通問題》

第一篇

問：神是靈如何解釋？

答：神是靈，但靈不一定是神。好比陸弟兄是人，但人不一定就是陸弟兄個人。

問：馬太福音五章二十八節是甚麼意思？

答：馬太福音五章二十八節說，「凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」這裏的「就」字譯錯了。這句話應該譯作，「凡看婦女，為動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」看見是無心的，看是有心的。比方你在路上看見一個人，與你去看一個人不同。你看見是無意的，但你去看，則是有意的。你為著動淫念去看一個女人，這就是罪。今天在路上，看婦女的試探很多，因為許多婦女的行為、衣著等都不合式，這些常常引你犯罪。你走在馬路上，自自然然會見到一些婦女，但你不必故意去看。你看見婦女是免不了的，但你去看婦女就是你的意志問題。第一次看見了，是無意的；第二次特意去看，這就犯了姦淫。你不能禁止鳥飛過你的頭，但你能阻止鳥在你的頭上作巢。第一次見了，沒有意志加入，是無意的；第二次去看，就有意志加入，乃是故意的，這就構成了罪。

問：如何能在思想上得勝？

答：撒但知道我們，比我們知道自己更清楚。我們的談話、舉動都是由思想而來。許多人說，我今天的話是無此心的。其實此心是從前的心，從前已經有這樣的思想，只是今天把它講出來罷了（太十二34-35）。一個基督徒在思想上不能管理時，就已經失敗了。信徒在思想上得勝的很少。一切的試探都必須先變作一個思想，然後才達到裏面。所以要拒絕試探，就必須先在思想上拒絕之。

我們如何能在思想上得勝呢？首先要像羅馬書八章六節所說的，必須心思積極的思想聖靈的事。第二，要拒絕流蕩的思想。流蕩的思想若不拒絕，終將成為罪惡的思想。我們不只在禱告時容易有流蕩的思想，平時更容易有流蕩的思想。有一位弟兄問我，禱告時思想散漫，不能集中，怎麼辦？我反問他，你不禱告的時候，在你平常的生活中，思想是否也環繞世界？他說，也是如此。問題就在這裏，你平常的時候思想是流蕩的，就難怪禱告時思想散漫，不能集中。

要對付流蕩的思想，首先，你要求主用寶血來保護你的思想。我們需要以弗所書六章所說的兵器。許多人頭上沒有戴頭盔，所以思想容易流蕩。我們的全身都需要武裝，頭上更是。頭盔不能用來打仗，但能用來保護頭不被攻擊。然而這裏有一個問題，有人說，許多時候我拒絕流蕩的思想，越拒絕越多，越拒絕越亂，怎麼辦？遇到這種情形時，你千萬不可灰心。你必須記住，撒但是不能持久的。摩西在法老面前的時候，埃及有二個行神蹟的人，亞倫使杖變蛇，他們也照樣行；亞倫使水變血，他們也照樣行；亞倫伸杖使青蛙上了埃及地，行法而的也照樣行。等到亞倫伸杖擊打塵土，變成虱子時，行法術的就不能行了。我們能夠看見，撒但的試探是不能持久的。你若是堅持，不灰心，日子久了，撒但就沒有能力了。―― 倪柝聲《談話記錄》

第二篇

情感與屬靈的生活

在基督徒的生活中，靈性的冷淡本來不應該有，但神要我們學習信心和意志的功用，所以在實際屬靈的經歷上，常有靈性冷淡的時候。因此，當我們在信心受試驗的時候，雖然外面的火熱情感沒有了，但我們不可灰心。基督徒的生活在滿足的時候，充滿喜樂，而在平常的時候，起碼也能在平安裏度日。有時候有特別的快樂、喜樂，這是好的；如果沒有這樣的感覺，並不是不正常，但起碼裏面的平安不應當失去。不一定我們每天都必須有覺得的亮光、喜樂；重要的是，我們在靈裏必須沒有一些隔膜、擔子，或者覺得與神不太近等的感覺，這些間隔必須除去。

一面，我們在與神的接觸上，常常容易有隔膜，這種隔膜有除去的可能，就是藉著洗腳除去。另一面，沒有三層天上之情感超奇的感覺，這是平常的，我們不可常常想要求得這種超奇的經歷。你剛過一個大關口時，會有一些超奇的感覺；你如果有這樣的經歷，你要感謝主，但這樣的經歷不會長久。例如，你剛得救時，或剛得著得勝的生命，剛奉獻時，會有極喜樂的感覺；但這種感覺不常有。因此，我們一面要除去與神交通上的隔膜；一面，在沒有特別的喜樂時，要因信而活。特別超奇的喜樂好像酒醉一樣，但新鮮的生命乃是指有屬靈的精神。

聖經說，「要常常喜樂，」（帖前五16）這是意志上的事。因為神是這樣命令的。比方你早起的時候，心裏不太喜樂，你讀到這句話，就用意志使自己喜樂。好像聖經說「必須剛強」；你可以答應神的話說，今天，就是現在，我要剛強。神的命令最怕人說阿們，你聽到神的命令，就把它變成阿們，你就得著你所阿們的。你向神說，主，我要感謝你，我要讚美你，我要喜樂！你就立刻得著那些經歷。一切情感上的生活，你用意志就成了，其他的生活必須用其他的方法。

我們在禱告的事上，有時冷落，有時熱起，這不要緊。只要我們裏面知道，只要最深的那一點啟示我們，使我們知道神的意思，我們就要禱告。雖然我們有時禱告淡淡的，但神常聽淡淡的禱告。我常有一、二個小時最冷的禱告，但我知道，神聽我最熱的禱告，也聽我最冷的禱告。我們接受神的旨意，不是根據裏面的冷熱，乃是根據順服。我們要禱告行神的旨意，無論有沒有知識都無關緊要，情感熱切與否也無關緊要。許多熱切的禱告，神未必答應，但我知道許多次神答應我冷的禱告。

聚會中自由、無累、超越的靈

問：在聚會中，靈裏有擔子當如何？

答：在聚會中要有自由的靈。如果你的靈被擔子壓著，就不能釋放被壓著的靈。你領會的時候，如果自己被負擔壓著，要想放開大眾的靈，就不能作到。有負擔的靈不能發表聖靈，只有開放的靈才能發表聖靈。你到聚會中時，必須有輕鬆、無重擔的靈，聚會才能得幫助。比方說，我肩上挑著東西，一次只能挑一擔，就不能再挑第二擔。我必須有空的肩榜，才能挑第二擔。一個人已經挑著擔子來，你不能叫他再挑第二擔。

作工的人，不能在聚會的時候才尋求除去擔子。如果你來聚會有擔子，首先，你必須學習把擔子交託在神手裏；第二，如果有不能交託的擔子，或是莫名其妙的擔子，你只知道有擔子，但不知道是甚麼擔子，這時你必須用意志將這擔子推下。基督徒的口厲害有力，好像軍隊裏的命令一樣。你可以向神說，我除去這擔子，反對這擔子。你不僅要禱告，你必須要宣告，就是宣告給一切聽，給神、給天使、給撒但、給邪靈聽。你宣告，奉主的名叫這擔子離開你。你出聲反對，擔子就能落下。

第三，若是你裏面受壓，但不是東西壓你，乃是自己的靈落下了，這時你要使靈升高起來。這種靈的下落，不是外面的東西來壓你，乃是自己冷的感覺把你的靈壓下。只是下落的靈與負擔子的靈不同。下落的靈沒有負擔，乃是因為四圍冷而降下。這種情形不能用意志推下，必須用意志提高靈。最好提高靈的方法，就是讚美；讚美能把你帶到寶座面前。你要以信心使你的靈升高，你要向神說，「神阿，雖然我在四圍黑暗的包圍中，但我讚美你。雖然我的靈常改變，但神在寶座上永遠不變。」如果你不信這種光景，你向著神讚美時，你的靈將被帶到天上去。

有時下落的靈不得自由，接受洗腳也是大有用處的。如果在你冷淡時，有一位弟兄靈裏是熱的，與你不同；這時他如果有洗腳的能力，你的靈就能一同被提高。

宣告的效力

問：有時心中覺得憂慮，沒有平安，禱告也不能生效力，但宣告生能力，這是何故？

答：有一天主在路上餓的時候，遠遠看見一棵無花果樹，樹上竟然沒有果子。主怎麼作呢？主對樹說，「從今以後，永沒有人吃你的果子。」（可十一14）門徒們隔日就發現主對樹所說的話應驗了，那棵無花果樹連根都枯乾了。為甚麼一日之中無花果樹連根都枯乾了？門徒們看見這事，才知道主話的厲害，他們就對主說到這件事。主回答說，你們當信神。有信心的人，無論求甚麼，神都要給他成就。有信心的人，即使對山說，你挪開此地投在海裏，神也必給他成就。馬可福音十一章二十三節的話，不是普通的禱告，乃是宣告。主沒有說無論何人跪下禱告，主乃是說宣告；主說，「無論何人對這座山說。」不是求神對付山，乃是你直接對山說，「你挪開此地投在海裏。」主在這裏不是說，按你所禱告的成就，乃是說，按你所說的成就。

許多時候，我們的禱告多是為著一切攔阻我們、妨礙我們、使我們不能前進的事情，如憂愁、掛慮、難受等等，求神挪開。有時你這樣求神能得答應，但常常這樣禱告的用處很少。主要你對「山」說，「壓迫我、攔阻我的，我奉主的名反對你，拒絕你。」你必須宣告、命令。主並不是對門徒說，「門徒們，我們必須禱告，求神使樹枯了。」主不是用這種方法，主乃是用命令的方法。有許多的困難、疾病等，用這種命令，就能除去，好像軍官命令士兵前進或者後退一樣。這是權柄的宣告。

在使徒行傳裏，使徒們也應用這祕訣。彼得和約翰碰到美門口的瘸子，就對瘸子說，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走（三6）。他們趕鬼，乃是直接向鬼說，奉主名命你出去（十六18）。這就是權柄的宣告。有些事你要禱告，有些事你要宣告。你如果這樣學習，就能除去許多的難處。對思想的拒絕，也是要用宣告來表示你的態度。你奉主的名拒絕從撒但來的思想，撒但就只好逃走。彼得和雅各都說，要抵擋魔鬼（彼前五9；雅四7），就是抵擋撒但的攻擊。我們不是禱告求魔鬼走開，乃是奉主的名，用宣告命令牠離開。

奉主的名有相當的條件。奉主名的意思是有分於主，在主血救贖的一切權利之下。你有這樣的信心，奉主名就能生能力。使徒行傳裏有人奉主名趕鬼（十九13），雖然用的字句不錯，耶穌的名卻與他們無分，所以不生效力。並不是你所念的話有效力，乃是你因信與這名聯合，才生效力。主是基督，我們是基督人，我們與祂聯合為一，乃以祂的能力就流到我們身上。公式沒有用，只有信心能夠發生效力。

過得勝的關以後的生活

我們過了得勝的關以後，就要一直住在基督裏。住就是留的意思，住在基督裏，意思就是留在基督裏，住在基督裏乃是在基督裏看自己，而不在自己裏看自己。你如果在自己裏看自己，你所能看到的仍是自己。我們第一次是仰望基督作我們的得勝，以後仍是仰望基督作我們的得勝。我們只能在基督裏有得勝的生命，我們也只能在基督裏繼續過得勝的生活。

怎樣對付屬靈的難處

聚會裏常有人說不正當的話，作工的人應當常勸這樣的人。對付屬靈的難處，不是直接對付難處本身，這乃是律法。對付屬靈的難處必須尋出原因。像這樣的弟兄常說不正當的話，不一定是因為他想說，也許他的毛病在別處。中醫說要醫頭的毛病，光看頭沒有用，必須從全身來看，因為病因也許在別處。有的弟兄行為有毛病，乃是因為他的屬靈生活有病。要改變他的行為，他這個人就必須先改變。光改變他的行為沒有用。所以我們幫助人時，不要去改變人的行為，乃要尋求人裏頭的毛病，對付他的根本原因，才能幫助他。

關於信心

信心是最奇妙的事，能實化屬靈的事，也能成就神的話。撒但則是在環境中作事，他只能由外面攻擊神的話，他不能直接攻擊神。神的話需要我們相信。比方，神說，當信主耶穌，你和你一家都必得救（徒十六31）。撒但就說，不一定。有的弟兄家中有苦處、有為難。對付的路不是忍耐人的不信，更不是任由他們去拜偶像，乃是站在那裏，笑看站在主的應許上，對撒但宣佈說，我和我的一家都必得救。但你若是沒有信心，就會害怕，並且改變神的話，說神的應許不管用。撒但也會在那裏唱歌快樂。這給我們看見，我們何時不靠主的話站住，何時就要失敗。撒但最怕的是，人抓住神的話，拿神的話對付牠。所以你要用堅固的信心，站在神的話上，即使環境改變，你仍然不變。這樣，撒但對你就沒有辦法。我們相信撒但能給我們造出環境，但神的話仍然是真實不變的。你可以對撒但說，盡你所能的作罷，我要看神的話如何。

撒但的詭計就是：第一步，為你造一個環境與神的話相反；第二步：告訴你，神的應許不是真的；因為有一個事實，就是牠作出的環境。我有一次生了一場病，我禱告神，神應許要醫治我，我就有了信心。但有三週之久，病變得特別厲害。這時撒但來試探說，你看你的信心有甚麼用？你的病還是沒有好。所以我又禱告。神就責備我說，「你父禱告作甚麼？我已經說過要醫治你，你還禱告甚麼？」我立刻獻上感謝，我說，「神阿，我在這裏不能睡，很痛苦，撒但大鬧，但我讚美你，因為你的話是真的。不管痛不痛，你的話才算數、才可靠，環境都是撒但的表演狀態，惟有你是信實可靠的。」我在床上唱詩歌，那是我一生裏唱得最好的一次。特別是第二節的「因神喜悅信心唱歌，於漫漫長夜中，」這兩句話最好。後來主果真醫治了我。撒但的工作只有一種情形，就是使人疑惑神的話是否真的。外面的情形不是真的。你如果聽撒但的話，看見環境的不好，就會覺得好像神的話不真；但你如果只因信站在神的話上，你就可以一點不害怕。

信心是不必用證據的。在買賣上，信用好，就不必擔保；信用不好，就必須擔保。撒但信用不好，所以每件事都必須擔保。因此牠所說的每一句話，都要提供事實來擔保；而牠提供的事實，往往就是牠所製造的環境。但我們的神不是這樣，我們的神信用太好了，所以不必事實，不必擔保，只要祂說話就算數了。聖經的話有何擔保呢？聖經只用幾句話，告訴我們關於神、基督、聖靈、升天等事實就是了，聖經不需要任何擔保。

我們今天能將我們的靈、魂、身體一切的事交託神，乃是基於聖經的話。我們能為主捨去一些事物，也是基於聖經的話。聖經的話叫我們產生信心，光看環境不能改變事實，只有信心的讚美方式能產生果效。―― 倪柝聲《談話記錄》

第三篇

問：我們怎樣能夠愛仇敵？有時我好好的對待人，但他還是搗亂，那怎麼辦？

答：你要知道，你這人是不能愛仇敵的，你永遠是一個嫌仇敵的人。你千萬不要想你能夠愛你的仇敵。你說你不能愛仇敵，這實在不希奇；你如果能夠愛仇敵，那才算希奇。主把山上的教訓給人，不是叫人去遵守，乃是叫人去犯。神把律法給人，也不是叫人遵守，乃是叫人犯法。神把這麼多誡命給人，主又把山上的教訓給人，乃是要顯明給人看，人是作不來的。神的律法只有一個人能夠作到，那就是基督。只有基督能夠答應神的要求，只有祂能遵守神的誡命。

聖經裏的救法有二，第一是主在十字架代替我們死，第二是主在我們裏面代替我們活。馬太福音五至七章，主乃是說，這些命令你們作不來，但我活在你們裏面，我能代替你們作我所命令的。主在馬太福音五章十六節說，「叫他們看見你們的好行為，便將帶耀歸給你們在天上的父。」這表明是神作的，不是人作的，所以將榮耀歸給神。若初先生講道講得好，沒有理由歸榮耀給我；若歸給我，那將是世上最大的笑話。我們有好行為，為同歸榮耀與父神？乃是因為這些好行為是神作的，不是我們作的。在人這是不能的，在神卻無所不能。感謝神，神的兒子能夠愛仇敵，如果你接受主在你心裏活著，讓祂代替你愛仇敵，就沒有問題了。

問：順服與順從有何不同？

答：順服是態度問題，順從是行為問題。妻子要順服丈夫。比如有一個不信的丈夫，叫一個信主的妻子去拜菩薩。在這種情形下，作妻子的可以順服而不順從。順服，就是有溫柔順服的態度；不順從，就是不照丈夫的話去作。有一個作丈夫的叫信主的妻子去跳舞，他的妻子說，我巴不得跟你去，但是我實在對不起我，我作不到。這樣的事不要順從，但仍要順服。在有些事上，我們只能順服，不能順服。但我們的態度一定要柔軟，要溫柔。你要問自己柔軟不柔軟，溫柔不溫柔？你的靈如何？這乃是一個大的問題。有時候在行為上固然不應順從，但在態度上，總要溫柔順服。

對於政府，你能聽從，就聽從；不能聽從，仍要順服。如果你因不能順從，政府要沒收你的家產，你就笑笑，讓他作。對於父母，要聽從並順服。假若今天在教會中的弟兄姊妹，能夠彼此順服，那光景不知有多美好。在家庭中能有順服的態度，就能省許多事。如果一件事是不對的，你不可發怒，人的怒氣永遠不能成全神的義，你即使不能順從，也必須順服。你們要彼此順服；彼此對待的態度必須柔軟，聲音不可如銅鐘。如果一個家庭裏都是骨頭，沒有肉，孩子不順服父母，妻子不順服丈夫，這個家就一點都不能和樂。我常去人的家中作客，很少看到有和氣的，這都是因為不懂得順服。

求主施恩給我們，使我們有一個順服的靈。要有順服的靈，必須要經過主的十字架對付。作沒有錯誤的人並不容易，我們常以錯誤的態度去作一件正當的事。摩西以色列人說，你們是背叛的百姓（民二十10）。摩西的錯在態度上，而以色列人的錯是在行為上。我們每天要學習在行為上作無錯的人，並且在態度上作無錯的人。我們在各面，都要學習順服。

問：紀念週要如何對付？

答：聖經裏沒有禁止人出席，但聖經禁止人向任何人像屈身鞠躬（出二十4-5）。政府的命令要尊敬，你的態度要順服（參但三16-21）。

問：可不可以向國旗行禮？

答：國旗是青天白日，是天上的像，向這像行禮是不可以的。以前的旗是五色，與宗教不發生關係，向那旗行禮就沒有違背聖經。

問：乃縵陪同他主人進臨門廟叩拜時，他也屈身，他向以利沙認罪，求神饒恕；以利沙對祂說，他可以平平安安的回去（珥五17-19），乃縵向偶像屈身，為甚麼無罪？

答：乃縵向偶像屈身是他的責任問題。他的主人要拜偶像，他攙扶他的主人，因此也向偶像屈身。實際上他的屈身與偶像沒有發生關係。但我們還是不要作這種近乎罪的事。世界上最難的人乃是住在城牆邊的人。你要安全，最好不要住在邊界上，否則敵人一炮打過來，首先就打到你。你要安全，還是住在離邊界遠的地方。基督徒最怕的就是作邊緣的人，你去作那種近乎罪的事，總是不上算的。比方在德國與法國邊界居住的人，常在兩國之間走來走去，結果總是吃虧。你若作邊緣的人，雖然不一定跌倒，但別人卻為你害怕。

問：拜生日可以麼？

答：利未記十三章說到衣服上的痳瘋。衣服就是基督徒應世的行為，患痳瘋者的衣服需要過火與過水。過火與過水的原則，就是基督徒應世的行為需要經過審判與潔淨。

問：耶穌的生日是那一天？

答：全部聖經中沒有記載耶穌是在十二月二十五日生的。聖經也沒有命令人要守耶穌的生日。我讀經多年，起碼讀過一百多次，我讀不出主的生日是那一天，也讀不出主叫人要記念祂的出生。主叫人記念祂的死，卻沒有叫人記念祂的生。當祂降生時，有牧羊人在野地，表示有羊牧放在野地上吃草。但在巴勒斯坦地，四月前，九月後，是下雪的時候。羊只能吃草，不能吃雪或冰。所以主耶穌絕對不可能在十二月二十五日出生。在歷史上，研讀羅馬帝國歷史的人中，以第一權威學者吉朋（E. Gibbon）最出名，他說，十二月二十五日是羅馬國教裏最熱鬧的節日，就是太陽的生日。每年約在十二月二十二日是日間最短的一天，短日之後第三天為太陽的生日。因為羅馬人要熱鬧，所以接受基督教之後，羅馬皇帝就以十二月二十五日為耶穌的生日。按照瑪拉基書，耶穌乃是公義的日頭，所以他們就把太陽的生日，變作耶穌的生日了。當然我們知道這樣作，完全不合真理，我們不能接受。―― 倪柝聲《談話記錄》

第四篇

問：馬可福音十一章二十四節的信心是一個應許。這樣，二十三節的信心也能抓住，作為應許麼？

答：可以的。不過分別在這裏：二十三節的信心是恩賜的信心，二千四節的信心是恩典的信心。這兩節的信心都是根據於二十二節對神的信。

問：馬可福音十一章十二至十四節，主咒詛無花果樹，是否太難為它了，因為結果的時候還沒有到？

答：無花果樹結果有兩季，有冬季無花果和夏季無花果。主所說的是冬季的無花果，這棵無花果樹連餘下的果子都沒有了。

問：神為我們所預備的一切，都是批發的麼？

答：客觀的恩典是批發的，不是零售的。主觀的真理在經歷上是零拿的；你今天去主那裏拿幾包，祂也給你。

問：聖經說，不可重複禱告（太六7），是何意？

答：馬太福音六章所說的重複禱告，意即沒有話禱告，而偏把話拉得長，叫人覺得好聽，裏面卻沒有東西。我也重複禱告，但我重複禱告，是因為我不能再求更多了，我沒有可求了，只有感讚而已。這是大有分別的。

問：人一放手、一相信，主就能替他活著，這是立刻的或是有時間的？

答：有的是立刻的，有的是長時間的。不過，你的心必須盼望是立刻的。但另一面，主若遲延，你也是願意的，這就需要有長命的信心。

問：現今的信徒還有像保羅那樣有刺（林後十二7-8）的麼？

答：沒有。因為刺的功用，乃是加於一個得大啟示之人身上的，免得他過於自高。我們沒有像保羅那樣大的啟示，所以我們也沒有刺。

問：吃補是等病好再吃，或者是有信心，相信病已經好了而吃呢？

答：若信心不會吃掉，就可以吃。有的人吃補，信心也給吃掉了，就不可吃。

問：作籐牌的信是何種信？與相信基督已經帶同舊人同釘的信心相同麼？

答：是的，這兩種信心也可以說是相同的。就是信神的話，信神的應許。如果你要抓一句話，但好像沒有力量，那你就另外抓一句別的話。

問：聖經不熟怎麼辦？

答：如果你在兩年內讀完聖經，並且都會了，都記得了，你餘下的日子，不就沒有聖經可讀了麼？有的人花了三十或四十年的工夫讀聖經，還不過只知道一點點。所以無論如何，讀得多、讀得熟總是好；不管會意或不會意，都不要緊。

問：基督為我們活和聖靈結成聖的果子（加五22-23），是否指同一件事？

答：是的。因為基督住在我們裏面，聖靈也住在我們裏面，我們也住在祂們裏面。這就好像空氣在我們外面，也在我們裏面，這兩種我們缺一都不能活。

問：我們禱告向誰多？到底我們是求父、求子，或求聖靈？

答：大概是向父禱告多。向聖靈祈求也可以。我們不能把這件事定一個規矩或律法；不然，你定了規矩以後，就不容易釋放。

問：對一經節如果不明白是對何時、何地、何人講之先，要抓往作為應許，主能原諒教們，而為我們成功麼？

答：可以的。因為主是說，「只要信是得著的，就必得著。」（可十一24）主不是說，「明白了就必得著。」得著乃是因著信。―― 倪柝聲《談話記錄》

第五篇

攻克己身與苦待己身的分別

問：苦待己身與攻克己身有甚麼分別？保羅無論在甚麼景況下都得了祕訣，他是怎樣對待己身？

答：苦待己身是指拒絕身體上合法的需要；這樣的人並不一定更屬靈。有一位弟兄，在冬天洗臉不用熱水，衣服穿得很少，這是苦待己身。另一位姊妹請我去吃飯，她燒的菜味道很怪，我問她這是甚麼緣故？她回答說，「我們要苦待己身，來表明屬靈；如果吃得好，就是叫肉體有享受，這樣的人就不能屬靈。所以我不作好味道的菜，來叫自己的肉體有享受。」基督徒在地上固然不該貪享安樂、貪食美味，但是也不必故意燒出怪味的菜。

甚麼是攻克己身呢？攻克己身就是不叫身體上合法的需要攔阻我的靈性；這樣的人乃是真屬靈的。攻克已身的意思是說，我身體上有合法的需要，但為著主、為著主的工作的緣故，在必要的時候，我放棄這些要求。一個基督徒如果凡事必要合乎他的需要，這樣的人必定沒有學過攻克己身的功課。有一次我和一位弟兄出門，在一個人家中作客，上桌吃飯的時候，他的筷子一直在盤子裏翻來翻去，揀自己愛吃的菜。那一次與他出門之後，我有十幾年不再和他一同出門。這樣的人就是沒有學過攻克己身，叫身服我的功課。

苦待己身是說，身體上雖然有這個需要，但是你不接受它的要求，你特意去違反身體的律，這是偏了；另一面，一個人如果從來沒有學過攻克已身的功課，他在主的手中也沒有多大用處。有一次我和兩位弟兄一同出去工作，這兩位弟兄很活潑，傳福音、幫助人都很火熱；但是他們到了一個時候，就不行了，怎麼拉都拉不動。他們在午飯以後，一定要午睡。有人來找他們交通，有事情請他們幫忙，他們一概不理。我要他們作一點事，不但用口勸他們是勸不動；就是用手拉他們，也是拉不動的。這就是體貼肉體，自憐自愛，沒有學好叫身服我的功課。

中國的道家和佛家，都有苦待己身的思想；苦待己身不是聖經的思想。保羅所說的「叫身服我」，乃是用他的身體來為他效力，他能叫他的身體服事他，而不受他身體的控制。叫身服我的意思就是，靈性不因身體的需要而受攔阻。冬天一定要用熱水洗臉的人，是沒有學過叫身服我和攻克已身的功課。一面，我們不要去破壞身體的律，要顧到它的需要；另一面，我們的身體仍然要在靈的管治之下。有的人吃飯一定要吃飽，一點不能挨餓；有的人睡覺一定要睡足，睡眠一點不能少；有的人愛乾淨，不能忍受一點髒亂；有的人一定要睡軟床，硬的木板床就受不了。這些都是沒有叫身服我的人。凡靈裏願意，而身體軟弱的人，都是沒有學會攻克已身的功課。這樣自愛的人，在神的手中沒有多大的用處。我們要求神憐憫我們，叫我們學習攻克已身、叫身服我的功課。

行神蹟的問題

對一個信徒來說，信心是一件最自然的事，一點不需要花力氣去相信。一旦一個人要花力氣、掙扎而得信心，那就不是真的信心。有一位弟兄作見證說，他初信主的時候，要用很大的力氣使自己相信。他頭一次出去傳福音的時候，要花許多時間禱告，好像要從外面裝許多信心到裏面去。神也實在憐憫他，垂聽了他的禱告，許多事都應驗了。但是別人在旁邊看他，也覺得很辛苦。因為那個信心出來很不自然。

今天信徒普普通通的禱告神，神普普通通的答應信徒的禱告，這就是神蹟。每一個行神蹟的人，並不覺得自己在行神蹟。一個人若覺得行神蹟是一件希奇的事，他乃是一個離神很遠的人。住在神殿中的人，行神蹟不覺得奇怪；但是住在帳幕的人，看見神蹟就要覺得希奇。摩西行了許多神蹟，他自己並不覺得奇怪。他帶以色列人過紅海，海水在他們面前分開。對摩西來說，他並不是在那裏表演那個神蹟，也就是那樣作了；以色列人那樣相信了，事情也就那樣發生了。在認識神的人身上，信心和神蹟乃是很自然的事。

在美國有某基督徒主張要實行馬可福音十六章十七、十八節：「信的人必有神蹟隨著他們：就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也不必受害；手按病人，病人就必好了。」他們特意拿響尾蛇來，叫一班基督徒給蛇咬，結果那些被咬的人全死了。這些主張實行這些作法的人，存心都是錯的，他們把神蹟當作表演，用來顯明自己的本事。

行神蹟並不是一件甚麼奇特的事。保羅那一次被蛇咬了，他就簡簡單單的把蛇甩到火裏去（徒廿八3-5）。在他看來，這件事平常得就像被蚊子咬一樣。他沒有對米利大島上的人說，「你們來，我要行一個大神蹟給你們看。」他一點沒有鼓吹。一個真認識神的人，他不會豉吹神蹟；但是不鼓吹神蹟的人，並不一定就是認識神的人。只是認識神的人，一定不鼓吹神蹟。如果你要把馬可福音十六章十七、十八節拿來，試驗神的應許，神果真讓你經歷了，那才希奇；即使你真經歷到其中的一些事，那種信心也不是真信心。

神蹟是在需要的時候神作的，並不是由人定規要作，就作得出來的。神蹟是在不知不覺的時候作的；覺得而作的，都不是神蹟。信心的果效乃是在不知不覺的時候產生的，你自己都不知道你有沒有信心，事情就那樣自自然然的發生了。我們自己不覺得而行出來的，乃是真的神蹟。就像彼得的影子能夠醫治病人，是在不知不覺中的（徒五15）。彼得的影子在醫治人，他自己必定不覺得。好像說，有人打我，我能覺得，但是人若打我的影子，我就不會覺得。

慕勒弟兄有一次在船上禱告求神叫霧退去，我自己從前在梅花村求神降下大雨，這些神蹟都沒有再重複發生過。這兩個神蹟都不是表演，不是要顯自己的本事，不過是把神的偉大、能力、權柄顯給人看一下罷了。

許多時候，我們預備了一些經節，用來試驗神，對付神。羅馬書七章十八節下半說，「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」我們也可以這樣說，「立志為神蹟由得我，只是行出來由不得我。」

真的神蹟是連你自己都覺得莫名其妙，你就是這樣交在神的手中，事情就這樣作出來了。神肯讓你行出神蹟，但是神不會讓你自己覺得。有人問慕勒弟兄是否有信心的恩賜。他回答說，他所有的乃是信心的恩典。神的能力大到一個地步，甚麼事情都是祂自己作，不必我們去作。一個真信靠神的人，他的信心是自自然然的，一點不費力，他的生活是越過越簡單，他認識許多事是神作的，不是自己作的。―― 倪柝聲《談話記錄》

第六篇

男孩子的產生

神最大的工作，乃是提走男孩子。當男孩子一被提到神的寶座那裏去，天上就有爭戰，撒但就被摔在地上（啟十二5-9）。所以今天的基督徒，若是要在這個被提中有分，而儆醒預備，等候主的提接，他就是有分於神的這個最大的工作了。

啟示錄十二章的婦人代表基督的身體，這個身體在神的計劃裏，乃是從永世一直到永世的。所以基督的身體，乃是包括從永世到永世之間所有的聖徒。而男孩子在神永遠的計劃中，乃是在這時代裏的人。

婦人的生產，是指有一班人從公會裏脫離出來。自然這並不是說，一切從公會脫出來的，都是男孩子；乃是說，有一班人脫離了公會，也已經看見了神這個大工作，並且是在這件事上有分的人。男孩子乃是身體中的身體。婦人乃是在外面的、看得見的、大的身體；裏面懷著的孕，就是男孩子，那是在裏面的，是普通人看不見的。

被提的人是有一定的數目。男孩子是一生下來就作王的，這是一件希奇的事。正如主耶穌降生時，被稱為「那生下來作王的」（太二2）。基督生在伯利恆，乃是向人生的；基督從死裏復活，乃是向神生的，所以神說，「你是我的兒子，我今日生你。」（徒十三33）

我坐過六次飛機，常聽到飛行人員彼此間講的一句術語：「天花板有幾尺？」意思就是問：「雲有多高？」這就說到雲上的天，與雲下的天。他們說飛機在天花板上或天花板下，意思就是說，飛穖現在飛在雲上面，還是飛在雲下面。今天的基督徒，有的是飛在「天花板」上面，也有的是飛在「天花板」下面。所以有些屬靈的事，也許我看見了，你還沒看見；也許你看見了，他還沒看見，也不知道。今天許多基督徒的天花板，就如同蓋在地面上，只有一丈二尺高，或者更矮。今天神所要的乃是屬靈的大漢，這些屬靈大漢就是男孩子。今天神所渴望要得著的，乃是一班在男孩中有分的人。盼望今天有更多的人能夠成為男孩子。―― 倪柝聲《談話記錄》

第七篇

十字架的愛

問：馬太福音五章的話，到底如何能夠實行出來？我們在每天實際的生活上，仍然常常活在天然的生命和肉體裏，如何能實行主在馬太福音五章所命令的？

答：人的神經系統，是不能夠有重負的。若是有了重負，人就會把重負卸到身體上，而使人生肺癆，或是心臟病等。但人若是不能把重擔卸到身體上，他的神經系統就要生病，嚴重的就會「發瘋」。無論有了甚麼不平、掛慮、重擔、氣憤等，以身體為出路，這是第一個方法。第二個方法，就是神經自己去抵擋。若是抵擋不了，就會生病，就要發瘋。馬太福音五章的事若發生在基督徒身上，按天然說，是很難的，是會在身體上生出毛病的。忍耐的人，多是瘦的，因為他是靠著自己去作的。若有人對你作了像馬太福音五章所說不平的事，你該立刻將這擔子放到靈裏去。你自己不背，主替你背時，這就是十字架。十字架就是主作，不必你作。十字架與行為乃是相反的。有行為，就不要十字架；有了十字架，就不必人自己去作。

今天，若是一個你所愛的人，要你與他同行，要你把外衣給他，這定規是容易的事。你不怕對方要，你只怕對方不要。就如與情人同走，也許走了二十里都不會覺得累。所以，人能實行馬太福音五章，乃是根據十字架的愛。有了這個愛，就容易了。許多人乃是想「作基督徒」，但是神沒有說過要我們去作基督徒。十字架對你身體的健康是好的；然而許多人不知道十字架，是因自己背重擔，自己忍受。十字架對你的神經系統也是好的；當你將一切放在十字架上時，一切的難處就都消滅了。許多基督徒，不能在世上活得長久，乃是因為他們以身體來承擔一切的難處。這是修行，而不是馬太福音五章；這是苦修，而不是生命的流露。所以，凡一切由自己去忍受的，都不是十字架。我還沒有看到一個基督徒，他的身體和神經夠強到能背負一切苦難的地步。我們乃是「是」基督徒，而不是「作」基督徒。

希伯來書一章三節說，主用祂權能的話托住萬有。神都敢將萬有交在主的手中，何況你和我，難道不敢將事情交在主的手中麼？神若是只給我們馬太福音五章，而不給我們十字袈，神就是殘忍的。人所注重的是工作、熱鬧、興奮，再進一步就是作好。這不過是汗流滿面，才是糊口，這乃是舊約。新約乃是你不作，讓基督作（加二20）。

我對於一件事情，或是一件東西，還沒有一種熱切到非得著那件事，或是那個東西，就不能過去。但有的人，乃是這樣的。好像以利亞在迦密山上的熱切。神是有能力的，所以禱告的人，就不需要那麼花力氣。

許多基督徒的生活，還是活在行為上，以為這乃是神要我這樣作的。若神不要你作了，你將如何？不錯，是神和我們人都作，但必須問作的動力來源和目的是甚麼。今天基督徒的生活，乃是一種頂自然的，而不是勉強的生活，因為我們裏面有神的生命。

有一位老姊妹住在鄉下，兒子是水手，航海在外，所以她只好一個人住。一夜，賊來偷東西，搬箱子。老人家聽見聲音，就點上燈，起來看看；他看見賊，就問賊說，「要不要幫你搬？」又問他：「你要趕路麼？」就煮麵給他吃。到天快亮時，賊吃了一碗麵，東西不拿，就走了。這個老人因裏面沒有恨惡的心，只有愛；她並不知道馬太福音五章裏山上的教訓，但是她裏面有聖靈生命的律，所以能這樣對待賊。

在永世裏，許多事情都還能再有進步。但是在今天，神給了我們一個已經完全的東西，就是愛，是今天在地上就得完全的。主說：「所以你們要完全，像你的天父完全一樣。」這就是馬太福音五章所說的完全，就是十字架的愛裏的完全。

真正背十字架的人

凡被釘的，就沒有受傷，有受傷的就是沒有被釘。釘在十字架上的，乃是王。為小者，就需要被赦免；坐在寶座上的，乃是能赦免的人。許多人在受苦的時候，尋找人的同情，人的可憐。當基督被掛在十字架上時，乃是一個王（太廿七37）。祂能赦免人，不歸咎於人，為人禱告等等。而且從祂有東西賜給人：祂流血赦免了人的罪，流出水來，把生命分給人。所以，只有在十字架上的人，才是大的人。

基督死時，不是逃，乃是大聲喊叫，將靈魂交在父的手裏，然後氣就斷了。當一個基督徒受苦的時候，我只是憐憫他；而當一個基督徒背十字架的時候，我乃是尊敬他，佩服他。我要低下頭來說，「這個人是認識神的。」人為主背十字架，我願意用我的膝走到他那裏去，好像東方的博士送禮物給主一樣。司提反是被石頭打死的，請你記得，打司提反的人是小的，司提反是大的。司提反力是跪下大聲禱告，並非被打倒在地而禱告。那時的情形是何等的難，但是一切的聲音，竟能不攪亂他那求赦免打他的人的聲音。這樣的人，沒有一個人敢憐憫他，只有尊敬他。

一個受苦的人，不一定背十字架。我知道有一個人，二十年來，都不曾背過十字架，因為他缺少在十字架上作王的態度。我從來沒有聽過在十字架底下的人，赦免上面的人，也沒有聽過人赦免神；只有聽過在十字架上的人，能赦免人。這些話不是對騙傲的人說的。只有被釘的人能赦免、能愛、能陪人走二里路、能給人外衣。一個背十字架的人，從不可憐自己，也不需要人的可憐。―― 倪柝聲《談話記錄》

第八篇

基督在彼拉多面前的見證

問：提摩太前書六章十三節所說，基督向彼拉多作的見證，是指著甚麼？

答：基督受審時，向彼拉多作的見證有兩面：第一，祂乃是神的兒子；第二，祂乃是基督，是猶太人的王。猶太人定主的罪，是因為主自己承認祂是神的兒子。彼拉多不定主的罪，因為雖然主說祂自己是王，彼拉多卻以為主是說瘋話，所以不去理祂。神的兒子是關乎宗教的問題，王乃是關乎政治的問題。人問到主許多別的事情，主都一概不回答。但一說到神的兒子與王的時候，主即刻見證說，「你說的是。」（太廿六64，廿七11）在約翰福音裏，主還說到一件事，祂說，「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。」（十八36）

不屬世界

主說祂的國不屬這世界。凡誤會主所說這話的人，乃是在神祝福之外。「屬」字按原文也可譯為「出於」。不屬世界，意思就是不出於世界的。不屬世界這句話並不是說少與世人來往，少摸世界的事物，或者少用世界的東西。主說祂的國不屬這世界，意即不是出於世界的，祂的臣僕不必爭戰。祂是國若是出於世界的，祂的臣僕就必須爭戰；但祂的國是出於神的，從上頭來的，所以用不著爭戰，用不著血氣的兵器。

在神的兒女中，有些人所知道的不過是外在物質的世界，他們以為不屬世界，就是說在物質的事情上小心一點，少用世物，少摸世界的事。今天對於那些屬世外面的罪惡和污穢，基督徒知道去拒絕；但是那些變相的屬世，卻常被基督徒所忽略。許多名詞也許是從聖經來的，但在人身上所有的，追根究柢，卻是從世界出來的。許多所謂的美德、忍耐、謙卑等，我們若去推究其根柢，就知道那些乃是由於世界，出於世界的。為甚麼一個人要忍受別人的虧待呢？因為你若不忍受，就會被人輕視；為甚麼一個人要向人裝出好行為來呢？因為恐怕被別人誤會。這些行為都是出於世界的。許多所謂的美德，只是出於屬性的顧忌。

屬靈的實際

一個人若是在那裏問：何為身體？何為天然生命？何為教會？這證明他乃是在黑暗裏，靈裏還沒有得著光，還沒有得著啟示。人喜歡對於各種真理，要有絕對清楚的定義和說法：但是一個真摸著屬靈實際的人，就不會去問那些問題了，因為他靈裏已經明白知道了。就如同我不必去問倪柝聲是誰，也不必花工夫去研究他，只要去問倪柝聲自己就知道了。一個人知道了教會，知道了身體，就不必去研究其定義，就不必再問甚麼了。

對於見證，也是如此。一個人真知道我們今天的見證是甚麼，就不必要有甚麼定義。屬靈的事很難有絕對的定義。我們能講說見證的真理，但那個見證的實際，卻要有聖靈在我們裏面的啟示。講道也是這樣，若沒有聖靈給你啟示，給你看見一個東西，並且給你發表；你所講的不過是道理、知識，裏頭沒有實際。我常會受到一個大的試探，對於一個真理，需要靠著人的話來給人看見，給人知道，以為不必聖靈的引領就可以了。若是這樣，聖靈何必來呢？所以一個工人對於工作，需要給聖靈留地位，無論是講道或者幫助人解決屬靈的難處，都要讓聖靈有權柄、有地位，在人的靈裏作工。單去解決人思想上，或是頭腦裏的難處，是沒有用的。我們必須去解決人屬靈的難處，而這個非有聖靈的工作不可的。

有一段時候，我是很不佩服和受恩姊妹的三個月避暑，和每天下午兩點鐘的散步。她問我：「你想我只顧人的批評，而不顧神的旨意，是可以的麼？」我聽了這話，就為她擔心，以為這是很危險的。我心裏想：你怎麼可以自己說，你所要作的事，都是神的旨意？但是我也很清楚，她是一得敬畏神的人，她要一切出乎神的，她不隨便作一件事，她總是清楚的尋求神的旨意。一旦她清楚神的旨意，她就不管任何人的感覺、看法和批評。自然，一個屬肉體的人，在這裏是沒有地位的。屬肉體的人能說，至於我，無論教會、弟兄姊妹、天、地、神、父母，我都不怕。這樣的人乃是完全在黑暗裏的。

有一次和姊妹不接受一個教授（這人好像是得救的）的貳佰圓。並且寫信去說明：「因著你與不像基督教的大學有關係，所以我不能收用這筆錢。」我就以為她這樣作太沒有禮貌。但是我告訴你，一個人敬畏神，他可能變得頂硬，也可能是頂謙卑的。問題在於他是否敬畏神，是否清楚神的旨意。

聖經乃是世界上最特別的一本書，因為它能引起人誤會的話太多了。但是神不理這些，也不去加些註解。史百克弟兄講一個鐘頭半的道，若是再加解釋、聲明，恐怕還要另加一個鐘頭半才夠，但是他不這樣作。有一位中國有名的神學院裏的教授對我說，有一位青年神學生很屬靈。我就問他是怎樣屬靈呢？他說在他新婚的頭一年中，他回家後沒有與他的妻子說過一句話。我就想：若是我作彼得，站在天堂門口，（假如彼得真是站在天堂門口的話，）看見這樣的人來，我就不讓他進來，叫他先回去與妻子說話，然後才可以進來。這樣的人絕不是屬靈的。屬靈不是叫一個人從此不作人了，屬靈乃是裏頭有聖靈的權柄，有聖靈的地位，有聖靈的彰顯。

今天人對於屬世這個辭的看法太低了。基督的見證乃是：祂不是「出於」世界的（約十八36原文）。這意思是一切源頭出自世界的都不是，不管外面多屬靈。不屬世的意思不是不用世物、不理世事，不屬世乃是指源頭不是出於世界的。這把一切人的努力、人的修行、人的善行、人的美德，凡是不出於聖靈的，都關在門外。―― 倪柝聲《談話記錄》

第九篇

人是一切的問題

人是神用土所造的瓦器，用來盛裝神。神的生命必須從人裏面，像光一樣的照射出去。燈是怎樣的燈，不一定重要，要緊的是這燈裏頭要有光照射出來。有的人喜歡說話，有的人不愛說話，然而不管你是話少，還是話多，你都要讓光從你身上照射出去。有的人在聚會中一動，眾人就會說，「他又來了！」可見這個人在會中的說話，並不是燈的照射。有些人假裝屬靈，外表盡可能像是那麼一回事。但要知道，個人的生活是假不來的。

流血必須有傷口。希伯來書九章二十二節說到「流血」。不只是血，乃是流血。當基督在世上活著的時候，身上是有血的；而當祂在十字架被釘、被刺時，祂流了血。主流了血，祂就能赦免人的罪，供應人生命。許多人能作好人，給人稱讚說，「不錯！」但是十字架在他身上，沒有傷口。他沒有流血，因此也不能供應人甚麼。十字架帶給人的是對付，是給人傷口，為要讓血流出來，好有東西可以供應人。神用十字架對付我們的目的，乃是要叫我們這個人破碎，叫我們這個人擴大，叫我們的靈變大，好與神的生命相配。

一九二七年我由石女士介紹，去見一位心臟科的大夫。他給我照Ｘ光，檢查過後，他說我的肺和心都有問題。心臟的形狀很奇怪，太小了。他說我的心臟配給一個矮護士還可以，配給我這高個子就太小了。一個正常的人，他的心臟要配得上身體的大小。照樣，神要我們的靈夠大，來配上祂在我們身上的工作。神不怕我們聰明、有能，因為神比我們大得太多。神是要我們有更大的靈，來配上我們的才能、聰明和我們的個性。有的人作完一件事會說，「這是我作的！」有的人作完一件事會說，「這是神作的！」有的人說話，只是他自己這麼說；有的人說話，乃是神在他裏面說；也有的人很少說話，用半天的時間去睡覺。不管你的情形是怎樣，當你被神對付過一段時期以後，你的作法、說話，也許還是和以前一樣，但是你的靈卻大有改變。

我們常說要對付天然的生命，到底要對付到甚麼地步呢？十字架必須對付到我們的靈能夠出來。我想說一點史百克弟兄的事。史百克弟兄是最不會招待人的，你若是找他招待，你就找錯人了。他不太說話，你和他坐在一起半個小時或一個半小時，你只會聽到牆上的掛鐘在響。然而你雖然沒有聽見他說甚麼，你卻能摸著他的靈，你可以感覺到有神與他同在。十字架是一個敞開的傷口，當你的血一從傷口流出來，別人就能摸著你的靈，也能從你摸著神的生命。當你受到神的對付，那並不是說，你將變成一個古怪的人了，乃是說神的生命能從你流出來。如果你有機會挨近史百克弟兄，你會立刻感覺到有一個大的靈在他裏面。

有的人講的道話語平常，你知道那個話你也能講，但是他在那裏用普通的話講一講，你就能夠摸著他的靈了。有的人站起來禱告，弟兄姊妹都能說阿們，他那個禱告能把人帶到深處去，叫人摸著強的靈。有的人站起來禱告，眾人也禱告，求主叫他禱告得短一點。有一位弟兄去聽人講道回來，報告給人說，「今天的道講得不錯，今天的道講得很對。」我們要知道，道理只能把知識給人，道理不能供應靈。能摸著人靈的，並不是道理講得對不對，解經解得好不好，而是講的人到底他的靈有沒有被神摸著。走在十字架道路上的人不需要太多的思想。想得通，未必走得通。許多人的難處都是思想上的難處，並不是屬靈上的難處。你思想上的難處即使想通了，靈命還是不長。這種難處根本不必去對付，只要你停下你的思想，一過屬靈的關，你的靈命就立刻長進。在思想上有難處的人，大部分都沒有甚麼生命的實際。我們應該除去教義上的、知識上的、腦子裏的思想。

神創造萬有，只用了六天就安息了。神要對付人，也是在非常短的時間內完成，如果把時間拉長了，乃是自己找來的。自然，神對付人有祂的時候，但我是說，多半是人在受神對付的時候，自己耽誤了神的時間，也耽誤了自己。我們需要放下種種神學的理論，簡單的接受神的對付。

教會就是基督

我們要認識，彼得所看見的包袱不是教會（徒十9-16）；保羅所說的帳幕，才是教會（來八2）。加拉太書三章二十八節說，「並不分猶太人，希利庀人，自主的，為奴的，或男或女；因為你們在基督耶穌裏都成為一了。」這裏的「並不分」，繙得更準確一點，乃是「既不是……又不是……」，意思是說，既不是猶太人，又不是希利尼人。在基督裏只有屬基督的人，屬基督的都是神的兒子。所以，教會裏既不是猶太人，也不是希利尼人；既不是自主的，也不是為奴的；教會裏沒有「人」，教會裏只有基督。加拉太書三章二十六至二十七節說，「你們因信基督耶穌，都是神的兒子。你們受浸歸入基督的，都是披戴基督了。」

十字架在人身上的工作

在十字架作工以前，人的熱心可以變作雄心，禱告可以變作控告，愛弟兄可以變作結黨，聖靈的能力可以變作肉體的狂放。這給我們看見，一切問題的關鍵都在於：十字架是在人工作的前面，還是在人工作的後面。一個人在神面前是不是對的人，關鍵就在是否已經讓十字架在他裏面作過工了。―― 倪柝聲《談話記錄》

第十篇

問：若有人在神面前乃是不對的，應如何蒙拯救？

答：有的人，無論對他詳細的說，或是簡略的說，都沒有用處。因為他聽過之後，仍是依然故我。就如對一個還未得救的人，你無論將救恩講解得多好，他還是沒有得救。我們要蒙拯救，首先總要清楚難處是甚麼。我們自己有多少難處，自己總得要知道。我死了，自己就不知道了；但是我若是活著的，自己就要知道自己的難處。清楚難處所在，乃是蒙拯救的第一步。人不喜歡將鑰匙當作禮物送給別人，因為你不知道人家的鎖是怎樣的。就是送給他，也是不合式的。我們要對付人的難處，首先就要知道他的難處在那裏。許多人的難處，基本上乃是一種理想的難處，乃因心思裏沒有得著真理的亮光。拯救的路就在於十字架。

我所說的十字架，不是一個教訓，不是一個道理，乃是在我們生命裏真實工作的十字架。十字架乃是藉著光照或真理運行作工；十字架不僅是一件歷史事實，十字架也不是一種道理，十字架乃是一件藉著光照作工的實在的事。當十字架臨到你裏面時，它就是光，當它向你裏面的黑暗照耀的時候，就叫你無處可逃，你也就看見了，你就得著真理；真理就叫你得拯救、得自由。這就是十字架。若是你只在你的心思裏，知道十字架的道理，這是沒有用的，這對於你的生命，不會生任何的果效。若是你在啟示上看見了十字架，當你被擺在它上面時，你這個人就活不了了；因為十字架的意義，就是死。你若聽了一篇道之後，還能活得下去，那篇道對你就不過是道理。真實的十字架會叫你受不了，非去對付不可。

十字架乃是在光中顯其能力；十字架不是甚麼特別的東西臨到你身上，十字架乃是一種光臨到你身上。甚麼時候你天然的生命受不了，那時就是十字架發動的時候。我要說一百次一千次，光能殺死。十字架厲害的光能將你毀滅。你單單從聖經裏知道這件事還不夠，你必須在聖靈裏，在你自己裏面知道十字架的工作。比如罪這麼簡單的事，許多人還不知道怎麼回事。問題不是你知道多少聖經的道理，問題乃在於你在自己裏面知道多少真理，蒙到多少光照，進入多少實際。求神常用十字架的光照耀我們的深處，殺死我們身上從天然出來的，除去我們天然的能力、天然的智慧，使我們成為正確的人。―― 倪柝聲《談話記錄》

第十一篇

談是非

是非有三：（一）知識上的，指普遍的；（二）生命的，指個人的；（三）絕對的是非，指將來在主前的。

在一個基督徒身上，看他不可作的事有多少，即可知他屬靈生命的程度是如何。在基督徒身上無絕對的是非，有些事在某人也許是不可作的，但在另一人或許又可作，有些事今日認為不可，或許他日又可了。如俞弟兄之提琴，同是一樣的事，在此人身上認為可行，在另一人身上則不可行；在一個同樣生命程度之下此認為可，另一人則認為不可。不只十次以上，有人問我打牌不輸睹贏，可以不可以。這等問題不是在對不對，乃是你在神前願做甚麼樣的基督徒。例如有人以為樂器是在該隱以後帶進世界來的東西，所有屬世界的東西他都不要，所以拒絕樂器。但有人以為家有鋼琴，可以幫助讚美神。二者雖有不同領受，全是對的。但不是絕對的，今日你可以有多少理由解說一件事，但到那日容不得說甚麼，絕對的是非，只有到主前。在教會中，要照聖經上所記的禁戒定是非，否則聚會就漫無標準，例如不可醉酒，那醉酒就是不可的。明顯的罪教會負責，隱藏的罪神負責。

談聚會

聖經給我們看見神是光，只有神才是光，是真光；我們不過是盛光的器皿。聽道最多只有十分之一的直接幫助（所謂恩賜的幫助），但另外有光的幫助（即藉聚會而顯）。此間接的幫助是無比的。例如才得救的一個弟兄，他的心和地位是對的話，他儘可在交通時雜七亂八，你會在他正講的時候，覺得自己的錯誤或有所啟示，此即光照。在家中一個人讀經禱告，無論如何得不到在聚會中岓得到的幫助：恩賜最大的人，地如同得到幫助呢？惟有在教會中可以得到，個人無論如何趕不上教會。聚會中少一個斯理沒有關係，重要的是要有神的同在，如何得到神的同在呢？在聚會時，幾個與神有交通的弟兄要負責用信心相信神同在，神即同在。可是許多人往往聚會時看見人少就悲觀了，沒有看見神在寶座上，神是掌握宇宙權柄的。一個正常的聚會，必會叫前來聚會的人有兩種感覺：（一）使犯罪的心中懼怕；（二）在這裏有光。要知道來聚會目的不是要聽誰講道，是要得光照；不可側重恩賜的幫助，要注意光的幫助；不管有無工人講道，都依然參加聚會。如果因著人就不來聚會這是大錯，因為你把僕人看得比教會還大了。

談讀經

問：撒瑪利亞婦人的一段故事裏記說，耶穌「便在那裏往了兩天」，另彼得後書裏說，「主看一日如千年，千年如一日」，所說的年日兩處：究竟有無聯繫上的意義？

答：當注意讀經不可離開生命的線，扣字句已是小學讀法，但小學讀法還是需要的。至於一般計算年月日時的讀法，更是超出小學讀法，有些的讀法，是走入歧途毫無幫助。這些人注意神沒有叫我們注意的。即使知道亞當何年何月同日犯罪，洪水是何年何月何日何時發生的，雖或查的很對，或能找出聖經上的根據又有何益處？（英國某查經有名的人，油印此種解經法，訂成巨冊。）此種的（側重年月日）讀法，加入人的頭腦，失去重心。

{\Section:TopicID=357}談勸人

不可輕易勸人。勸人其結果有二：（一）挽回；（二）使更剛硬。如何認出你勸得對不對呢？假如被勸的人因不聽勸以致斷了交通，被放在黑暗中，即聖靈印證你所勸的是對的。被勸的人若照常與神有交通，即聖靈印證你所勸的不對。基督徒最苦的是被放在黑暗裏，你可讀經禱告，但不見光，並且斷絕交通。―― 倪柝聲《談話記錄》

一　魔鬼的作為與神的管教

敬一弟兄：

神的管教，與撒但的攻擊，在外表看來，是沒有甚麼分別的。這意思就是說，凡臨到你身上的事，在外表看來，是沒有分別的。這意思就是說，因著神的管教而來的一切困苦、患難、試探和攻擊，與因著撒但的攻擊而來的一切困苫、患難、試探和攻擊，在外表看來，是沒有分別的。那麼，我們怎樣能分別它呢？我們要分別它，就是要問在這些困苦、患難、試探和攻擊的背後是誰？從聖經來看，我們知道，神是不直接的將這些加於人的。直接將這些加於人的，乃是撒但。所以當神管教人的時候，不過是神利用撒但的作為而已。所以在撒但的作為裏都有神的管教；在神所有的管教裏，亦難免無撒但的作為。

那麼我們對這兩樣的態度應當如何呢？彼得前書五章六至九節，並雅各書四章七節，就是教訓這一件的事。這兩處的聖經，都是叫我們順服神，抵擋魔鬼。請注意這兩處的秩序，都是先順服神，後抵擋魔鬼。所以，當我們無論遭遇甚麼事，我們切切不可存怨天尤人的心。另一方面，切切不可用肉體的手，急切要拯救自己脫離這樣的遭遇。這是不該的。我們乃是該先在神的面前自卑，承認自己該受這樣的遭遇，因自己是有罪的。並且要求神指示我們，祂給我們這樣的遭遇，有甚麼意義，有甚麼教訓，有甚麼功課要我們學習。我們知道了以後，就當一一的順從。然後再來抵擋撒但所有的作為。

請你記得，就是到了這個地步，才可以抵擋撒但。也是到了這個地步，就必須抵擋撒但。順服神之後，若不抵擋撒但，就是為撒但留地步。神是管教我們的父親。撒但的作為，就是神手中的鞭杖。我們若不順服神，就去抵擋魔鬼，就是不肯按神的旨意去改變，而希望折斷神手中的鞭杖。在表面上，這似乎是抵擋魔鬼，其實這是抵擋神。我們若順服了神，而不抵擋魔鬼，就是按著神的旨意改變了，卻依然接受祂的鞭杖。請你記得，神手中的鞭杖，是有意識的。魔鬼在你順服了之後，牠是要你依然吃苦的，所以你必須抵擋。

基督的僕人　倪柝聲啟――《通問》

二　重婚、悔改的洗、生命冊名字

志一弟兄：

來信已經收到。謝謝你安慰我的話！外人毀謗我們的話語，實在算不得甚麼。主說，「人若因我辱你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂！因為你們在天上的賞賜是大的……」（太五11-12）不過，可惜的，是外人不明白我們在主裏面的用心，是願意表顯主自己的同在：他們誤會我們，以為我們是專門要引人脫離宗派。你所問的三個問題，我分答於下：

（一）重婚的弟兄，教會對於他除了赦免以外，不能再作別的幫助。主說，我喜愛憐恤，不喜愛祭祀，就是指著這個說的。信徒在未信主以前所犯重婚的罪，主是不追究的。因為無論甚麼罪，在沒有重生之前，都在寶血的底下，當然重婚的罪，也是在寶血底下的。

在教會所發生的問題，就是所納的妾，是否該驅逐？對於這點，聖經曾給我們極其明瞭的亮光。保羅對提摩太說，「作監督的（就是作長老的），……只作一個婦人的丈夫，……作執事的也是如此。」（提前三2、8）就可知當時的信徒，也有作兩婦之夫者。所以保羅才說，只作一個婦人的丈夫的，才能作長老、作執事。使徒說這話的本意，就是指一個男子，如果有兩個妻子，不是說他不能作信徒，乃是說他不能擔當教會中的責任而已。

並且重婚的罪與別的罪不同。罪有兩種。一種的罪是有法子賠償的，一種的罪是沒有法子賠償的。重婚的罪，是沒有法子賠償的罪。比方，偷了人的東西還可以償遠人。但是，娶了人的女兒，就沒法償還了。所以，如果要令此女離異，就等於叫她去作淫婦了。所以，作丈夫的，還不如伏在神政治的底下，擔負這個責任的好。

在舊約，大娶了拔示巴，神並沒有叫大與拔示巴離異。不但如此，並且所羅門是她生的，我們的主耶穌也是由她而來的。出埃及記二十一章七至十一節，就是說到妾的地位。其中所說的另娶一個，就是正配；婢女，就是妾。神對於妾的地位，是她的吃食、衣服，並好合的事，仍不可減少的。

（二）對於使徒行傳十九章一至七節的問題，我們當先看這一段所說的聖靈，是指著甚麼說的。這裏所說的聖靈，並非指重生以及聖靈住在我們裏面說的。因為人的重生，與聖靈住在人的裏面，並非從使徒按手與受洗得來的。看下文所說講方、說預言等，我們就知道上文的聖靈，是指聖靈的恩賜說的。這些在以弗所的門徒，是已經重生，已經有聖靈住在裏面的。他們所缺的，不過是聖靈的恩賜而已。恩賜是與身體發生關係的（林前十二）。悔改的洗，是叫我們與主耶穌發生關係。歸於主耶穌的洗，是叫我們於主耶穌的身體有分。所以他們受了悔改的洗還不夠，必須歸於主的名下而受洗，然後才可得聖靈的恩賜。

（三）對於啟示錄三章五節，名字從生命冊被塗抹，是一件可能的事。我們必須分別，名字無記在生命冊，與名字從生命冊被塗抹的不同。名字無記在生命冊，是始終沒有重生得救的人。名字從生命冊被塗抹，是重生得救了，卻沒有得勝的人。前者是永遠沉淪，後者是無分於國度。啟示錄二十章末段，是指永世說的；啟示錄二至三章，是指國度說的。

基督的僕人　倪柝聲啟《通問》

三　受洗與擘餅

順天弟兄：

在聖經中，並沒有明文，將受洗與擘餅兩件事放在一起，也沒有說受洗是擘餅的條件。不過從聖經看來，似乎沒有受洗的就不能擘餅。（一）在聖經中的榜樣給我們看見，當主被賣的那一夜，在一起擘餅的，都是受過洗的；就是五旬節以後，所有擘餅的人也都是受過洗的；所以從以上聖經中的榜樣看來，似乎沒有受過洗的，就不應當擘餅。（二）憑著受洗和擘餅的意義看來，也是要先受洗，而後擘餅。因為受洗乃是歸入主耶穌的死，與主一同埋葬，一同復活。擘餅是表明主的死，來記念主，直等主再來。人若不歸入主的死，怎能表明他是死了呢？人若沒有在主裏有分，就怎能來記念主呢？受洗，是表明我們初次與主聯合；擘餅呢，是表明與主有長久的聯合。受洗，是表明我們頭一次歸入主的死；擘餅，是表明我們長久歸入主的死。受洗，是使我們得以在基督裏；擘餅，是表明我們常住在基督裏。因此我們才看見受洗只有一次，擘餅乃是多次的。所以受洗是代表我們入門，擘餅是代表我們走路。聖經中的秩序都是先入門，而後再走路。這樣看來，我們乃是應當先受洗，然後再擘餅。

並且你也該記得，聖經中所記的信徒，都是當他們切實信主耶穌的時候，就立刻受洗的。從來沒有一個切實信主而有了生命的人，還需要等候經過許多的手續，以後才可以受洗。並且在聖經中信主的人，都是一律下到水裏受浸，沒有像今天以手將水點在頭上那樣的洗禮。所以聖經中的信徒，都是一信就受浸的。他們的相信，和他們的受浸，從來是不分開的。這兩件事，時間的距離是非常短的，可以說差不多一信了，接著就受浸。我們知道惟有信了的人才能來擘餅記念主。所以信的人，就是受過浸的人。這樣也可以知道凡擘餅的人，必定是受過浸的。因為在聖經中，相信與受浸，這兩件事在時間上是沒有間隔的。所以在他們的聚會中，並沒有擘餅的人是否該受浸的問題發生。因為他們都是信了，就受洗。然後才擘餅。

但是，若有人是切實信主的，不過沒有受過浸，只受過點水禮，這樣的人，能不能擘餅呢？這樣的人能擘餅。沒有受過洗的不能擘餅，是聖經中的教訓。然而有人不明白聖經中所說的受洗即受浸，他們以為他們所受的點水洗禮，就是聖經中所說的受洗。在這樣信徒的心目中，他們以為自己是已經受過洗的。雖然我們知道他們所受的洗，並不是聖經中所說的洗，是在主前算不得數的，但這乃是亮光和知識的問題。我們不能因著人沒有這知識的緣故，就拒絕他，不叫他和我們一同擘餅、交通。聖經中乃是這樣說，主所接納的人，我們都應當接納。「信心軟弱的，你們要接納，……因為神已經收納他了。」（羅十四1-3）人受點水禮，雖然沒有受過浸，但主仍然接納他，並不因他沒有受浸，就棄絕他。我們的主，既然肯接納他，並賜生命給他，那我們自然也當接納他，與他交通；主是因他有信接納他，並不是因著受過浸才接納他。「所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣……。」（十五7）所以我們也應當因看尥有信的緣故，而接納地：並不是因為他沒受浸就不接納他：我們的接納只一個原則，就是：「神已經接納他了。」凡神所接納的人，我們都當接納他；並不是看他有沒有受浸。所以一個人信了主，得了永生，他不過是受的點水洗，並沒有按著聖經上所說的去受浸，我們是應當接納他的。就是他們連點水洗也沒有受過（如貴格會和救世軍的教友等），並且也以為不必受洗的人，我們也不能拒絕他們與我們一同擘餅、交通。因為這樣的人，也是神所接納的。

最後，我看聖經所給我們的教訓：（一）受洗，是該受浸的。（二）擘餅是該在受浸之後的。然而，（三）接納人與我們一同擘餅，是只看他是不是神所接納的而定規。所以就是有未受過洗的，或是所受的洗並不是按著聖經上的受浸而作的人，我們也應當接納他。所以我們的態度，就是凡切實信主的人，都可以立刻受浸。受浸以後，才可以擘餅。若是有沒有受過浸的人，來要求與我們一同擘餅，我們必須勸他稍微等候一時，然後再與我們一同擘餅。如果他一定願意立時與我們擘餅，我們也只好聽他與我們一同擘餅。至於那些不按聖經受浸，只受了點水洗的人，若要求與我們一同擘餅時，我們就一方面許他擘餅，而另一方面就要把聖經指明他看受浸是合乎聖經的。總之我們的接納、交通，只看他有沒有生命，並有沒有犯哥林多前書五章所說的罪來定規。至於其餘一切不合乎聖經的地方，我們就應當盡我們的責任來勸勉他，盼望他能等候，不然的話，就不能拒絕他。

基督的僕人　倪柝聲啟《通問》

四　靈性與自覺

仲潔弟兄：

對於你第一種靈性的情形，可說非善亦非惡。這一種的情形，完全是過渡的。但我不敢說，必定度得過。這個只看你自己飢渴與否、忠心與否而定。你所說的情形，是靈與魂分開時，頭一步過渡中的情形。裏面鎮定，外面粉亂，原是較好的光景。但是，外面亦鎮定，是更好的光景。思想章法等等，在倚靠自己時，是完全虛空的。但是，在倚靠神時，亦並非絕對無用的。但你學到完全靠神的時候，你就能夠在神面前一面禱告，一面思想；一面禱告，一面治理章法。現在你的思想，還是背叛的，所以你覺得用思想是虛空的。等到你的思想完全順服的時候，你雖用你的思想，你的良心也不至再控告你，以為你是倚靠自己了。此即我在《屬靈的人》（編註：《倪柝聲著述全集》卷十五、十六）一書中，所說的屬魂的生命，是當拒絕；屬魂的機關，是可以利用的。不過現在是你過渡之時，始有如是情形，等到過了這一關，你就要看見你的思想是順服神，而不是背神說的，你能禱告著使用它，而不受它的支配。至於其他的感覺，你目前可以不理。

你在神面前，該好好的禱告，有信心的禱告，學習倚靠祂，專專仰望祂，從信心中以為只有祂能幫助，學習把自己卸在祂面前，聖靈就要加能力給你。你只管作你的，祂就要作祂的。弟兄！請你記得，聖靈加力，不是你所能知道、你所能覺得的。你只要禱告並倚靠，祂就要在你不知不覺中，作祂的工。

極親的自己，能不能完全的沒有，這個問題，只要看你的意思何所指而定。你若是指不再覺得有自己，這是作不到的。我們一日在世，就一日感覺我們自己的存在。並且聖靈的工夫，在我們心中越顯明，我們就越覺自己的存在。我們人是一個活魂。魂是使吾人有自覺的，意即使我們自己覺得自己的。所以我們作人一日，就必定有自覺一日。―― 倪柝聲《通問》