我們怎樣事奉纔能討神的喜悅？
如果我們今天確實是事奉我們的神，第二個問題就是：我們怎樣事奉神纔能討祂的喜悅？當然我們事奉不是要討祂的喜悅，如果我們在事奉上忙忙碌碌，而神卻不喜悅，那這些都是虛空的。也許在人面前有些作為，但在神面前不蒙喜悅，這就是虛空。在這裏我稍為提幾點。
第一，今天我們在事奉神的事上，應當是在啟示裏，而不是在遺傳裏。好像加拉太書一章十一至十二節說，我素來所傳的福音不是出於人的意思，因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。我們知道，在事奉上，啟示的事奉和遺傳的事奉乃是天地之別，因為神是靈，我們要事奉祂，必須用靈來事奉。用靈來事奉，就是根據啟示。因為聖靈把神的心意啟示在我們的靈裏，這樣我們才真正知道我們的神。若我們的事奉是從遺傳而來，就不須要用靈來接受，乃是用頭腦傳到頭腦，這是用心思事奉，這種事奉不是外面的事奉，即使準確也是死的。只有在靈裏的事奉纔是活的，能傳達生命。
本來當神向摩西說話的時候，那時他所領受的乃是活的東西，是從神而來的啟示。但是慢慢的，就變為一個遺傳，變為一個制度。猶太教的遺傳，在當時是最美的遺傳，所以當時外邦人都歸於猶太教。保羅在當時是接受了最完整的遺傳，他在迦瑪列的門下，迦瑪列是當時猶太教中最大的教師，保羅領受了這些遺傳，並且他有心事奉神。但是他用人間的遺傳來事奉神，結果他不僅叫神得不著事奉，反而打岔了事奉神。感謝神，在大馬色的路上，他得著了天上的異像，從那時起，他的事奉是啟示的事奉，是靈裏的事奉，是活的，是滿了生命的。將他的前後一比，就看見有天淵之別。今天我們也是這樣，很可能我們從人所領受的，是最美、最好的遺傳，也許是最準確的遺傳，但如果我們是根據從人所領受的來事奉，你就看見，我們的事奉不過是從心思裏出來，愈事奉愈律法，我們不但不能釋放人，我們更是捆綁人，這是今天在事奉上極大的難處。
那麼今天我們怎樣在靈裏得著啟示呢？不錯，我們是從人領受的，我們前面的弟兄姊妹為我們開了一條路，他們從神那裏得著了啟示，他們脫離了遺傳，他們付了很大的代價，他們將他們從神領受的傳給了我們，我們是從他們那裏領受的，好像保羅所說：“我從神那裏領受的，又傳給你們。”當然我們是這樣的領受。但是當我們領受的時候，我們是否只領受這些話，就以為我們有了，以為我們得著了；或是當我們領受的時候，我們回到神面前，讓聖靈把這些話畫在我們裏頭，使我們的靈也有所領受；如果這樣的話，就使我們的事奉，能進入啟示裏，而不是遺傳裏。
有一件事很容易把它證明出來，如果今天你是在啟示裏領受，裏面必定有十字架。如果你光是從人領受，而不是回到神面前，讓聖靈光照的話，並不需要十字架，你就能夠傳給別人，那麼你所傳的，不過是人間的遺傳，而不是將神的啟示傳給人。所以我們一同事奉神的時候，不能夠將人的遺傳接受過來，以為這就是。我們必須要將這些話帶到神面前，帶到聖經的光中，帶到聖靈的光照裏。這樣我們就看見，這些東西是真的，是活的。
所謂的啟示，並不是說有新的啟示，神所有的啟示，都已經完全在神的話裏頭。如果今天有人說，我得著了新的啟示，是聖經所沒有的，那我們很容易斷定說，“這是異端”。我們所說的啟示，都在神的話語裏頭，但是神的話要在我們裏面啟示出來。所以我們說“勞格斯”必須要變為“雷瑪”。神說了話，神再說話，神把**從前說的話，對我們個人再說，這個時候就是啟示。所以如果我們回到神的面前，看看有多少的事奉是啟示性的，有多少的事奉是遺傳性的，如果我們能在這方面多注意一些，我相信我們的事奉是活的，而不是死的，這是第一點。
第二事奉必須是出於愛，而不是出於本份。因為我們的神是愛的神，所以我們要事奉這位神，必須以愛為基礎。如果我們今日的事奉缺少愛，不管我們的事奉有多準確，神不會滿足。很可能當我們剛開始事奉的時候，是因著愛的緣故，基督的愛激勵我們，我們想一人既替眾人死，眾人就都死了，叫我們今日活著，不再為自己活，乃為那位替我們死而復活的主活。我們當初的事奉，是受祂愛的激勵，但是當我們在事奉的路上，這個愛在神面前就漸漸的冷淡，就用本份來代替了。我們所做的事還是照舊，外面看不出，但是裏面那個動機已經不同了。
所以當我們讀神話語的時候，我們看見保羅寫信給帖撒羅尼迦的教會，保羅告訴他們說，他們有愛心的勞苦，有信心的行為，有盼望的忍耐，在這些勞苦、行為、忍耐的背後，有信、有望、有愛。當你讀到啟示錄第二章，主對以弗所教會說：“我知道你的勞苦，我知道你的行為，你也能忍耐”，但主說，我反對你，因為你離棄了起初的愛。我們在事奉的路上，很容易落在本份的裏頭，失去了那起初的愛，如果我們這樣事奉下去，人也許得著幫助，但主不滿意，甚至主說我反對你，你如果不悔改的話，我要將燈檯挪去。所以願我們藉著主的話彼此勉勵，我自己也常常覺得，因為事奉久了，事情也做慣了，所以好像沒有啟示也可以做下去，沒有愛也可以做下去，這些是欺騙我們自己，神決不滿意。
第三、我們在事奉的時候，究竟是憑著什麼力量來事奉？是憑著聖靈的能力，還是憑著我們天然的能力？保羅在哥林多後書四章七節說：“我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。”我們在事奉上有一個傳統的錯誤，就是憑著我們天然的能力來事奉神，沒有信主之前，我們用天然的能力來事奉罪惡，現在信了主，就用天然的能力來事奉神了。你如果從前是大公司的經理，現在你可以來經理教會了；你如果從前是個會計師，現在你可以來管教會的財政了。換句話說，這個能力還是我們自己的。用我們天然的纔能、天然的聰明、天然的辦法、天然的意見、天然的經驗、學歷等來事奉神，這不是神所要的。
摩西四十年在埃及的皇宮裏，他學會了埃及所有的學問，大有口才、大有能力，他就用這些東西來事奉神。心是不錯的，他要用他的口才來說服他的弟兄，他也用他的大能來打死一個埃及人，但是結果呢？他一敗塗地，神不能用這些東西。他要在曠野四十年之久，把他的口才變為拙口笨舌，因為他不能演講，對著羊群演講羊也不懂，所以他說我不懂講話是真的，因為講話要常常練習的，你四十年如果不練習，話也說不出來了。他也沒有能力了，你怎麼可以用大能來牧羊呢？這樣，羊都給你打死了，所以神把他帶到天然的盡頭了。為此，他在詩篇九十篇說：“人的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲。”他現在已經八十歲了，已經到了盡頭，神就開始使用他。不是他自己的能力，乃是聖靈的能力，主說我與你同在。
所以弟兄姊妹，今天我們在這裏事奉神，我們天然的能力必須被帶到死地。這個話講起來容易，但是在經歷上不簡單，特別在我們年青的時候，我們總有些英雄氣概，我們要想用自己的能力來為神做最大的事。要我們天然的能力被帶到死地，這是一件不簡單的事，要我們拒絕自己，不是一件簡單的事。我們不過是一個瓦器，寶貝是在我們的裏面，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。如果是出於我們，就把神的能力約束起來了，所以撒迦利亞書說：“不是倚靠勢力，不是倚靠纔能，乃是倚靠神的靈方能成事。”約翰十五章主說：“你們離了我就不能做什麼。”我們必須要有這樣的經歷，然後纔能到腓立比書四章的：“靠著那加給我力量的，凡事都能作。”
第四、事奉的方式是配搭、不是單獨。哥林多前書十二章說，神把我們配搭在一個身體裏。我們沒有一個人是一個身體，我們都不過是身體上的一個肢體，我們的元首、我們的頭是基督，在基督之下的身體是眾肢體合成的。因此，我們看見神把我們配搭在身體裏，沒有一個肢體是全備的，沒有一個肢體能說，我是不需要其他肢體，我們肢體要彼此互相聯絡作肢體。在工作上我們需要有配搭，我們不應當單槍匹馬，如果我們單獨的話，我們很容易走偏了。許多神的僕人，可能是大有恩賜的，但是如果沒有配搭的話，結果很容易落到偏差裏去。在教會裏也一樣，教會裏也需要有配搭，如果在教會裏沒有配搭，就分散了。所以我們看見，主差遣門徒出去是兩個兩個的。五旬節的時候，彼得站起來了，十一個使徒也都站起來了。今天我們在事奉上需要有配搭，我們大家配搭起來事奉神，這也是我們在事奉上應注意的點。
最後一點，我們事奉的目的是榮耀神，主耶穌在約翰福音五章說，你們在那裏求人的榮耀，你們不在那裏求神的榮耀。所以，今天我們在事奉的時候，應當常常記得這件事。我們在這裏事奉的最終目的，乃是叫神得榮耀，我們不是在這裏追求自己的榮耀。人的稱讚，人的批評，這些東西都算不得什麼。如果我們的心是要叫神得榮耀，我們就不會受這些外面的影響。所以今天稍為與弟兄姊妹交通這一些。我們是彼此交通、彼此幫助的，你如果在事奉上，神給你有什麼光照，或者你學了什麼功課，盼望你能夠幫助我們，我們須要彼此幫助。或者你在事奉上碰到什麼難處，你可以提出來，我們大家在神面前可以彼此幫助。
請問江弟兄，在事奉上時間的安排有衝突，怎麼辦？例如有的弟兄姊妹有許多事奉，在週六晚的青年聚會中有服事，在主日學中也有服事，平常也要預備一些聚會的交通等等；而每月有一次為著各項服事的聚會，主日學也有每月一次的開會，青年人的服事每月也有一次的開會；這些有追求的弟兄姊妹有個難處，就是時間要花很多，也有許多的事要做，但是平衡有困難；有心追求，有心服事，但時間不夠，也感覺很疲乏。怎麼幫助這些年青人，在這方面遇到的難處呢？
答：
弟兄提出的問題，是一個很實際的問題，在我裏面有二點感覺：第一，就是今天我們還沒有被主帶到全體事奉的實行裏。照著神的話語，每一個弟兄姊妹都應當起來事奉主，好像我們身上的所有肢體，都應當發生功效。今天的難處，就是只有少數的人在那裏事奉，大多數的人都是被事奉的人。所以結果呢？那些少數的人是精疲力盡，大多數的人在那裏都不起作用，這是工作上的失敗，帶領的失敗。有一位弟兄曾這樣說：“我們看見全體事奉，我們就看見教會了。”如果今天不過是少數人在那裏事奉，這在神面前是不夠的；如果全體都來事奉的話，責任就會分散了，不會集中在幾個人的身上，這是一個基本的原則。
還有一個問題：許多的時候，我們的聚會大多，結果好像除了聚會之外，其他的生活就受了打擊，尤其在東方。我記得我年青的時候，每天晚上都有聚會，所以結果家庭也不管了，家庭的生活也談不上了，像這樣的情形，也可以說是偏了。到了美國，他們對家庭又看的太重了，教會的生活就減少了，結果又偏到另外一方面，所以教會的生活就減少了。怎樣能保持平衡呢？活動太多，不一定是有益處的，我們需要有時間安靜在主的面前，這樣我們的活動才有價值。如果都是活動的話，甚至讀經也沒有時間，禱告也沒有時間，就是讀經也是為著供應而讀經，禱告也是為著工作而禱告，這樣就是已經出了問題。所以我們要怎樣調整一下，帶領弟兄姊妹多到主的面前，有一些不必須的活動，應當減少一點；同時，我們基督徒的生活還是應當多方面的，應當有教會的生活，也應當有家庭的生活。
江弟兄剛才所講的，第一點，說到事奉要用靈，不是用心思，我們知道就是要經過十字架。在第二點，說到事奉是出於愛，不是出於本份。但問題是：我們能否容易分辨，什麼時候是出於愛？什麼時候是流於本份呢？
答：
出於愛，我們裏面有感覺，出於本份，我們裏面沒有感覺。換一句話說，如果今天你是出於愛，你去摸一件事也好，去摸一個人也好，你裏面有深的感覺。好像保羅對哥林多人一樣，你看見他對哥林多人的感覺非常的深，他可以為他們流淚。如果是本份的話，裏面沒有什麼感覺，你可以去作，也可以幫助人，但是，裏面沒有那個重的負擔，那麼深的感覺。
啟示錄裏的七個教會，最後的一個是老底嘉教會，跟著之後就沒有了。老底嘉教會是跟著非拉鐵非教會下來的，是不是到了老底嘉教會，就不會再轉到非拉鐵非教會？是不是老底嘉教會的光景，就永遠停止在那裏，不會再向前呢？
答：
啟示錄的七個教會，可以從不同的角度來看。如果用歷史的眼光來看，在當時第一世紀末的時候，亞西亞就有七個教會在那裏。如果用預言來看，主給我們看見教會的七個時期，到了最末後的時期，當然就是老底嘉的時期。如果從屬靈觀念來看，你就看見，在每一個時代，這七種教會的光景在地上都是有的，因為屬靈的看法是沒有時間性的，也沒有地點性的。同時你也可以看見，在主再來之前，在地上有四種教會的光景，是特別顯明的。因為前三個教會是一個接連一個，從預言的眼光來看，由以弗所的教會——第一世紀的情形，進到士每拿的教會——第二、第三世紀的情形，然後進到別迦摩，從別迦摩就進到推雅推喇。如果推雅推喇是代表天主教的時期，你就看見，從第六世紀開始，一直要繼續到主再來。接下去是撒狄教會，如果撒狄是代表更正教的歷史，從十六世紀開始，也一直要繼續到主再來。天主教的制度不會過去，它要繼續到主再來；更正教的制度也不會過去，它也要繼續到主再來。那麼非拉鐵非的教會，從歷史預言的眼光來看，是十九世紀弟兄運動的開始，這種情形也要繼續到主再來。如果從非拉鐵非墮落出來，變成老底嘉的教會，這種情形也要繼續到主再來。就著屬靈的情形來講，就著預言的眼光來講，這四種的情形都要繼續到主再來。老底嘉是從非拉鐵非墮落下來的，為什麼這麼說呢？因為他從非拉鐵非承受的那個豐富，就變成字句，而不是經歷，它纔能有這樣的誇口，所以在解經上說，這是非拉鐵非教會的墮落。如果是這樣的話，我們也不能說，在恢復的路上，不能恢復到非拉鐵非的光景。這四種的光景都要繼續到主再來。今天在地上我們能看到天主教的光景，我們也能看到更正教的繼續，我們也能看到非拉鐵非的情形：在那裏有一些愛主的弟兄，他們真是遵守主的道，沒有棄絕主的名，弟兄彼此相愛。這種情形在地上還是有的，不是沒有。當然老底嘉的光景我們看見的很多。
隨著大陸的開放及九七的臨近，將有更多的肢體從國內來港，我們接納一切有基督生命的弟兄姊妹，是可以肯定的，相信大家也不會贊成讓三自會的傳道和牧師上我們聚會的講臺。但如果有以前不肯加入三自會而受苦的弟兄姊妹，後來被釋放，反而加入三自會去牧養神的羊，對這種弟兄，我們可不可以叫他上講臺呢？
答：
我們知道交通是根據生命，事奉是根據亮光。如果今天有一個弟兄，有一個姊妹，有主的生命，這個交通的根基就已經在那裏了，我們就可以交通，雖然生命的程度不同。因著生命程度的不同，我們交通的程度也不同，但是我們不能說，因為我們生命程度的不同，所以我們就不能交通，如果是這樣，那我們的主與我們就永遠不能交通。所以生命比較豐富的人，要降卑他自己，與生命比較膚淺的人交通，借著交通把生命供應，讓他的生命能夠長大。所以交通的結果，就叫生命長大。這個分享基督，是根據生命。
事奉是與亮光有關係的；如果在不同的亮光裏頭，叫人一同事奉，這是不可能的事情。但是，我們不要讓亮光的不同，影響我們的彼此交通。我們的難處，就是把這兩個東西混在一起，凡是亮光不同的，不能一同事奉的，我們就不交通了，這是今天教會裏一個很大的損失。越不交通，越沒有機會達到在真道上和認識神兒子上的合而為一。以弗所書第四章裏，保羅講到合而為一兩次，一次在第三節，一次在第十三節。第三節是聖靈所賜的合一，是已經有了，我們要竭力保守它，根據這個來交通。但在真道上和認識神兒子上的合一，我們今天還沒有，這是需要達到的。我們今天對於真道的解說，各人有各人的解說；我們今天對於神兒子的經歷，各人有各人的經歷，還沒有達到那個合一，到了有一天就合一了。怎麼合一呢？就是交通！你所有的交通給我，我也有了；我所有的交通給你，你也有了。這樣因著交通的緣故，纔能達到那一個在真道上和認識神兒子上的合一。如果我們今天不交通的話，就達不到了。所以在交通的過程上，我們必須要容讓各種的不同，因為只有你容讓各種的不同，你纔能繼續交通，一面不堅持，一面打開你自己，肯接受。如果我們大家存著這樣的態度，這個交通會帶我們到合一的裏面去，也會在真道上和認識神兒子上合而為一，這是很奇妙的事情。
一個弟兄為著主的緣故，受了很多的苦，現在他回到三百里去牧養神的羊群，他的心在神面前如何，我們不知道，我們不能斷定他。那麼，今天像這樣的弟兄，你接受不接受他的服事？這個就看當地弟兄們的感覺，有的人認為可以接受，感謝主！有的人認為不能接受，各人照著主的帶領向主忠心。所以不能一概而論，我們只能在原則上說一點，究竟要怎麼樣，要看聖靈怎麼帶領。
我們在交通上需要主憐憫我們，我們還沒有好好學習交通。聖經約翰書裏說，我們把從父和子所領受的交通給你們，叫你們的喜樂滿足。在地上，神兒女的交通是最能使我們喜樂的。所以，盼望在這一方面，我們注意一點，在平常的時候，我們都有一點的交通，在主的交通裏能滿足。保羅在腓立比書這樣說，你們這樣，叫我的喜樂可以滿足。我們還得多多學習。──
江守道《一九九六年香港事奉聚會》