第三部分
解經
第七章
使徒行傳
使徒行傳中的長老們
“各地教會中選立了長老”（徒 14:23 ）
根據新約聖經注釋家布魯斯（ 1901-1990 ）說，“使徒行傳是基督徒歷史的第二部書”，1路加福音當然的是第一部書，因為記載了早期基督教的歷史並且是唯一對於書信的歷史提供背景，而使徒行傳是自然的研究基督徒長老的開始點。使徒行傳這一本書供給了我們研究長老們最基本的資料，並且包括了兩個重要的關乎長老職份的經文：徒十四與二十章，也供應我們仔細察考初代長老們他們的工作以及研究保羅開拓教會，保羅的教導關於長老職分這件事所不可缺少的資料。
猶太人基督徒的長老們
開始的時候，十二個使徒們是基督徒社區的正式監督人，但是在一個更早的時期，沒有記載那是什麼時候，就已經有一群長老們顯出來是完全被會眾所承認，並且使徒們承認會眾中間以他們作為領袖，通常認為初期基督徒是從會堂的制度中把長老的名稱借用過來的，是否這是真實的很難肯定，並且也不是那樣重要的 2 ，不管借用了多少，早期基督徒的聚會確定的不是重組的會堂。舉例來說，在會堂中正式的主持人被稱為“管會堂的”（路
8:49, 13:14 ；徒 18:8, 17 ），但是基督徒的聚會從來沒有採用這一個名稱，基督的教會是藉著一群長老們來帶領，不是借著一個主要的管理者來帶領。
會堂時期以先領袖們是被稱為長老們的，也是在希臘文舊約聖經中間的猶太人讀者所熟悉的這一幫人，長老們是以色列人中一個最古老又是最基本的組織，就像家庭是最基本的組織單位一樣。以色列人的長老們也是百姓中間的正式代表，因此他們被稱為“民間的長老”（出 19:7 ）或者是“會中的長老們”（士
21:16 ），他們是百姓的眼睛，耳朵與聲音，去和以色列的長老們說話就是和百姓們說話（出
4:19,31, 12:3,21,27, 19:7,8 ；利 4:13-15 ；申 21:3-8 ；撒下
5:1,3; 17:4,14 ；代上 15:25,28 ）。
以色列人的長老們不只是形式上的領袖，雖然對於他們怎樣起源，被選立或者他們的資格沒有解釋。以色列的長老們在舊約聖經中被提起超過一百次，他們重要的領袖角色是藉著他們積極的參與每一次在以色列人歷史中關鍵事件中顯明出來的。當他們在埃及作奴隸的時候開始，長老們就提供給百姓領導，神也承認這一些長老們的領導角色，藉著差遣摩西到他們中間宣佈要把他們拯救出去（出 3:6 ）。長老們的制度特別的是對一個在列祖的時期，那是像以色列人一個家庭式的社會是很合適的，在摩西與約書亞之後完成帶領整個國家進到應許之地去之後仍然繼續使用的。
當以色列人在應用許之地定居的時候，每一個城市，每一個支派以及整個國家都有長老團，作為社區的領袖，長老團還要保護百姓，執行管理，加上運用神的律法並且執行法律。按照摩西的法律，以及傳統的做法，長老團要在民事上，以及宗教的事上執行他們的權柄。長老們的角色是一個立法的團體，在舊約聖經被描述在律法部分中，申命記特別的就將要求長老團作審判並且聽訟工作描述出來，（申 19:11,12; 21:1-8,18-20; 22:16-19;
25:7-9 ；書 20:2-4 ），長老團是一群熟悉法律，也把神的律法有責任經常性的並且公開性的交通給百姓，並且要保證這一切律法都被遵守（申
27:1-8, 31:9-11 ）。
舊約聖經的長老團是一群有智慧與知識的優秀者，智慧與分辯的觀念是在長老這一個字裏頭暗示出來：“年老的有智慧，壽高的有知識”（伯 12:12 ；王上
12:8,13 ）。作為一名長老乃是一位有智慧的人並且是一個能輔導別人的人。先知以西結寫下：異像是屬于先知，律法是屬于祭司，智慧是屬於長老的：“災害加上災害，風聲接連風聲；他們必向先知求異象，但祭司講的律法、長老設的謀略都必斷絕。”（結
7:26 ），約伯說到神主宰的權柄他把長老們的聰明拿走（伯
12:20 ；參考，詩 105:22,
119:100 ；哀 2:10, 5:14 ）。
到了基督的時代，有地方性的與全國性的猶太人的長老團，路加就提到地方性的長老團一次：“
有一個百夫長所寶貴的僕人，害病快要死了。百夫長風聞耶穌的事，就託猶太人的幾個長老，去求耶穌來救他的僕人。他們到了耶穌那裏，就切切的求他說，你給他行這事，是他所配得的。因為他愛我們的百姓，給我們建造會堂。” ( 路
7:2-5) ，仔細的來說這一些地方性的長老團是誰以及他們與會眾的會堂的關係是什麼，我們無從知道。
其他在福音書與使徒行傳中間說到猶太人的長老團是提到那一些非基督徒的，他們乃是與耶路撒冷的公會有關的，公會是猶太人最高的法庭，並且新約聖經指出來他們中間有三等人：大祭司，文士和長老們，他們經常出現在新約聖經中，因為他們有帶領的角色，領頭來反對基督並且置耶穌於死地：“從此他教訓他們說，人子必須受許多的苦，被長老祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活”（可 8:31 ）。單單從這一點點歷史上面所有的資料，給我們看見這一些長老們乃是非祭司體系，崇高的，重要的人，有財富的猶太人家庭。亞利馬太的約瑟，是馬太福音指明出來是一名亞利馬太的商人，也是其中的一名長老（太
27:57 ），新約聖經三次提到在整個公會中這個長老團（
presbyterion ，路 22:66 ；徒
22:5 ； 及若細亞
gerousia 徒 5:21 ），長老職份的結構因此對於猶太人的基督徒是非常熟悉的。
採取這一個熟悉的體制，我們能肯定知道使徒們的選擇不是一個隨意的選擇，經過禱告與聖靈的引導之下，十二使徒們以及早期猶太人基督社區中間就藉長老團設為領導的一幫人。作為正式的教會會眾領導人，長老團接受為著貧窮的人所有的捐贈並且負起責任來把他們送出去，他們也在教義的事件上審斷，提供輔導並且向會眾講話。
路加在他早期教會歷史中提過猶太人基督徒的長老團三次，讓我們現在仔細看路加怎樣將長老團的角色通過在歷史的事件中向我們顯示出來。
他們管理並且接受錢財
路加第一次提到基督教會的長老團是在使徒行傳十一章：
當那些日子，有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。內中有一位，名叫亞迦布站起來，藉著聖靈，指明天下將有大饑荒。這事到革老丟年間果然有了。於是門徒定意，照各人的力量捐錢，送去供給住在猶太的弟兄。他們就這樣行，把捐項托巴拿巴和掃羅，送到眾長老 ( presbyterous ) 那裏。
( 徒 11:27-30)
這乃是猶太人基督徒的長老團和在安提阿的基督徒們打發他們將捐贈送給窮人（ A.D.47 ），路加並沒有加以解釋長老團在分送捐款的角色，但是實事就是錢是放在他們的管理底下，就讓我們看見他們是教會正式的代表。因此，他們就代表教會接受奉獻並且要負責作正確的管理。
presbyterous 字義研究
希臘文字對於“長老”這一個字是
普利斯比特羅斯 ，他是從一個形容詞普利斯比
而來，他的意思就是“老。”普利斯比特羅斯
是一個比較的形式，意思就是“老一點，長一點，”（路 15:25 ），然而在許多的例子中這一種比較的力量就消逝了，並且
普利斯比特羅斯 簡單的意思就是“長”或者“年長的人。”
普利斯比特羅斯 這一個名字也帶有作為年齡上以及職位上面的一種稱呼雙重之意，在一些的經文中很困難知道他所特指的是哪一個方面，但是在許多例子中所顯明的是清楚的，要看上下的文字而來定
普利斯比特羅斯 能有的意義：
(1) 老一點，長一點，好像在提前
5:1 “不可嚴責老年人
( presbyterous ) ，只要勸他們如同父親。勸少年人如同弟兄。”
(2) 社區正式的職位，一位“長老，”如同提前五章
5:17 ：“那善於管理教會的長老
( presbyteroi ) ，當以為配受加倍的敬奉。那勞苦傳道教導人的，更當如此。”
雖然年長一點這種嚴格的意義從長老的意義中被除去，有一些其他同義詞，比方成熟，有經驗，尊貴，權柄和尊榮仍然是包括在社區長老團的意義中。因此這裏的名詞“長老”就傳達了正面的觀念：要成熟，要被人尊敬以及有智慧。當
普利斯比特羅斯 用在社區領袖的時候，常常是用在複數形式，
普利斯比特羅以 ，這是因為長老的結構在領導職位上是以長老團來做。
他們斷定教義上的事件
耶路撒冷是基督教第一個中心，也是十二使徒的基地，但是到了主後四十一年，福音的信息已經擴展到達敘利亞的安提阿這一個大城，他乃是羅馬帝國第三大都市（徒 11:19-22 ），安提阿是在耶路撒冷以北三百一十英里的地方，不像在耶路撒冷的教會，安提阿的教會的成員有猶太人和一大部分的外邦人，布魯斯
F.F. Bruce 說，“安提阿是外邦人基督徒的城堡，”
3 其中兩名領頭的教師是保羅與巴拿巴，他們就是向外邦傳福音使命著名的拓荒者（徒
13:1-14:27 ；加 2:7-10 ）。
在這兩大基督教早期的中心醞釀著麻煩。在耶路撒冷與猶太地，律法主義者，熱心的猶太人擔憂外邦人得救恩而不來跟從律法與割禮（徒 15:5, 21:20-26 ；加
2:1-12 ），最後有幾個激進份子到了安提阿，他們的來到使得路加第二次記載著一些猶太基督徒的長老團：
有幾個人，從猶太下來，教訓弟兄們說，你們若不摩西的規條受割禮，不能得救。保羅巴拿巴與他們大大的分爭辯論，眾門徒就定規，叫保羅，巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的，上耶路撒冷去，見使徒和長老。 ( 徒
15:1,2)
保羅與巴拿巴警覺到錯誤的教導來到安提阿，就努力向這些猶太教的教師們辯論，但是因為這一些猶太教教師是從猶大地來並且宣告說耶路撒冷的教會是他們的家，可能作為他們的權柄（徒 15:4 ），在安提阿的教會就決定把這一場辯論帶回到耶路撒冷去。
到了耶路撒冷，教會和使徒並長老，都接待他們，他們就述說神同他們所行的一切事。
使徒和長老，聚會商議這事。 ( 徒
15:4,6)
聖經注釋家威廉凱利 William Kelly （
1821-1906 ）說，“將進一步問題的討論帶回到問題的發源地，是真實的智慧。”
4
注意到決定要回耶路撒冷是安提阿教會主動提出的這一點很重要，沒有聖經的根據來建議說有一個在耶路撒冷已經組成最高的法庭，在那裏所有的基督教會都要從他們得答案；相反的，在耶路撒冷教會的領袖們需要公開的澄清他們的立場，以及對於外邦人傳福音的原則交通給眾人，所以為著在教會中合一的緣故，為著尊敬耶路撒冷以及使徒們的緣故，這一個未來外邦人福音的中心也是為著打敗假教師的緣故，就差遣主要的領袖們到耶路撒冷去進一步的辯論這一件事（徒 15:2 ），是安提阿，不是耶路撒冷開始發起這一個會議。
在耶路撒冷這一個重大的會議，有的時候被稱為“使徒們的會議，”這一個名稱可能暗示給一些讀者就是只有使徒們在一起充分辯論，然而這不是正確的，路加寫著說，“使徒們和長老們聚會商議這事”（徒 15:6 ）。清楚的“使徒們與長老們，”是教會正式的領袖們聯合在這一場辯論中分享。
長老團與使徒們緊密的相聯說明出他們在耶路撒冷的教會中重要的地位，雖然長老們不能宣稱像使徒們有同樣的卓越地位，他們確實在那時候代表著在耶路撒冷教會的領導人。使徒們獨特的，宇宙性的使命是要他們外出去傳道，所以當使徒們漸漸離開耶路撒冷的時候，每一天監督教會的責任就變成長老們的。當需要抗衡這可能從耶路撒冷散發出來的律法主義的錯誤（徒 15:5 ）的時候，長老們的角色是非常的重要。
因為耶路撒冷教會的長老團與十二使徒有密切的相關，這些第一世紀教會的領導人，保守的猶太人性格，使他們在當時的眾教會中具有獨特的地位和影響。不同意於猶太教的律法主義的福音，這一件事乃使徒們與耶路撒冷的長老團對外邦教會發出最重大的影響。然而沒有明顯的在新約聖經中的證據，說到耶路撒冷的長老團對於外邦人教會有正式的合法權力。
更進一步的，在會議中達成的一項決定乃是使徒們、長老們與在耶路撒冷教會所有的決定 5 ，不是一個共同由猶大，敘利亞和基利家的眾教會所有的決定，“教會”這一個詞在第四節與二十二節所提過的是在耶路撒冷的教會而不是安提阿的教會，所書寫的信也將這一點明白記載下來：
那時，使徒和長老（耶路撒冷的）並全教會（在耶路撒冷的），定意從他們中間揀選人（耶路撒冷），差他們和保羅，巴拿巴，同往安提阿去。…於是寫信交付他們，內中說，“使徒和作長老的弟兄們，問安提阿，敘利亞，基利家外邦眾弟兄的安。我們聽說有幾個人，從我們這裏出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心。所以我們同心定意，揀選幾個人，差他們同我們所親愛的巴拿巴，和保羅，住你們那裏去。…因為聖靈和我們，定意不將別的重擔放在你們身上。 ( 徒
15:22-25,28)
我強調這一些歷史事實，因為使徒行傳十五章，對於教會會議的權柄，以及教會是否有永遠高於地方教會的法庭，往往會誤導人。舉個例子來說，長老會的學者巴雅各（ James Bannerman, 1807-1868 ）寫著說，“在這一段紀述中（徒十五）我們有最基本的要素能夠得到一種觀念，就是有一個最高的教會法庭存在，他的權利不僅僅是在眾肢體之上，並且也是在會議所代表的各個不同的地方教會之上，同時長老或者是教會下一級的法庭是同樣包括在這一個限制之內”
6 ：
巴雅各的結論，是代表教會的信條而不是根據歷史的、聖經的事實，他的結論自然沒有使徒書信中教訓的支援。提摩太前書是新約聖經中主要的書信論到教會所應當有的規矩，然而在這一卷書中沒有說到任何關於教會的組織結構，或者法庭有權柄高過地方的會眾。當人考慮到在以弗所教會嚴重的教義上面的攪擾時，如果有高過地方的教會法庭卻沒有提到是不可思議的。
教會頭兩百年的歷史事實就是沒有在教會之間的聯合組織，區會的聯合或者有固定組織上面的結構將教會聯合在一起，在他經典之作裏頭，著名的教會歷史學家以及古典的學者愛德溫郝契（ Edwin Hatch,1835-1889 ），在“
早期基督教會的組織 ”這一本書理說，沒有任何更高的個人或者是組織的團體是高過地方基督徒的聚會，每一個聚會都是自己管理並且自立，由地方教會的長老團來管理地方教會：
在第二世紀的過程中，由教會的代表在一起開會開始在基督徒的團體中盛行…
起初這一些的會議大多是非正式的，有一些著名的有影響力的主教邀請一些附近基督徒的社區來與他自己有會議：這樣一種會議辯論的結果就產生出來某一些的結論，有的時候是用書寫方式寫給其他的教會。收到這一些信件時，往往人們會存著尊敬的態度：因為彼此有強烈弟兄的感覺，彼此中間為敵的態度是少有，在那個時候這樣的信件對其他的教會並無約束的作用，甚至於會議的結論對那一些持不同意見的人也無約束的作用。西比例安（ Cyprian, 死於
A.D.258 ），在那時這一些的會議逐漸變成重要，他也是在那一個時候非常強烈的鼓催著教會合一的傳道人─那時的環境會使得他成為權柄人物的支援者，但他強調的宣告每一個教會的獨立性，在他自己的社區的範圍之內沒有一個牧師主教的頭上是有神以外的上級領導。
但是沒有多久基督教就被羅馬所承認為國教，那時這一種的會議就傾向於越來越多變成不是偶爾性的而是經常性的，並且會議的結論被認為是對在一個區域之內的眾教會有約束性，並且接受這一個結論就成為得到其他處的條件…
是藉著這樣逐步的方式，以至於基督的教會就從原來最早的獨立的地位進到一個大的聯合裏。 7
面對這樣壓倒性的歷史的證據給我們看見“原始完全的並且獨立的每一個地方教會”， 8 使徒行傳十五章不能被用來作為有教會之間的組織，在地方教會之上有權柄的法庭的解釋。雖然每一個地方教會開始的時候是一個分開的並且完全獨立的個體，在彼此之間第一世紀的基督徒教會確有不同的重要的聯繫。教會要尋求按照使徒們所教導的成為一個宇宙性的教會（林前
7:17; 4:17; 14:33,36 ），教會之間為著那一些貧苦的教會願意犧牲，彼此願意分享他們的財物，教會也彼此之間發出問候問安的信函，教師們很自由的在各個不同的聚會之間旅行教導，並且所有的信徒都在接待客旅上負起責任來，從各教會來的信徒彼此代禱並且彼此相愛，他們看自己是一個世界性的弟兄團超越過各種文化與種族的界限。
然而，我們能從使徒行傳十五章學習到關於長老團的責任與地位，教會的長老們要聽要判斷教義上的事件，他們要幫助解決衝突，他們要保護教會從錯誤的教訓中改正過來，他們為著教義，帶有責任來教導他們的羊群，因此長老們一定是那一些認識神的話的人，在一個充滿著敵對事件中，滿了撒但的謊言以及虛假的教導，教會正在饑渴的需要牧養的長老們能夠在真理上有正確的分辯以及認識。
他們要提供忠告並解決衝突
保羅在主後五十七年出現在耶路撒冷
， 將外邦人為著貧苦人的奉獻送給耶路撒冷的教會，這是使徒行傳第三次提到猶太人基督徒的長老們的背景：
第二天，保羅同我們去見雅各。長老們也都在那裏。保羅問了他們安，便將神用他傳教，在外邦人中間所行之事，一一的述說了。他們聽見，就歸榮耀與神，對保羅說，兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。他們聽見人說，你教訓一切在外邦的猶太人，離棄摩西，對他們說，不要給孩子行割禮，也不要遵行條規。眾人必聽見你來了，這可怎麼辦呢。你就照著我們的話行吧，我們這裏有四個人，都有願在身。你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費，叫他們得以剃頭。這樣，眾人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的。並可知道，你自己為人，循規蹈矩，遵行律法。至於信主的外邦人，我們已經寫信擬定，叫他們謹忌那祭偶像之物，和血，並勒死的牲畜，與姦淫。 ( 徒
21:18-25)
這一段經文開始的時候提到雅各自然的引起幾個問題：“雅各是誰？”“他在教會中的地位是什麼？”並且“雅各與長老們之間正式的關係是什?？”回答這些問題就給我們看見教會領導人本質上的亮光。
這裏所提到的雅各是
— “主的兄弟雅各，”這是保羅稱呼他的方式（加 1:19, 2:9,12 ；林前
15:7 ），雖然我們可能會好奇雅各在教會中所有的地位，路加似乎對於雅各的稱呼與正式的地位不大有興趣。主要沒有什麼興趣是因為主耶穌給我們關乎弟兄們在主復活的百姓群體中間的教導，該有的態度，主耶穌嚴嚴的警告他的門徒不要象當時宗教領袖們所有的特徵，驕傲去爭那些的名稱地位。他勸訓他們要嚴禁得到在弟兄們的中間這些尊榮的頭銜：“但你們不要受拉比的稱呼。因為只有一位是你們的夫子。你們都是弟兄。”（太
23:6-12 ）。
耶穌的教導實際的應用是在整個新約聖經中可以找到，並且這一段經文是一個好的例子。聖經的作者對於正式的頭銜與地位不感興趣，雖然路加在使徒行傳中提到雅各有四次，他沒有一次指出他在教會中的地位（徒 1:14, 12:17, 15:13-21, 21:18 ）。加拉太書一章
(1:19) 似乎將雅各列在使徒的行列中，但是關於雅各的使徒職分在那一段經文當中有一些不大確定的地方。許多在耶路撒冷的人都認為雅各是與彼得約翰有相等的地位，他們是教會的柱石（加
2:9 ），在耶路撒冷的會議中，雅各是主要的發言人之一（徒
15:13-21 ），雅各的書信是寫給散住在外面的十二個支派的人（雅
1:1 ），這就讓我們看見他在當時猶太人的基督徒中間所有廣泛的影響以及崇高的地位，也能夠表明他自己個人特出的品格以及像先知一樣令人注意的教導。雅各是被信徒們給以極高的尊敬，而對於猶大的身份人們只能稱他作“雅各的兄弟”（猶
1 ），初期的基督徒對於耶穌的兄弟們都有極高的尊敬（林前
9:5 ），彼得咐府要通知雅各關於他從監獄中得釋放的消息（徒
12:17 ），雅各在耶路撒冷會議中帶頭的角色以及保羅與他見面，都表示了雅各毫無疑問領袖的地位，並且在猶太人的基督徒弟兄們中間所有的顯著身份，然而他真正的稱呼與地位卻沒有被特別指出。
關於雅各與長老們之間的正式關係已經被辯論得很久，在早期基督教的世紀中，人們常常認為雅各是耶路撒冷教會的主教並且長老們是他的教牧人員，其他的人宣稱雅各是第十二位使徒，這一些的觀念都沒有聖經的證據。
聖經其他地方顯示出來（徒十五章）“使徒們與長老們”彼此相遇作為商討並且共同承認雅各是他們主要的發言人。很不幸的，使徒行傳十五章沒有指出雅各所屬於的團體，然而這裏有一個小小的亮光，那就是他是被算在長老們的行列中，因為路加常常用“使徒們”的名稱來指著那十二個人，特別在使徒行傳十五章裏是真實的，然而也有另外一個例外的可能，可以參考徒十四章 (14:4,14) 。那麼雅各既是使徒（加
1:19 ）又是一位長老（徒
15 ）就是可能的，如果這是真實，那麼他就是應當被列在長老們的中間。
雖然這一段的記載開始於雅各是一個中心的人物，中間的對話明顯的是保羅與眾弟兄（徒 21:18-25 ），注意路加所使用的是複數形式在整段經文中：“問了他們安…當他們聽見之後他們立刻將榮耀歸於神…並且他們對他說…你就照著我們的話行吧，我們已經…我們寫下等等。”
在保羅與雅各並且耶路撒冷的眾長老們之間的會議是一個關鍵性的一次，路加回憶說所有的長老們都在場，雖然他沒有一一把數字記下，這一個描述非常清楚的表明出來，那時一個顯著的被承認的長老團存在。在聚會中，保羅，雅各與長老們，兄弟間的交通再一次被恢復，保羅已經離開耶路撒冷有五年的時間（ A.D.52 ），他們分享著保羅的報告，關於神在外邦人中所做的事，但是他們在眼前迫切的問題乃是被熱心的猶太人所造成的，很快的就成為那一次相會的中心主題，長老們就把他們所面對的情況加以說明：
他們聽見，就歸榮耀與神，對保羅說，兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。他們聽見人說，你教訓一切在外邦的猶太人，離棄摩西，對他們說，不要給孩子行割禮，也不要遵行條規。 ( 徒
21:20,21)
這是一個關鍵的問題，雅各與長老們必須解決。信的與不信的猶太人對於和外邦人作弟兄的事並且外邦人對摩西律法的威脅，給長老們帶下巨大的壓力。因為反對保羅的教師們所流傳的謠言使得猶太人的信徒對於保羅的態度也受了污染。傳說是保羅教導猶太人的基督徒不要給他們的孩子行割禮並且要放棄摩西的教導，這一些的謠言自然是曲扭了使保羅的教訓。長老們就很明顯的陷在兩難之間。但是作為教會的領袖們，他們還要面對這一個敏感的神學問題並且提供答案。他們走在一條很細的繩上，一面是要保護保羅這一位外邦的使者，一面又要保護耶路撒冷的教會，所以他們必須是有智慧的輔導，和平使者、以及公正的仲裁員。
要幫助平息這一個爆炸性的局面，雅各和長老們設計出一個計劃，記錄在二十三到二十五節，在那裏保羅要公開地揭穿這一些在猶太的弟兄們中間虛假的批評，並且長老們要保持他們先前關乎外邦人的救恩，以及怎樣使猶太人與外邦人能和平共處所給於的正確輔導（徒 15:11,19,28,29 ）
9 。保羅認為長老們的判斷，那是一個智慧的計劃使得虛假謠言可以解散並且能夠建立與弟兄們中間的和平，所以就依計而行。
外邦教會的長老團
使徒行傳十三章和十四章記載了保羅與巴拿巴第一次旅行宣教 (A.D.48-49) 的記錄，這在基督教歷史中是一個極重大的轉捩點，這是一個大膽，新穎的方式把福音傳給外邦人，“開了外邦人通道的門”（徒
13:46,48, 14:27 ）。在彼西底的安提阿，以哥念，路司得和特庇這幾個城市傳福音建立教會之後，保羅與巴拿巴在回到敘利亞的安提阿之前再一次訪問了這一些新建立的教會。我們現在的研究有深遠重大意義是在他們的訪問的時候，在每一個教會設立了長老。路加記載著說：
二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交托所信的主。 ( 徒
14:23)
這一段經文記載了基督徒長老們在外邦教會中第一次的出現，顯示了誰制定了在各個教會治理結構的長老職份，並且誰選立長老們。在舊約聖經或者在猶太人基督徒的教會中並沒有長老們開始的紀錄。更重要的，這一段經文對於保羅組織教會的方法上提供了不可缺少的歷史資料，雖然這是唯一僅僅的一次，路加記載了保羅選立長老們，這一個記錄最可能的用心是將保羅組織教會習慣的做法記錄了下來。
學者們長久以來承認這一段經文的重要意義，威廉蘭姆斯爵士（ William Ramsey, 1851-1939 ），是新約聖經考古學的拓荒者也是對於路加歷史記錄研究的專家，他說：
因此很明顯的，保羅在各處他所建立新的教會中選立長老們，在我們的假設中這是正確，也是路加這一個歷史學家所有系統的說明，我們就必推論這第一次事件是給我們來作為對於以後要發生的事件一個預表的例子，當保羅指派提多也做選立在革哩底各城市的長老的時候，他毫無疑問的會想到所跟隨保羅看到的同樣的方法。 10
萊特服（ J.B.Lightfoot,1828-1889 ），是一位聖公會的主教也是在他的時期對於新約聖經研究中間最著名的一位，也說到：
在他們第一次舉行宣教的事上，使徒保羅和巴拿巴被記載怎樣在每一個教會中選立長老們，毫無疑問的在所有日後的弟兄們中間也照樣實行這一個原則。但是在這裏被提到，因為在這過程的模式裏，留給我們一個預表，那就是使徒們在別的地方同樣情形之下會怎樣做。 11
因為保羅是基督特別的使徒，也是外邦人的教師（提前 2:7 ），他在這一些新建立的教會中所做的，應當對於我們有重大的意義，在神主宰的旨意和神的恩賜中，保羅是一位“聰明的工頭”（林前
3:10 ），他在建立初期外邦的教會的事上是成功的。羅蘭愛倫
Roland Allen 提醒我們“在超過十年的時間裏，保羅在羅馬帝國中加拉太省，及馬其頓省，亞該亞省和亞細亞省，四個省份裏建立了都有教會。在主後四十七年之前這一些省份中沒有教會，主後五十七年保羅能夠說好像他的工作已經完成”
12 ，事實乃是保羅看見設立了長老團在策略上是有很重大意義。
使徒行傳十四章 14:23 所提供歷史資料也是重大的，因為在他寫給教會的書信中，保羅沒有用長老等詞句或者指明他選立了長老。舉例來說，在寫給加拉太的書信中，主後四十九年（那就是寫給在彼西底的安提阿，以哥念，路司得和特庇等地的教會），為了改正他們在教義上的錯誤，保羅從來沒有一次提出長老團或者任何其他的領袖，他直接的寫給教會的弟兄們，我們只知道從徒十四
14:23 章那裏，在這一些教會中已經選立了長老們，所以這一段經文讓我們在研究長老職份以及保羅書信上提供了寶貴的歷史的資料。
在加拉太省的教會中設立長老團
當他們不在的時候保羅和巴拿巴知道每一個地方教會需要有一些治理結構，雖然教會在極短的一段時間中沒有長老團，他們仍然能夠組成為教會（徒 14:23 ），因此長老團的服事不是一個地方教會能夠存在的必要條件，聖靈的同在是唯一主要的因素。但神不會忽略人有領導的基本需要，如果沒有了領導和結構沒有一個社會能夠運作，基督地方教會也沒有例外。甚至於在天上，在神寶座的周圍，有二十四位長老們坐在寶座上（啟
4:4 ）。所以當聖靈領導下，教會聰明的建立者，保羅和巴拿巴就選擇了長老的制度來治理，並且為著每一個教會選立了一群的長老們。
路加寫著說，“當他們選立了每一個教會的長老團，”這一句“在每一個”就代表了希臘文的介詞
卡他 (kata) ，在這裏，是被用來作為個別的意義，意思就是“在每一個的教會中，”
13 這一段經文的字面可以翻譯成：“為著他們一個教會一個教會的選立長老們。”因此每一個地方教會都有使徒們所選立的長老團。
保羅是按照耶路撒冷教會所有的運作以及在其他猶太的會堂所做得（雅 5:14 ），藉著選立每一個教會的長老團，我們能夠確定當保羅選立長老時是聖靈領導他的，那是一個仔細的小心的決定，他能很容易的選立一個人在地方教會中作“主要的治理者”，就如同在各個猶太會堂中間所有的例子，但是他不這樣作，相反的，他選擇長老團的職分，因為更能適合基督地方教會的本質（參第六章）。
保羅選擇每一間新的教會的肢體中有長老團，保羅能夠儘快的在他們信主之後就選出長老團的原因，乃是這一些人已經在舊約聖經上有了學習，並且已經在會堂的生活中參與，這一些敬畏神的外邦人和猶太教中間的歸主者已經認識神和聖經，這一點不是所有新建立的教會都如此。
“選立”這一個字是從希臘文的動詞
凱揉湯尼歐 （ cheirotoneo ）而來的，在這裏這一個動詞的意思是“選定，”“指定，”或者“選擇，”很不幸的這一個字常常被誤解，造成許多的困擾和與辯論。早期教會中的人，像著名的希臘演說家與注釋家約翰克理斯頓（
John Chrysostom, A.D. 344-407 ），就使用了這一個字來作為按手來按立的說法
14 。在路加的日子，這一個字一點沒有與按立或者按手有關係，事實上路加在別的地方使用了一個清楚的希臘文動詞（
epitithemi ）來指定按手這一個詞，不是他在這裏所用的（徒
6:6, 8:17,19, 9:12,17, 13:3, 19:6, 28:8 ），在這一段經文
( 徒 14:23) 中沒有一點點陳述或者暗示按手或者是一種特別的按立的儀式。
其他的聖經注釋家也堅持這一個字的字根意思指出藉著大眾投票選舉（
凱揉湯尼歐
, cheirotoneo 這個字是由兩個字所組成，“手”（
hand, cheir ）和“伸出”（
stretch, teino ），因此是“伸出手”）
15 。他們宣稱教會的創立者只是在教會選擇長老團的時候作主席而己，然而，這一個宣告，是與上下經文明白的語句相反的，
凱揉湯尼 有可能意思是選舉，但是他也有一個選定或者選擇是不藉著投票方式而產生的意思，要按照經文以及使用的方法，纔能決定這一個字的意思，在這一段經文的例子中，是毫無疑問“選立”是唯一可能的意思。
和這一些翻譯相對照的是，所有的希臘文的辭典與字典以及所有近代英文聖經的翻譯，都同意
凱揉湯尼歐 的翻譯是“選立 16 ，”因此應當沒有為著在使徒行傳十四章的經文中這一個詞的意思來辯論的餘地。這一個詞在這一段經文中根本不能證明是有按立，按手或者由會眾來選舉長老的意思，路加使用的是一個十分好的希臘文字，來說明保羅和巴拿巴為著各個不同的教會選立長老團所作的事，問題在翻譯的時候不是路加所選擇的字，而是聖經翻譯者在修辭學上所造成的錯誤。
正如同布魯斯 F.F. Bruce 正確的說到，“這個動詞的本身一點沒有告訴我們關於怎樣選定的方法
17 ，”路加沒有告訴我們會眾在這一個選立新長老的過程中所扮演的角色，可能路加預期他的讀者能夠明白在使徒行傳六章選立那七位執事的時候所有的模式，是在後來選立長老的時候所使用的，因此“選立”這一個動詞就為著整個選立的過程，仔細的查驗，並且服事上設立作了一個總結。
如果這一個假定是正確，那麼保羅和巴拿巴就是教會正式的領導人，他們已經引導長老選立整個的過程，就好像使徒們在使徒行傳六章所作。保羅和巴拿巴會正式的將第一批的長老們放在他們的服事崗位上，當然會眾參於查驗及選出合適的人選（參照十四章）。
凱揉湯尼歐
字意研究
凱揉湯尼歐 ( cheirotoneo ) 這一個字是從兩個字組成，“手”（
cheir ），和“伸出”（ teino
），因此是“伸出手，”是為著選出的目的，這一個字可能的意思是選舉或者投票，就如同下面兩個例子：
麥搜卡拉 (Isocrates) ，在
亞力有哈奇卡斯 ( Areopagiticus
) （ 355B.C. ）的末了說，“為著你們來衡量一切的時候，我所說並且投給你們的票是按照，你們認為在雅典什麼是最好的判斷。”
普魯他契（ Plutarch, A.D.45-120 ），在他的
附西安一生 (Life of Phocion) 裏頭說，“但是哈格農耐
(Hagnonides) 大聲的讀出他已經準備的推論，是與百姓要投票做的手勢相一致，是否他們認為這一些人有罪，並且這些人如果舉手來反對他們的話就把他們處死刑。”（
34,34 ）
但是
凱揉湯尼歐 也被用來通常的意思是“選立”或者“指定”不給予選舉的方式。在路加的日子裏，費羅 (Philo) ，猶太人的哲學家（
20 B.C.-50A.D. ），使用這一個字的時候就完全沒有投票的意思：
• “或者不是，當他（約瑟）被指定成為王的總督的事”（見約瑟
248 ）
• “一個君王不是藉著人所指派而是天命”（參，夢
2,243 ）
• “他的願望是尊榮統治者，這一位統治者是他（神）所指派”（摩西
1,198 ）
第一世紀猶太人的歷史學家約瑟夫使用這一個字是用同樣方式：
• “撒母耳對掃羅說，知道你是君王，是神所選派來與腓利士人打仗的”（戰史
6,54 ）
• “請求革老丟凱撒給予他（希律）權柄對著聖殿和裏頭聖所用具以及大祭司的選擇”（戰史
20,14 ）。
在新約聖經中，這一個動詞是被用來在一個複合形式，來傳遞這一個意義“那是神預先所選擇：”“第三日神叫他復活顯現出來，不是顯現給眾人看，乃是顯現給神預先所揀選為他做見證的人，就是我們”（徒 10:40,41a ）。在林後
8:19 裏，是另外一次唯一的這一個動詞被使用，當教會挑選一位知名的弟兄與保羅一同旅行：“不但這樣，他也被眾教會挑選和我們同行。”雖然選出的過程是毫無疑問與使徒行傳十四章有所不同，在這裏這一個字並不指出那一個分別，重點就是，不論有沒有舉手表示，
凱揉湯尼歐 意思是選出或者選立，這一段經文十分清楚的表明
， 在使徒行傳十四章的經文中選立是唯一可能的意義，考慮下面的兩點：
(1) 第一個指標按照經文乃是選立的意思，被指定出來是由於他的主詞，“他們。”當然這一個字“他們”指的是保羅和巴拿巴，不是眾教會，如果翻譯聖經的人堅持這個動詞的意思（他們已經伸出手來），麼主詞就是投票人，因為這個主詞，那一些投票的人不能也來做主席，這些行動是經常被這一個動詞的主詞所限制的（
凱揉湯尼歐 在這裏是主動語態，不是中間語態，）因此，只有保羅和巴拿巴舉起他們的手來投票，不是教會。但是
， 這樣的一個翻譯沒有意義，亨利克拉卡（
Henry Craik ），是一個希伯來文和希臘文著名的學者，也是與喬治穆勒一同作工的，他指出來：
凱揉湯尼歐
這一個動詞到現在我所有的理解，沒有在別的地方有按照藉著別人投票來選舉或者指派的意義，如果歷史學家能告訴我們基督社區中的會友借著投票選擇他們的長老們的話，我們就只能理解，他們是投票選自己。在經文中我沒有看見這樣的陳述，因此我不能就著這一段經文作為大眾選舉的一個證據（
新約教會的規矩 New Testament Church Order ，〔 Bristol: W.Mack,1863 ））
(2) 他們的代名詞（
autois ），緊接著動詞“選立，”之後也印證這一個結論，保羅和巴拿巴為他們（這就是，門徒）選立了長老們，不是藉著他們的而選。
保羅和巴拿巴知道假教師，逼迫，和內部的衝突會影響這一些新信主的門徒，所以在二十二節他們就警告這一些新的弟兄與姊妹，“我們進入神的國必須經歷許多的艱難”，在他們離開之前，他們迫切的禱告與禁食，因此向這一些新信主的人囑咐他們並且把他們交託在主的手中。“（這一句話，“禁食禱告之後，”是指著“交託”這一個動詞，而不是“選立”。）這一個動詞“交託”（ paratithemi ）暗示著信託給另外一位，把一些有價值的東西交託給他來照顧，這一些新信主的人對著使徒們而言是在最寶貴不過，使徒們知道主耶穌基督，“是門徒們所信靠的，”也是在使徒們不在的時候，唯一的確定的給他們的保護。並且，禱告是使徒們將門徒們信託給復活主來保護、引導和照顧的方式。
很重要的注意到保羅和巴拿巴沒有將這一些新的會眾留給使徒們，祭司們，神職人員或者甚至新選立的長老團來照顧，他們將這一些新的會眾交給基督來照顧。新信主的人進入到信心的生活，禱告的生活和順服的生活，來倚靠主耶穌基督，唯有當他們在每一件事上倚靠神的時候他們要成長，就像亞伯拉罕和其他偉大屬神人的男女，他們是因信而活。
保羅和巴拿巴的禱告是伴隨著“禁食，”這一點就加強了禱告的深度和緊急度（拉 8:21-23 ；徒
13:1-3 ），“禁食，乃是使得身體對他的心靈所經歷的表同情，這是一種我們願意在神面前低微的表示，並且在我們的態度上面顯出我們的謙虛
18 ，”威廉凱力 William
Kelly 這樣寫著。使徒們把他們天然的需要放在一邊，將他們自己完全的專注在與神的身上，他們的禁食就顯明他們迫切的倚靠神。
保羅向著以弗所的長老們的告別
當保羅完成他第三次宣教旅行，並且準備朝向耶路撒冷去參加五旬節的節期（五月， A.D.57 ），他的船停泊在米利都的港口有幾天的時間卸貨與裝貨，因為米利都是在以弗所城南邊四十英里的地方，保羅就抓住這一個機會召喚以弗所的長老們與他見面，在米利都做最後的告別，他向著以弗所的長老們所有的講話是牧者長老們的真實的手冊，這是保羅直接向長老們講話唯一的記錄，他記載了他最後的勸勉，以及警告教會長老們的話語，提供了一個戲劇性的描述，他們是誰以及他們對神呼召做的工作是什麼。簡單而言，這一個講道提供給我們一個獨特的保羅式的，合於基督化，教導教會長老們的重點。
因此，每一個長老應當完全熟習使徒保羅向著以弗所的長老講話的內容，歷史在很多方面證明瞭保羅所傳的真理的信息，值得強調或者重復。有好幾個世紀之久一些可怕的假教師來攻擊教會所帶來的失敗，都能直接追溯到不聽從和忽略對於保羅向以弗所教會長老們的警告，每一個新時代的長老們一定要抓住，重新的領受向著以弗所長老們先知性的信息：保守教會，因為狼群已經來了！
教會和長老們
在保羅的時代，一群長老們牧養著以弗所的教會，從路加記載保羅召喚這一些長老們給我們看見這一點：
保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來。 ( 徒
20:17)
在保羅與以弗所的長老們見面六十年之後，以個拿提修 Ignatius 是敘利亞安提阿教會的監督，寫著“向在以弗所的教會，”特別的呼喚他們注意以弗所的監督（
episkopos ）所有的特殊性，他的名字是歐尼希姆斯（
Onesimus,A.D.115 ） 19 。在保羅告別的講話中，並沒有提到特別的某一個監督，只有一群的長老團，就像在加拉太省的教會（徒
14:23 ），以弗所的教會在那一個時候是有一個長老團來帶領，不是一個長老團再加上一個監督。
有一些學者拒絕在一間教會中有許多長老的觀念，他們試著解釋長老們，多數的長老是在好幾個不同的教會中組成的，在以弗所城裏頭整個城市的教會加起來所有的，每一個教會有一位主持的監督，並且這些個別的教會合起來的是監督團（有的時候稱為長老團）主持監督整個這一個城裏的眾教會。利雅 Lea 與格利芬
Griffin 就持這種觀點，在他們所書寫
教牧書信的新美國聖經注釋集
中間，他們說：“監督可能在一間教會中服事，所在的那一個城裏是和其他監督一同工作，這一個城裏有一群的監督”
20 （或者長老們，作者加上的）。類似的說法，康伯
(R.Alastair Campbell) 是在司布真倫敦的學校裏的一名教師，寫著說：
那麼我們可以想像下面所說的情況，在以弗所的教會已經成長到一個地步他有了好幾位的
愛普斯科普
( episkopoi ) （監督 , overseers ），我們可以假設他們每一個人都是他自己家庭教會的領袖，合在一起他們是以弗所教會的長老團，就像保羅召喚他們並且提醒他們的責任，他們是教會的長老團，因為他們是個別家庭教會的監督們。
21
這樣的宣告完全是猜測，事實是完全沒有聖經的根據；事實上正相反，有一些著名的聖經學者相信寫給希伯來人的書信是寫給在羅馬的家庭教會 22 ，如果他們所說的是正確，家庭教會就被勸導要順服一群的領袖們，不是一個單獨的監督：“要順服那些引導你們的，因他們為你們的靈魂是常儆醒（來
13:17 ；帖前 5:12 ）。肯定的沒有理由為什麼一個家庭教會沒有兩到三個長老們。
更進一步的來看，路加並沒有說出“以弗所的眾教會，”他說“教會”（徒 20:17 ），後來他所指的是“羊群
flock ，”不是許多羊群
flocks ，“是聖靈交付給長老團的（徒
20:28 ）。讀這一段經文自然的會指出來，在以弗所是一間教會，並且是一個長老團在監督他們。四十年之後當約翰寫信的時候也是一樣給“在以弗所的教會”
23 ，不是眾教會（啟
2:1 ），又過了二十年在約翰的書信之後，以個拿提修
Ignatius 也寫給“在以弗所的教會。”這並不是否認在以弗所沒有其他的家庭教會，因為他們是存在（林前
16:19 ）。但是聖經關乎這一些家庭教會彼此之間的關係所記載的資料非常稀少，所以我們不能有一個詳細的模式，從使徒行傳二十章，我們所能知道的乃是一個長老團負起牧養監督一間在以弗所的教會。長老職份在各個不同的家庭教會之間怎樣的組織起來我們幾乎不知道。
24
這同樣的一間教會的觀念描述在耶路撒冷的教會，雖然在耶路撒冷有上千的信徒（徒 4:4, 5:14, 6:1,7, 21:20 ），神所默示的歷史家說到在耶路撒冷僅僅是一間教會不是許多教會（徒
5:11, 8:1,3, 11:22, 12:1,5, 15:4,22, 18:22 ），路加描述在耶路撒冷的信徒們看他們自己是一個合一的會眾（徒
2:44,46, 5:12, 6:2 ），在十二位使徒的領導之下後來也在長老們與雅各的領導之下（徒
2:42, 4:35,37, 5:2, 6:2-4,6, 8:14-17, 9:27, 15:4 ），直到劇烈的逼迫之前，初期的基督徒在耶路撒冷定期的在希律聖殿外院的東邊經常的聚集，那是一個被稱作所羅門的廊下：
• 信的人都在一處，凡物共用，他們天天同心合意恒切的在殿裏。（徒
2:44,46a ）
• 主藉使徒的手，在民間行了許多神跡奇事，他們都同心合意的在所羅門的廊下（徒
5:12,3:11 ）。
• 他們就每日在殿裏，在家裏，不住的教訓人，傳耶穌是基督（徒
5:42 ）。
有什麼是神的家更自然的，在合一中聚集在一起，在一群領導者之下，能比那一些地理上相近的地方呢（城市的界限就是最自然）。同時，小組的基督徒在耶路撒冷也在個人的家中聚集（徒 2:46, 5:42, 12:12 ）；
• 進了城，就上了所住的一間樓房，在那裏他們停留（聚集了大約一百二十人在一起）（徒
1:13a,15b ）。
• 他們天天同心合意恒切的在殿裏，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯。（徒
2:46 ）
• 他們就每日在殿裏在家裏不住的教訓人，傳耶穌是基督。（徒
5:42 ）
• （他）想一想，就往那稱呼馬可的約翰他母親馬利亞家去，那裏有好些人聚集禱告（徒
12:12 ）。
所以按照使徒行傳來看，耶路撒冷有一間全城市的教會，有許多在家庭中的教會，並且有一群領導人，這一點似乎在安提阿也是同樣（徒 11:26, 13:1, 14:27, 15:3,30 ），以弗所也是如此。
長老的責任：保護教會
當他向他們告別的時候，保羅提醒以弗所的長老們他已經教導他們關於神完全的計劃，他沒有留下任何他所領受的關於神的啟示不告訴他們的：“因為神的旨意我並沒有一樣避諱不傳給你們的”（徒 20:27 ）。保羅在第二十與二十七節重復這一個主題來加強他已經作了基督使徒應盡的責任，這個責任乃是保衛福音並且為著教會的好處來防衛，現在責任是屬於長老們的，所以保羅就可以繼續到新的地方去。
你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的。或在眾人面前，或在各人家裏，我都教導你們。…所以我今日向你們證明，你們中間無論何人死亡，罪不在我身上。（原文作我向眾人的血是無辜的）。因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的。（或作救贖）（徒 20:20,26-28 ）
保羅開始向以弗所長老們的勸告是給他們警告“你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎。”翻譯成“謹慎”（ prosecho ）的動詞他的意義是“繼續警醒”或者“要非常注意。”這一個動詞常常用在關於假教師的經文中（申
12:30 ；太 7:15 ；路
20:46 ），常常是一個命令語態的動詞，並且這個時態用在這裏也指出是一個連續性的行動。所以保羅說，“繼續不斷的為著你們自己也為著全群警醒。”相反的就是忽略羊群，不注意他們或者被其他事物所占據以至於不能理解到警覺到問題和危險正在向的羊群而來，對照之下，“不斷的警覺是牧羊人重要的要求。”
25
為了完成他們的工作，長老們一定要首先的警覺保護他們自己屬靈的光景，如果一個長老不能先保守他自己，他就不能保守別人屬靈的生命，馬太亨利（ Matthew Henry, 1662-1714 ），在過去的二百年的歷史中，是一個常常最讓人讀到關於他聖經注釋的學者，他說：“那一些不是熟練並且忠心的看守別人葡萄園的人，是那一些不能看守他們自己的人。”
26 所以保羅很智慧的勸告長老們，首先要謹慎他們自己屬靈的生命。清教徒的著作家著名的理查巴克斯特（
Richard Baxter, 1615-1691 ），在他經典之作
改教的牧者 ，就響起了對於撒但所有的警告之聲“因為它有一個特別的眼睛”要注意羊群，撒但知道如果他能破壞牧羊人，它就能夠很快的進攻並且吞噬羊群：
要先留心你自己，因為試探人的人會首先用它最銳利的攻擊在你身上…它知道領袖們打倒在他眼前，會造成其餘的人身上多麼大的破壞，它長久以來就是這樣來攻擊，既不大也不小，比較上而言是攻擊牧羊人
— 以至於它就能夠分散羊群…所以要小心，因為仇敵有一個特別的眼睛看著你，你要確定它最陰險的阿諛，不停的引誘，以及利害的騷擾，你自己要留心免得它將你打倒，魔鬼比你更有知識，他是一個更靈活的論戰者…無論在哪里他都要勝過你，它要使你成為毀壞的工具…不要讓它使用你像非利士人使用參孫一樣
— 它要先剝奪你的力氣，然後挖出你的眼睛，最後使你成為他勝利以及嘲笑的物件。 27
因此，長老們一定要採取行動每一天保守自己與神同行，他們一定要忠心的每天在讀經與禱告上面，他們也一定要保守抵擋任何與是真理不一致的地方，彼得警告說，“就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。”（彼後 3:17 ）在同樣的說法之下，前任維真大學的教授麥克格林
Michael Green 提醒我們說“錯誤有許多吸引人的面貌，藉此甚至於最有經驗的人都被迷惑。”
28 長老們一定也要能夠保守自己來抵擋世界上面的憂慮與娛樂，他們一定要抵擋心裏頭的苦毒，灰心，屬靈上的懶惰並且不信的心。他們一定要保守他們的心思專門的注意在耶穌基督的身上（來
12:1-3 ）。
除了保守他們自己以外，長老們也要能保守“整個羊群，”就是說地方教會的會眾。為了有效地把他們勸勉交通出去，保羅就使用眾人所熟悉的，舊約關於羊和牧羊人之間關係的圖畫，描述地方的教會像一群羊，長老們來牧養他們，特別的保護他們不受狼群的侵害，羊和牧人的這一幅圖畫非常美麗，說出了教會需要有領袖並且得到保護。這一個比喻很重要的一部分，乃是在羊和牧羊人之間不可分割的關係上，因為羊是不能夠保護自己，一群沒有人看守的羊非常危險，所以一定經常要有牧羊人來保守羊群，在聖經中，一個沒有牧羊人的羊群是被剝奪了並且是可憐的（民 27:17 ；王上
22:17 ；迦 10:2 ；太
9:36 ）。
看守羊群的命令的意思，就是長老們一定要把教會放在他的心思中，他們要警醒並且是警覺的，他們也一定要一直的關心百姓，屬靈上的福利，他們要注意百姓是否有從羊群中走失，或是否在信仰上有掙紮，他們要對著從外頭來的以及從羊群中間有的危險不停的警覺，他們一定要知道新道理所有的趨勢會影響羊群，偉大的所羅門王就給了這樣的勸告，寫著說，“知道你羊群的情況，留心料理你的牛群。”（箴 27:23 ）
最後，我們一定不要忽視保羅所使用的一個小字“全”所有的重大意義，長老們要負起責任來保護全群
— 整個羊群，而不是他們所喜愛的一部分羊群，沒有一個當被忽略，因為整個羊群都是寶貴的，“全”這個字就指出來對於忠心服事地方羊群，長老的角色以及其他人的角色所有的不同，長老的角色是對著整個羊群的整體要照料，而不是僅僅一部分。
就像會眾中間的肢體一樣，每一個長老也會有個人的興趣，投入在特別的事奉中，比方小組查經，音樂，青年，主日學，輔導，宣教，或者傳福音。這一些服事都有一部分負責的肢體參與，不需要是每一位元長老就能做，但是教會長老的參與在單項或者是整體的責任上去照顧全群的時候，大部分的長老有特別的責任，注意他們的問題，好像長老團所有的責任來教導承擔全群所應當受到的照料。不是每個人都合格承受這種責任（提前 3:1-3 ），這是一項非常沈重的擔子很少人願意來接受。
長老的神聖使命
說過了主要看守羊群的吩咐之後，保羅繼續強調二十八到三十一節的重點，在保羅典型的寫信方式中，他解釋了所強調他吩咐看守羊群真理的基礎：聖靈主宰的旨意，教會所有無限的價值，耶穌基督的十字架和假教師造成不可避免的殺害。
保羅提醒著長老們，是神，聖靈立他們作監督為了照料全群。“立”這個動詞是從希臘文字（ tithemi ）而來，通常以是“放”或者“置。”在翻譯置或者放的時候似乎能夠合於上下文的意義，聖靈把他們放在一個特定需要被看守的羊群中作監督。這一個動詞中性的語態就說明瞭這一項奇妙的真理，是聖靈為著他自己智慧的目的所作的
29 。更進一步的，這個動詞使用在新約聖經中，被指明特殊神學上的意義，是屬於神特定或者神所選立（徒
13:47 ；提前 1:12 ；提後
1:7,11 ）。在哥林多前書十二章保羅所寫的信中有清楚說明，“神把肢體俱各安排在身上了，都隨從神自己的意思（
12:18 ）”，因此這一些人是神所選立、神起頭、神設立的監督們。
保羅強調在神的位格和神的旨意中，是聖靈決定誰監督神的教會。不是教會或者使徒們把這些人選立為監督。雖然在這一個過程中是藉著人來作，但選立是神的聖靈的作為。因此長老們必需捨命的看守神的教會。少作一點就違背了選立他們這一位至高的神。
在十七節提過長老們之後，我們也許會盼望能讀到聖靈設立這些人作“長老們”來牧養神的教會（ 28 節）；而事實上卻不然，二十八節所提到長老們是“監督們。”保羅已經勸導這些的長老們要看守全群，所以對保羅叫他們作“監督們”是合宜的。當這一個字被指明出來的時候，，監督的責任是對著整體作督促，保護，治理與照顧神的羊群。
新美國標準版的聖經 正確的翻譯這一個希臘字
愛普斯科普以 ( episkopoi ) 作“監督們 (overseers) ，”這是一個正確的翻譯，雖然有一些英文聖經翻譯
愛普斯科普以 成為“主教
(bishops) ，”這一個翻譯所傳達的觀念不是在保羅的思想中間，並且創造出給現代的讀者一個錯誤的理解。
監督字義的研究
希臘文監督（
愛普斯科普斯 episkopos ）是一個普通的詞就像英文的監督，經理或者管理員。古代希臘的社會中，這一個字是大家所熟悉來指明有職位的意思，它被廣泛的應用來說明任何一個正式的公職，作為一個經理，管理主任，檢查長，控制者，或者治理的人。“更平常的，
愛普斯科普以 是地方的官員或者是社會中的官長
30 。”這是赫門拜爾
Hermann W. Beyer 說的。
希臘文的舊約聖經（七十士譯本）同樣的方式使用監督指出來各種不同公職，拜爾說，“在七十士譯本中沒有清楚的 , 對於這一個
愛普斯科普斯 的名稱，定的正式的意義。但是這一個詞‘監督'確實在許多其他不同的方式中常常使用。”
31 少數舊約聖經中的例子，就把監督包括在下面的例子中：辦理聖殿修復的首領（代下
24:12,17 ），軍事長官（民
31:14 ），聖殿的守殿官（王下
11:18 ），監督百姓的長官（尼
11:9 ）以及會幕的監督者（民
4:16 ）。
聖靈立這一些長老們在羊群中作監督的目的，乃是“牧養神的教會，”“牧養”這一個動詞（ poimaino ）意思是“像牧羊人一樣的來照顧，”那包括了整個牧羊的工作，有帶領，喂養，圍羊圈，並且保守羊群，這一幅牧羊人的圖畫完全符合聖靈給這一些長老們的目的。
牧羊的這一幅圖畫混合著權柄和帶領的觀念，要加上自我犧牲，溫柔的，有智慧，努力的工作以及耐心的照顧，加上經常的警醒。牧羊要有長時間的工作以及完全的注意力
— 牧羊人一定要與羊群在一起，他需要對於羊有認識，有好的管理技巧和碰到危險時候的勇氣，更重要的，他需要對著羊有愛心。因此，“牧養”的意思是治理神的教會，提供領導與引導教會，教導並且根據神的話來做改正，要加上提供從各種的危險中的保護，危險會威脅到教會的生命。
我們應當注意在新約聖經中牧者 (shepherd) 這一個動詞，三次是用在關於基督徒領袖的經文中：
(1) ，耶穌囑咐彼得牧養他的羊（約
21:16 ）； (2) ，彼得吩咐亞細亞的長老們牧養神的羊群（彼前
5:1a,2a ）； (3) ，保羅提醒以弗所的長老們聖靈已經立他們作教會的監督來牧養教會（徒
20:28 ），長老們有兩次得了這一個吩咐，作牧羊的工作也就是牧養地方教會。
然而，牧師這一個字，在描述基督徒領袖身上的時候只用過一次，在以弗所四章保羅列出五樣屬靈的恩賜，其中的一樣就是牧養的恩賜，“他所賜的有使徒，先知，傳福音的，牧師和教師。”所以正像有傳福音的與教師的恩賜一樣，也有牧養的恩賜，很值得注意的在新約聖經裏，牧師（ pastor ）這一個名詞絕不是用來做一個教會領袖的頭銜，只有基督自己可以用牧師的稱呼。
長老們要牧養的羊群是有無限的價值，他們很特別，因為他們是“神的教會。”是神所有的百姓，神的會眾，不屬於長老們，使徒們或者任何人。神呼召他的羊群並且神自己照顧他們，扶持他們並且供應他們。保羅進一步的說明神的教會所有廣大的價值，“他用他自己的血所買贖回來的人”，聖經的翻譯者對於正確的希臘文以及正確的翻譯這句話上面有不同的見解 32 ，但是我們一定不容許這一些在技術上的問題把原來這一個宣告所打算有的影響力分散，不論何者是正確的翻譯，重點乃是神的教會所有的不可度量的價值。古丁
(Gooding) 說，“就因為如此，我們所接觸的，所保衛神的羊群，是神自己付代價所買贖回來的人。”
33
一個人願意為一個東西付出所有的代價，就說明瞭那個東西的價值。為了教會，神把祂自己唯一的兒子作為贖罪的代價，神的兒子流血並且為著教會捨命。神怎麼能願意為他的教會付出如此大的代價呢？他所付出的代價是一個無法計算的代價，神多麼的愛他的教會！當他所揀選的長老們熱心的照顧他用血所買贖回來的兒女的時候，這對於祂而言是有多麼重大的意義。理查巴克斯特 (Richard Baxter) 戲劇性的抓住保羅勸導長老們的話語中間所有的感情，他這樣說，
你能不聽見基督在說，“我不是為這些人死嗎，那麼你能拒絕不照顧他們嗎？他們不是配得我用我的血作為代價？那麼他們不配你的勞苦？我不是從天上下來尋找拯救那一些失喪的人嗎？那麼你怎能拒絕到隔壁，到下一條街或者村莊裏去尋找他們呢？你的勞苦比起我的是何等的小！我為著做這件事，降卑了我自己，但是你卻如此多得尊榮，我為著他們所作並且所受的苦是如此多，讓他們能得救恩，你怎麼能拒絕放在你手中這一些小小的事情？”
每一次我們來照顧我們的會眾，讓我們相信，記住他們是基督的血所買贖回來的，因此他們應當值得我們最高的關注。 34
照顧神的教會是何等大的榮耀！當一個牧者長老不注意神的教會所有的需要時，這就成了一個最嚴肅的問題，雖然這種情況很普遍。我深信長老忽略會眾，或是他們不願意作長老的一個主要的原因，是因為他們不理解神的教會所有無限的價值，並且他們也不感激我們的主耶穌基督十字架上所付的代價（林後 5:14,15 ）。當人抓住神的羊群永恆的價值，並且體會神為著他們的救恩所付出難以想像的代價時，他們就應被激勵起來付出他們的生命，全心的照顧神的教會。如同偉大的詩歌作者以撒華特
(Isaac Watts) 寫著說，“愛既如此驚奇神聖，配得我命我心所有。”
長老們的最大敵人：假教師們
在他請求長老們要警醒的看守，神用祂的血所買贖回來羊群時候，保羅繼續加上他的勸導，解釋他主要的懼怕擔心：
我知道我去之後，必有兇暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間也必有人起來，說悖謬的話要引誘門徒跟從他們。所以你們應當警醒，紀念我三年之久，晝夜不住的流淚勸戒你們個人。（徒 20:29-31 ）
保羅對於仇敵是如此清楚的認識以至於他能說，“我知道豺狼必定要來，”毫無疑問的，是將要發生的。因為地方教會被描繪稱為羊群，所以他們的仇敵就是“豺狼，”這一個眾所周知的羊的侵襲者，吞噬者。在這裏保羅所說到豺狼乃是假教師們，他們被稱作“兇暴的豺狼，”一大群凶惡的豺狼不會吝惜留下任何羊不受到他們的破壞。他們是強大的並且是狡猾的，他們從各方面連續的來攻擊。他們在他們吞噬基督徒的時候沒有任何的憐憫，他們的出現只會帶來死亡，困惑與破壞。
保羅在那裡就是一個強大的力量，來抵擋這一些“兇暴的豺狼”所帶給他們假的教訓，錯誤的教訓（徒 15:1 ）。保羅不辭勞苦的來抵抗假教師們所有的滲透，保羅的整個生命都花在防衛福音上（腓
1:7 ）。當論到福音的真理的時候，保羅不畏懼任何人（加
2:5 ），他會用最嚴厲的譴責加在那一些試圖對於基督的福音加增什麼的人（加
1:7-9 ）。有三年之久，保羅在以弗所忠心的宣講福音並且藉著福音來辯護。他的離開對以弗所教會是一個關鍵性時刻。現在他要離開，保護神的羊群的責任就落在以弗所的長老們身上。
保羅繼續豫言更陰險可怕的是從他們中間興起的假教師們！不僅僅會外面有豺狼來毀壞羊群，而是從羊群的中間，稱自己是基督徒的人會冒出來作為假教師們。這些人藉教導“悖謬的事”就顯明他們自己。保羅的意思是他們會曲扭神聖的真理。他們不會擺明的否認神的話，因為他們那樣做就太明顯，並且也無法完成撒但的目的；相反的，他們只是扭曲真理，這是一個陰險的工作，他們將真理與錯誤參雜，重新解釋真理，改變神的話語所有的意義，使人對著神的真理起了困惑。
這些假教師們想要有跟從者，所以他們尋找“引誘門徒跟從他們，”他們試著把基督徒從羊群中間帶出來，也從屬靈的領袖中間監督們中間帶出來（加 4:17 ）。他們不在乎教會合一或者教會的安全，他們只關心他們自己。這一些人與基督真正的僕人要“宣講耶穌基督是主”，並且看他們自己是“神百姓的奴僕”是何等的不同（林後
4:5 ）。
對於這一些假教師明顯的威脅，保羅的解決之道乃是：“因此你們應當警醒，”“警醒”這一個字是從希臘文的字 gregoreo 而來，字面的意思就是“保持警覺”或者“不睡覺”（太
26:38 ；路 12:37 ），最常用在新約聖經中，所用的比喻方式乃是“要警醒，”“要警覺，”“保持清醒並且準備好來行動。”在這一段經文中是現在式的語態，是一個命令式的動詞，他的意思就是，“繼續保持警覺並且準備好來行動，”他暗示了要努力，要有在屬靈的態度與這樣警覺上面的心思。
“警醒”，這一個動詞對於保羅所勸導作牧者這一個形象非常合適，一個好的牧羊人是一直對於危險有警覺感，他不會感到意外，他是一個警醒的人，並且預備隨時保護羊群。
為了加強並且澄清要警醒的勸導，保羅呼召這一些長老們要紀念他自己的榜樣：“紀念我晝夜三年之久不斷的流淚勸戒你們各人。”他說他自己的生命，是有關牧者警醒活的榜樣。事實上，保羅對於長老們所說大部分的話、是要他們回想他自己在以弗所所有的榜樣。大衛古丁 (David Gooding) 這樣的評語說：“保羅向著以弗所的長老們所作的講話非常值得注意。他勸導要護衛神的教會就占了超過四節的聖經，他用了十三節的聖經提供防衛的模式。他所提供的模式自然是他與他們同在的那些年間，他自己和他自己向著教會所有的行為。”
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“保羅警覺的保衛神的羊群就包含了勸戒的事奉（ admonition, noutheteo ），這一個字的意思乃是“警告，”“建議，”或者“輔導。”來勸戒乃是給予正確的影響，是一個正面，是一個照顧的方式，按照科特爾
(Kittel) 的字典意義，“基本的觀念乃是說到一個人要熱心的去尋找怎樣藉著適當的教導，勸告，警告與改正來影響人的心思。”
36 在這一段經文中，勸戒所包含的是教導信徒，關乎這一些持續危險的假教師的攻擊，並且人們天性對著這些危險不注意的趨勢。
保羅剛到達以弗所時候就開始勸戒他們。他沒有等到要離開他們的時候才警告假教師們確切的危險。他是晝夜勸導他們有三年之久。保羅使用了每一個跟他們接觸的機會，不僅僅是正式的場合來勸戒他的。更進一步的，“淚水”充滿在保羅的勸戒中，因為假教師造成的破壞使得他非常的痛心：“因為有許多人行事，是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚的告訴你們。”（腓 3:18 ）最後保羅的勸戒是包括一切，他沒有停止勸戒每一個人，他的眼睛也在每一支羊身上，噢，長老們今天要警告裝備每一個聖徒是需要這樣完全的忠誠！
要警醒的原因不僅是要暸解情況，而是要有所行動。“謹慎”（ 28 節）和“警醒”（
29 節）這兩個字的時態都暗示了行動。一個好的牧者永遠不是被動的，他知道面對危險需要快速果斷行動的重要性。他知道何時需站立，何時需爭戰。明知有危險而不採取行動，就是懶惰的，懦弱的，出賣羊群的牧者。
長老們一定要有行動，因為神已經給了他們權柄帶領並且保護羊群。他們不是根據自己所有的權柄作這一個工作。聖靈已經立他們作為長老作為監督們，在神的羊群中為著來牧養神教會的目的，他們有權柄來執行牧者與監督們的工作。他們是神的小牧人，按照神所給他們牧養的權柄來保護羊群並且阻止假教師的作為。
長老的雙重資源
保羅知道以弗所長老們要面對許多試煉以及激烈的爭戰，所以他的信息結尾的時候，將他們交託不是給地上的權柄或者人的組織而是交給神和能夠支援他們生命的道：
如今我把你們交托神和他恩惠的道，這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。（徒 20:32 ）
大衛古丁很恰當的稱這一個是“雙重的資源。” 37 說到這雙重的資源，就是神與祂的道，威廉凱力說明：“不是只提到一方面，乃是兩方面。沒有神在人的心頭，話語就會枯乾沒有汁漿，我們就會灰心也不能忍耐；沒有話語引導生命，我們就有從意志，智慧或者從人的愚昧來的危險。”
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保羅完全信靠神和神的話，來保守他所親愛與他勞苦的同工們的安全。他知道那一位神曾經保守兩百萬以色列的百姓，在蠻荒的西乃曠野四十年之久；也能夠保守這一些作牧養事奉的長老們。他們都熟悉知道舊約的聖經是一個強有力的見證，說明在最壞的環境中間神的能力來照顧他的百姓：
引你經過那大而可怕的曠野，那裏有火蛇，蠍子，乾旱無水之地。他曾為你使水從堅硬的磐石中流出來，又在曠野將你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，是要苦煉你，試驗你，叫你終久享福。（申 8:15,16 ）
因為耶和華你的神在你手裏所辦的一切事上已賜福與你。你走這大曠野，他都知道了。這四十年，耶和華你的神常與你同在，故此你一無所缺。（申 2:7 ）
每一個神的兒女必須學習再學習，在一生生命的時間多次學習基本的原則就是倚靠神，因為神是完全可靠的。基督徒的生活是一個信心的生活，信靠這一位全能並且全愛的神，神是我們生命的源頭以及恩惠的源頭。然而，像以色列人一樣，在我們生活中最大的掙紮就是倚靠自己和不信靠（詩 78:17-22 ）。
要來的難處‧失敗與問題，都是為了要驅使這一些長老們更多的信靠神，更深的與活的神有親密的關係。保羅在以弗所經歷了這種信靠：“自己心裏也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。”（林後 1:9 ）。長老們也要象保羅一樣學習，“並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。”（林後
3:5 ）。
保羅將長老們不僅僅交托給神，也交托給“他恩惠的道”。因著保羅豫言可怕的豺狼，假教師們以及分爭，長老們迫切的需要“他恩惠的道。”這就是神全備福音的故事（徒 13:43; 14:3; 20:24 ）。福音是這一位奇妙主耶穌基督的故事，他的身位以及他的工作；就是神愛的故事與向著不配的罪人所有恩惠的故事；這是赦免的信息，得聖靈以及永遠的生命的應許。長老們一定要在這活潑，超自然的信息中得到安息，且繼續學習其中所有的豐富以及深度。
當日的長老們聽見“他恩惠的道”是藉著保羅的傳講。今天的長老們能讀到同樣信息是記載在新約聖經中。保羅對於神的道充滿信心，並且相信神的道能夠提供全備的領導，安慰及力量。他知道，正如摩西在很久以前向以色列人所作的宣告，“人活著不是單靠食物，乃是靠神口中所出的一切話語”（申 8:3b ）。神寶貴的話語有無限充分的豐富，能夠供應他的百姓度過生命中的各樣的掙紮。麥金多
Mackintosh 在他古典靈修式的摩西五經解經上，有十分豐富的描述：
申命記第八章中我們看到唯一真實，唯一安全，唯一能叫人快樂的心態，就是緊緊的倚靠在“耶和華口中所出的一切話上。”我們甚至可以說世界上沒有一件事能夠與此相比。這種心態能把人的魂帶入到直接，活潑的，個人性的與耶和華神自己接觸。能使神的道成為人的至寶，凡事上都不能沒有神的話。
在整個教會歷史中間沒有一個危機，在個人信徒沒有一個困難，是神的話所不能完全供應的。在這一本蒙福的經卷中我們得到我們所要的一切，因此我們要尋找更多更多認識這一本書中所包含的一切。這樣做是為著“完全得到神的供應”好來面對各樣的事情，無論是魔鬼撒旦的試探，世界的引誘或者肉體的情慾；另一方面而言，為著神預先所預備要我們走的道路或者所作的善工，神的話也能預備我們。
那一些單純緊緊信靠神話語的人永不失敗。我們必需全心信靠聖經。當我們願意來到祂話語面前的時候，我們一定能找到我們所有的需要。幾句聖經上的話就能把神的光照射到我們的心中來，使我們能夠得到完全的安息，回答了我們所有每一個問題，解決了我們每一個困難，移開了我們每一個疑慮，趕散了我們每一片黑雲，給我們能夠認識神的心思，並且將我們那一個與神的權柄相衝突的意見帶到終止。
因此，神的話是何等的珍貴，我們擁有的是何等的寶藏！我們應當如何的稱贊他神聖的名，因為給我們神的話！我們還要贊美他，因為每一件事都是為著使我們更好的來認識神話語中的豐富，深度以及製作我們品格的能力，“人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口中向人所說的每一句話。” 39
為了有效地保守羊群不受豺狼的侵害，長老們需要剛強並且熟悉神的事務。保羅應許神的話能夠建立他們並且使他們剛強。神的話成為神聖能力的來源，因為神的話是“與教訓，督責，使人歸正，教導人學義，使屬神人得以完全預備行各項的善事”（提前 3:16,17 ）。那麼如果長老們忽略來讀經，研讀聖經，默想以及順服神的話，他們就會軟弱而羊群就會有危險。只有剛強的監督們能夠承受得了壓力。只有神活潑有能力的話語能給長老們所需要的力量來保守羊群，脫離錯誤的假教師的影響。這是對於長老們何等奇妙的祝福，他們能在屬靈上警醒，在神的話上面剛強，並且在各樣的決定以及行動上完全安息於神。
長老們的責任：努力工作並且幫助需要的人
對於神的僕人沒有比金錢上面所受的控告更險惡，所以保羅臨別勸告包括要免除各樣的貪心：
我未曾貪圖一個人的金，銀，衣服。我這兩隻手，常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說，施比受更為有福。（徒 20:33-35 ）
很少人能夠誠實的作這樣一個敞開心又自信的宣告。要注意，保羅沒有說他沒有拿過一個人的錢，因為他確實從聖徒們接受金錢。（在腓立比的教會特別忠心的與保羅分享財務上面所有的需要，如同記載在腓立比書 1:5, 4:15,16 ；林後
11:8,19 ）。保羅所做的宣告有更深的意義。他說貪心不能控制他，並且他裏頭也沒有隱藏的意念，想要從他的跟隨者身上得到財務上的好處。
任何人，甚至於是貪心的人能夠說，“我未曾貪圖任何人的金銀。”貪心的人能夠自我欺騙。但是保羅在他的工作上有一個不平常的見証，三十四節他說：“你們自己知道我這兩支手常供給我和我同人需要。”藉此來提醒他們，保羅平常的行為就是，他自己供應他的住處，食物以及必需品（林前 9:4-6 ；林後
11:7 ；帖前 2:9 、帖後
3:8-10 ）。更讓人稀奇的是，保羅幟帳篷來供應他的同工，在福音上的需要（徒
18:3 ）。因此“用他的雙手工作”，對保羅不是一種象徵而已。他確實晝夜勞苦的工作（帖前
2:9 ；帖後 3:8 ）。
像主的生命（可 3:20,21 ），保羅的生命是以不停止的工作，努力作為特徵。保羅在他專業上面勞苦也在宣教福音上勞苦。他在福音上面服事的顯著結果是聖靈所作的工作，不是他自己（林前
3:5-9 ；林後 4:7 ），他的生命足以證明他沒有在別人的財富上面有任何的居心。
基督徒，特別是基督徒的領袖們，一定要把基督的愛藉著與貧苦有需要的人分享表現出來。保羅向這一些長老們展出他自己無私努力工作的榜樣來，養活自我並且分享他的資源：“在凡事上我藉著努力工作，扶助軟弱人。”他提出同樣的觀念，工作為著幫助在以弗所貧困的人：“從前偷竊的，不要再偷。總要勞力，親手作正經事，就可有餘分給那缺少的人。”（弗 4:28 ）所以保羅勸導長老們對著在神的教會中軟弱的人要有關心，並且在財務的需要上永遠記得“主耶穌基督的話，他自己說過，‘施比受更為有福。'”
因此，長老們像保羅一樣，要以努力工作為特點。他們工作為了在財務上支援他們自己的家人並且幫助有需要的人。他們也付出相當的時間來牧養神的教會。如此他們能夠成為神希望他的百姓生命上該有的榜樣。
當保羅熱切的勸導來到結尾的時候，路加記載了動人的一幕：
保羅說完了這話，就跪下同眾人禱告。眾人痛哭，抱著保羅的頸項，和他親嘴。叫他們最傷心的，就是他說，以後不能再見我的面那句話。於是送他上船去了。（徒 20:36-38 ）
保羅不是一位為掙錢而在教會中工作的人，他是一位真正屬靈的牧者。這一些長老們和保羅親密的工作之後，被他向耶穌基督的那種令人稀奇的，單純的委身所激勵。那麼，禱告是這一次聚集最合適的結束。
當他們跪下來禱告的時候，長老們單單的仰望神，求得著能力，以及對於將來所有的引導。我們能夠想像這是一群禱告大能的勇士，保羅為著福音在亞細亞的廣傳禱告，為著保守長老們不受假教師的影響禱告，為著教會的增長禱告，並且為以弗所的長老們的工作以及試煉禱告。雖然保羅沒有要以弗所的長老們禱告，他確為他們立下清楚的榜樣，為著牧養看守神的羊群，神的心意就像保羅所作乃是要他們不停的禱告，這是屬靈上得保守最偉大的方式。（徒 6:4 ）
長老們工作的總結
基督徒長老們的工作，照保羅所描述的是“牧養神的教會。”這些的長老們不是做董事會的董事，他們乃是牧養的長老們。作為牧養的長老們他們是被呼召，來看守神的羊群，面對最主要的敵人就是假教師。進一步的，牧養的長老們是被呼召來在屬靈上警醒，並且不斷的對於假教師們造成的分裂，帶進錯誤的教義所有陰險的危險勸戒會眾。像保羅一樣，基督徒的領袖們要持守護衛正確的福音，教導神的全備的心意。因此長老們一定在教義上有正確認識，這些領袖們要能夠教導並且保守神的道。
長老們也要有責任看守“全群，”那就是說，每一個肢體都要注意。因此基督徒的長老們是要能認識並且參與他們所牧羊的百姓所有的生活。進一步的，他們要為著有需要的人作犧牲來照顧，為著羊群中受苦的肢體擺上自己。彷彿保羅的生命一樣，長老們的生命一定要以努力工作，慷慨，以及服事為記號。
最後，牧養的長老們一定要對於他們的責任認真，因為是聖靈自己主宰的權柄之下把他們放在羊群中，為著神用寶貴血所買贖出來的百姓來作監督。因此，長老們就是聖靈所立的監督們。這一種監督的工作在保羅的心目中就是牧養：看守，喂養，帶領以及照顧神的羊群。總而言之，保羅式的基督徒長老們是負責牧養、監督地方教會的一幫人。
── Alexander
Strauch《按照聖經作長老》