關於權柄與順服的問答
問：倪弟兄說神不要人以悖逆代表的權柄，來順服神的權柄；那麼若有父母攔阻兒女不聚會，當怎麼辦？
答：我們需要分別「順服(submission)」和「聽從(obey)」的不同。順服是裏面存心、態度的問題，聽從是外面行為的問顥題按照神的話，順服是無限的，是絕對的；聽從是有限的，相對的。在使徒行傳五章二十九節，彼得說，「順從神，不順從人，是應當的。」如果有權柄的人要你犯罪，這時你在態度上仍要順服，但不可聽從。譬如一個母親強逼女兒去打牌，從基督徒來看，打牌是錯的，順從不可能，但你在態度上仍要尊敬、順服，不造反，也不與她吵架，你可以低頭說，「母親，我是聽你的話，我巴不得順服你。但因我信主，我不能聽從你去作這事。」順服是絕對的，聽從是相對的。在使徒行傳裏，使徒們傳福音，猶太公會禁止他們，他們在態度上可以順服，但仍要忠於主的託付而傳福音，不能聽從公會的禁止。但他們不是吵不聽從，不是鬧不聽從，他們乃是軟的不聽從。所有毀謗的話、強硬的態度絕對不可有。一個人一碰權柄，人便是嫩的、軟的。反過來說，一個人如果是粗的、硬的，這人就是從末碰神的權柄的。順服的人即使不聽從，也是柔軟的不聽從，細嫩的不聽從。對於代表權柄有錯時，聽從或不聽從，可以慢一慢再說，但順服必須是絕對的；我們絕不能拍桌子、蹬地板、拉下臉、大聲吵，不能如此的不順服。聖經裏不准有一個作兒女的是可以對父母說，我所當供養你們的，已經奉獻作了各耳板，所以我不供養你們了(可七10~12)。存心的服、態度的服，和話語的服都是絕對的，這三點我們要抓牢。除了與罪有關的事之外，其他的事上，我們在其中都必須學習順服與聽從。順服必須是絕對的，聽從則根據事情而定。許多人有難處乃是因有不服的靈，所以在聽從上就生難處。一個人若在存心、態度和話語的三件事上注意，他就是正確的人。
在直接權柄和代表權柄發生衝突時，可以順服而不聽從。神所命令的事，如傳福音等，若有人禁止，我們可以順服而不聽從。神所禁止的事，如罪惡等，若有人要我們作，我們也可以順服而不聽從。對於國家的掌權者、父母等，我們不能說毀謗的話，不能造反，不能鬧革命。無論如何，態度、存心總要順服。神直接的命令，如傳福音，不管人如何攔阻，我們還是要傳。又如尼布甲尼撒要所有的人拜他所造的像，神的子民就不能因為王的權柄而聽從。其餘的事都需順服並聽從。
梅爾(F. B. Meyer)博士說過，有一位姊妹問他說，「我的母親常要帶我去參加許多宴會，但我覺得去了與我無益，並且心裏也不喜歡去。我就屢次想拒絕母親，但我又知道要順服；我該如何呢？」悔爾博士說，「你還是要去，不過你要求主保守你的心。」人總要在神面前受過教，才能軟下來。這個作女兒的要對母親說，「我肯去，但最好你讓我不去。」如果她不站在順服的地位上，她不去也沒有甚麼用處，因為她裏面不服。那姊妹聽了悔爾博士的話以後，她還是與母親去宴會，但與前次大不相同。前次去是地板有聲音，心裏也有聲音。這一次是地板沒聲音，心裏也沒聲音。她去所得的祝福比不去更大。兒女對父母，在態度上無論如同都要順服；但在行為上，若是兩可的事，就可依情形而定。如果父母要兒女去不願意去的地方，兒女蹬地板而去，去時生氣，回時也生氣；或者父母要兒女作與罪有關的事，他們不去，留在家中，但態度是背叛的。若是像這樣，就去與不去，都沒有任何屬靈的價值。
父母攔阻兒女，不許他們聚會，這是兩可的事。聚會是邊界的事，我的態度應是：我巴望去，你不給我去，我就順服不去；但是我盼望你下次能讓我去。如果我們為了去不去聚會，與父母吵兩個小時，那是與基督徒不相稱的。再如父母要兒女去不願意去的地方，但沒有罪惡的成分，這也是兩可的事。順服必須是絕對的，但聽不聽從是另一回事。如果父母強逼你去；你就只得去，如果父母強逼你不得去某地，你只得不去。但如果父母沒有強逼，你就可去，也可不去。無論如何，態度總要順服。如果我有這種態度，神就必釋放我們。
問：一個人在經歷上到了甚麼程度，我們便知道他是看見權柄的？
答：一個人得救恩，乃看所得的光照多或少；人得夠多的光，就知道自己是罪人，需要救恩。人遇見權柄也是如此，在於他得亮光有多少；一個人得夠多的亮光，遇見了權柄，他就萎下來，他就能順服。就好像草在太陽底下曬，無法不萎下來、軟下來一樣。人真實遇見權柄，必然有以下幾種表現：
第一，一個碰權柄的人，當他出去時，無論到那裏，就是自然的到處尋找權柄，就是要找順服的對象。這是一個碰見權柄的人正常的現象。他不再像從前那樣，天不怕，地不怕，人也不怕。教會乃是訓練基督徒學習順服的機關。全世界都沒有順服的事，只有基督徒在教會中能夠學習順服，並且是心裏的順服，不是外面的順服。你學會了順服，當你出去到各處時，就會尋找權柄。
第二，碰看權柄的人就變軟下來。一個人一碰神的權柄，就軟下來，就萎了，硬不起來了；他只怕錯，怕不順服，他是容易被改變的。柔軟是遇見權柄的人很大的現象，他怕一不小心就干犯權柄。
第三，凡碰權柄的人，都不喜歡作權柄。碰權柄的人，心裏沒有意思作權柄，沒有興趣作權柄。那些遇見權柄的人，總是在權柄底下，惟恐有錯；但許多人喜歡作神的謀士，喜歡作管人的，這些乃是根本不認識權柄的人。我不喜歡作人的參謀，替人出主張、出意見，或支配人。那些憑天然喜歡行這些事的人，乃是沒有碰權柄的人。我們即使作權柄，也必須知道，在自己之上還有權柄。你怎麼知道，你叫在你以下的人所作的，在你以上的權柄看來不是錯的呢？那些人是作神的謀士的呢？就是那些喜歡作權柄的。不錯，沒有人配作神的謀士，但是許多人想作。即使那些真作權柄的，也不知道要考慮、思想、禱告過多少次後，才敢出主張、作決定。因為我怕出主張叫人作，結果卻是背叛在我以上的權柄。譬如作丈夫與作妻子中間的事，許多時候出問題，乃是因為沒有看見權柄。夫妻之間有難處，多是因為把權柄的事擺在末了，而不是把權柄的事擺在第一位。丈夫常對妻子說，我是作權柄的，你要順服我。這樣的丈夫根本不懂如何作權柄，所以就容易出事。
第四，凡碰權柄的人，舌頭就謹慎了。真碰權柄的人，口乃是受教的口，他的口就受約束、就關閉了，不敢再隨便說話了。話語乃是最大的試驗之一。一個碰見權柄的人，一有一點越分的話、批評的話，就知道不對；背叛的話一來，他馬上裏面有感覺。認識權柄的人，對權柄的知覺，也像對罪的知覺、對身體的知覺一樣，一碰就有感覺。
第五，一個碰權柄的人，若別人背叛，他立刻就知道。就好像一個得救的人，能夠知道別人沒有得救；或者一個對付過罪的人，知道別人犯罪一樣。你若是碰權柄，等以後你回去時，你會看見許多背叛的事，你會看見在這裏在那裏，有背叛的話，或是有干犯權柄的態度。你也會看見，許多你素來佩服的人，或者弟兄姊妹，或者從前領復興會的弟兄，有背叛的靈。你的口不敢批評，但心中為他可憐說，某弟兄某姊妹，原來是好作權柄的，卻從來沒有碰權柄，真需要神的憐憫。這樣的知覺，叫你自己懼怕，也叫你想為他代禱。如果你沒有碰權柄，你就是不法的，別人的不法你就不覺得。不法的第一項就是背叛，這乃是由撒但來的。你若碰權柄，你就能看見許多的不法，就能感覺許多的背叛；你也才知道不法的原則遍滿全地，也遍滿了教會。你碰權柄，你順服權柄了，你才能慢慢帶領一個一個弟兄姊妹學習權柄。我盼望三、五年後，弟兄姊妹都有不同；所有的人都能被帶到權柄底下，他們在教會裏才有路。在各處的弟兄姊妹，都有權柄的見證，這是地上任何的地方都沒有的。我們的態度、話語、靈，若都在權柄下，教會在地上就有順服的見證，教會也才有路。教會若順服，就要減少仇敵許多的攻擊。我們自己裏面先被定罪了，才能審判別人的不對，並且代禱也就多。如果我們大家都有學習，教會恢復的路就能走很大的一步。服權柄比作權柄容易得多，一個碰權柄的人，頭一個反應就是求順服，不是求別人順服。不然，神就不能用你作權柄。
問：我相信真敬畏神的人，對於父母、在上位的，要順服不難。但對於同工之間，兩個教師的斷案之間，應如何順服？屬靈的權柄因沒有絕對外面的標準，我們如何斷定要聽從那一邊？
答：一個人不碰權柄，就不能在服權柄的原則上，設立順服和權柄的關係。一個人一碰權柄，就立刻知道順服和權柄的關係。新約說到那些干犯權柄的人，乃是沒有靈性的畜類(彼後二10~12；猶8~10)。畜類無法知道權柄和順服的關係。比方你把兩隻狗擺在一起，你不能設立一隻作權柄，要另一隻服權柄，這是無用的。牠們要翻起來，就翻起來；因為牠們不認識權柄，牠們碰不權柄。你把權柄與順服的原則，拿來用在那些沒有碰權柄的人身上，也是行不通的。人一碰權柄，就甚麼都解決了。當他一干犯權柄，他立刻覺得干犯神了。若是人沒有看見權柄，你指明他的錯，是沒有用的；你應當把也帶到認識權柄後，再指明他的錯。你碰權柄，自然就產生新的自覺，不是靠商量、投票、選舉，以大家贊成的為是。認識權柄的人，就不會像畜類一樣沒有感覺。你要作工，不能急，要慢慢來，把人帶到權柄底下。你必須從自己先作起，先碰權柄。
在教會裏，有教師恩賜的人要配搭在身體裏，若單獨作教師，容易有背叛的靈。我們若看重配搭，恩賜少還好；若不看重配搭，恩賜大反而容易出事，甚至成為背叛的工具。長老們當中，也有年長並有名望的人，是作領頭的；還有使徒們，都是神自己所設立的，但有最大的，有最小的，有聞名的，也有不聞名的，連十二使徒中也有大小之別，有人是領頭負責的。對於順服長老和使徒們，都是聖經明文的命令。我們中間沒有呆板的事。我不能說，因為神沒有明文定規，所以我找不到代表權柄。我們沒有遇見、找到代表權柄，就等於彼得所說的沒有靈性；我想沒有一件責備，是比這句話更重的。所以若有人干犯權柄，就由他作；我們只要絕對的順服，主總要責備作亂的人。要罷他仆倒，要罷他退去；若不去，仍在教會中，我們就不理他，記下名字不與他來往。神總要得勝，弟兄姊妹必定要往這條路上去。
教會不能再失敗，不能說現在失敗，等下一個來補救。教會是必定要達到以弗所書四、五章那樣榮耀、得勝的光景，我們不能不相信這事。教會若一直失敗，底下該如何？不是教會失敗了，而叫國度來補救；乃是教會得勝，把國度帶進來，然後再推到世界、宇宙去。求神使我們站在不可失敗的地位上。弟兄姊妹們聽話，你作下去；不聽話，你也作下去。你總要把全教會翻過來，叫他們個個都碰權柄。求神先預備他們的心，先有好的地土。你們回去時，要找零碎時間，三、五個弟兄姊妹聚在一起禱告，你們個個在權柄的事上都得對付，都得解決。你現在不能解決，以後就沒有路。你在這裏不解決，不能走開；你在此地非解決不可，不能留到以後解決。你不行也得行，要拼出路來。你們在神面前要強，要認準是這條路。我們都要行，不容讓有一個人不行。我們若耽誤了主的時候，恐怕一等又是二十年。主沒有時間了。聖經正在應驗中，教會要在真道上同歸於一，教會就是要作到這樣的地步。有人要問說，如果不能作到怎麼辦？我們不能有這樣的問題，我們不能放鬆。我們帶你到這裏，就是要成功，不能有失敗；也不能一部分成功，一部分失敗。教會是神在地上工作的末了一步，我們也說是末了一步，底下就沒有了。所以我們只許成功。
問：若有學校強迫女學生剪頭髮，該如何？我們可以不可以興訟？
答：聖經不許信徒告狀(參林前六1~2)。若是人家告我們，我們可以訴；但我們不能興訟。信徒和不信的有問題，不信的作原告，信徒作被告，就到此為止。信徒不能反過來作原告。基督徒作被告可以，絕不能作原告；這是指個人的事而言。憲法所給的自由，人民可以享受，基督徒也可以享受。如果學校要女學生剪髮，家長可以告學校，我們可以幫助家長與校長爭。留長髮是人民的自由，不是留了長髮就不能作中國的國民。校長不能說，頭髮長不能作學生；這是個人的自由。如果要我出面，我也可以出面。但我們的態度必須是好的。我們可以和被告一同出入，請他吃飯；吃好飯，再一同上法庭，以後再用車送他回家。因為我們沒有個人的感覺，我們乃是爭真理。假定郵局寫信來說，聖經不可以用郵寄。你可以請郵政局長來吃飯。吃完了以後去告他。基督徒在憲法下是可以爭自由。但我們乃是為真理，不是為個人。
在共軍的佔領區，有共產黨奪取別人的財物，然後分給其他人的事。若是分給基督徒，基督徒只好留住；等到時局好的時候，可以通知主人來取回。
學校如果命令女學生把指頭割斷了，比剪掉頭髮還好。因為把指頭割了，只與我個人發生問題；但剪掉頭髮，乃與真理、與主發生問題。若是有姊妹不清楚真理，已經剪了頭髮，就要作頭巾給她遮蓋，等長長了就不用戴。
問：從前汕頭教書革除一位同工，這樣作是錯或是對？
答：關於這件事，我個人要對汕頭的弟兄們說點話。我站在作工的地位上十多年，對於革除那位同工的事，我要道歉。那件事發生以後，汕頭派那弟兄來上海，要我們在工作革除他。我們工作，不樂意背人的重擔，這是錯的。問題不是那位弟兄該不該革除的問題。對不對是沒有問題，是與非也沒有問題；問題是汕頭教會去作，乃是落在背叛裏。所以應該由同工在工作上革除他，那件事不該讓汕頭教會去對付。汕頭的弗兄們革除他，總不算是「主責備你」的地位。如果是同工們去作，就沒有權柄的問題。我承認我自己是錯了，叫弟兄們為難。以前沒有機會，今天找到機會對你們說。
教會中對於革除的事，只限於一個人是屬於哥林多前書五章十一節所提的六種人。其他若不是在行為上有明顯錯誤，只不過在態度上、存心上有錯誤，就不該革除，因為這是沒有絕對標準的。我們只能勸；若教會勸了還不理，最多教會只能不理他，看他如外邦人。至於馬太福音十八章所提的，乃個人被得罪，那又是另一回事。
問：一個人如果在順服權柄的事上有錯，可不可以指出他的錯來？
答：一個人沒有遇見權柄，你光指出他的錯來，沒有甚麼用處。比方說，你在工部局作事，有幾個人有背叛的話，你指出他們的錯，沒有甚麼用處。他們是不信的，完全在背叛的範圍裏；你若指出他們的錯來，他們最多就是點幾個頭，心裏絲毫沒有改變，那有甚麼用？你必須先學習帶領一個背叛的人看見權柄。指不指出錯誤來無關大要，重要的是，你去指出他的錯時，態度要好像是踫到污穢、沾染不潔。你碰到這樣的事，總要縮起來。在這種事上，你必須小心，不可加入背叛的潮流，不要落在他們背叛的範圍裏。對於背叛的人，基本的問題乃是看見權柄沒有？再比方你碰見人在吸煙，你幫助他不吸煙有甚麼用？他需要根本的對付，就是要碰權柄；只有零碎的對付沒有用。你要能把這人帶到權柄面前，然後才對他說，你剛才的態度就是不服，你講的那幾句話就是背叛。我們自己應當學習敬畏。在這事上神對我們絕不放鬆。
若有一個人好吃懶作，常到這家吃，又到那家吃，卻不作事，你們就要在弟兄姊妹中間宣告這人的名字，並要人不要請他到家裏吃飯，這樣作就能阻止這事。有人愛講是非，也許批評你這樣作；這時你就要好好對他說，「對不超，我沒有空聽你的話。」今天就是因為有人只有耍手腕的愛，所以問題越弄越大。所有話說出來的原因，都是因為有聽話的對象。
我們的忠心和愛心都要增加，對於有錯的弟兄姊妹，應責備的地方，要責備他；最好多用愛心勸他。我們對付弟兄姊妹，絕不可用手腕。
問：一個愛說話，愛傳播話的人，如何禁止他？
答：繆弟兄一生說過一句最好的話，就是：「耳朵乃是垃圾桶，人不會將金、銀、麵粉、白飯等好東西丟在其中。」若有人要來對你說甚麼是非，你只要說，「對不起，我的耳朵不是垃圾桶。」人就只有將垃圾帶回去，那些造成分裂的，要記下他的名字，不和他來往。我們的交通要保持潔淨。如果有話傳出，就要小心檢查，是否有背叛的話，是否有是非的話。許多所謂信徒的交通，實在乃是是非的交通。我們必須隔離背叛。提多書三章十節說，分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。這棄絕不是指公開的革除，乃是為維持交通的乾淨。弟兄姊妹之間，許多時候不是愛不愛的問題，乃是傳染的問題。如果一個人是有背叛的話的，最愛他的方法，就是寧可把他與別人分開，這樣的愛才是最大的。因為這對他有益，對別人也好。隔離的原則，乃是對他有挽回的盼望，對別人則是為不被傳染。
【不自居權柄】那些真是有權柄的人，絕不會起來為自己的權柄說話。十個人有九個都是碰人，不是碰神。不管你是神設立的任何權柄，自己提起自己是權柄，總是不像。哥林多前書把使徒擺在第一位，但哥林多後書卻把使徒擺在末後，前書把使徒擺第一，因為這是就真理來說；後書把使徒擺末後，這乃是因使徒是為自己說話。這兩卷書所說的都對。哥林多人藐視使徒，把第一的放在末後，保羅就說，我不承認自己是最末後的；但當使徒遭受攻擊時，他為自己辯護說，自己乃是使徒中最小的。屬靈的事都是兩面。一個有權柄的人盼望人順服，與一個不順服的人盼望不順服，一樣是錯的。比方李弟兄若到這裏，弟兄們就應當怕李弟兄吃得不好，李弟兄也應當怕自己吃得太好。如果掉一個頭，弟兄們怕李弟兄吃得太好，恐怕就是假弟兄；他怕自己吃得不好，也是完全錯了。我們乃是維持神的權柄，不是維持自己的。我們必須先在神面前碰權柄；若只在人面前踫權柄，只能說是良心軟弱。
【必須徹底碰權柄】我的話夠多了，你們到底碰神的權柄沒有？每一個人都要在神面前解決這個問題。今天的問題，不是這位警察是姓張或姓黃，乃是我們應當看見，我是一個國民，我應當順服警察。你若倒不下去，就一點用處都沒有。我們在這裏碰權柄的事，不是設立一兩個不順服的人，出去叫人順服。你如果碰來踫去，還是碰人，就一點沒有用。你如果有一點羨慕別人順服你，你就還是在外頭的人。我們在這裏不是講一點權柄的道理，然後給你拿出去，叫人來順服你的權柄。我們乃是要看我這人有沒有軟下來，有沒有碰權柄。一個得權柄的人，乃是最容易被得罪的人。基督是神所立最大的權柄，所以世界上被人得罪最多的也是祂；祂一生一世被人得罪，至終還被釘在十字架上。權柄乃是主，不是你；立權柄的也是祂。你如果能俯伏在神面前，甚麼問題都容易過去。你若要人順服你，要維持你自己的權柄，你離看見權柄就還遠得很。在這件事上，我們不能馬虎，不能差不多，必須徹底紀對。我不放鬆這事，我要說，你們必須爬到高處來看權柄這件事，你們必須維持神的權柄，見證神的權柄。你千萬不要想怎麼作權柄；你乃是要在這裏學習順服，學習不悖逆，學習把每一滴背叛的血都擠出去。我盼望你們多有單獨的禱告，或小團體的禱告。盼望你們徹底對付這件事。但願在基督身上所代表的權柄與順服的原則，我們都能看得清楚。我們在這裏能學習何為權柄，何為順服，這是最奇妙的事！盼望你們超過雲霧之上，把這一切都看清楚。巴望神施恩給我們。
【補充的話】我再補充一點話。哥林多前書十六章十六節說，「我勸你們順服這樣的人，並一切同工同勞的人。」「這樣的人」是甚麼人呢？我們再回頭看十五節：「弟兄們，你們曉得司提反一家，是亞該亞初結的果子；並且他們才以服事聖徒為念。」這意思是說，凡在主裏頭比我們早、比我們前面的人，我們就應該順服他們。關於司提反一家，這裏是特別注意他們專以服事聖徒為念。雖然他們也許不是年長的，但因為他們是在前面的緣故，信徒就該順服他們。提摩太前書五章十七節說，「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。」所以管理教會的長老，我們要順服他。彼得前書五章五節說，「你們年幼的，也要順眼年長的。就是你們眾人，也都要以謙卑束腰，彼此順眼；因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」年幼的要順服年長的，我們眾人也要彼此順服。―― 倪柝聲《作權柄與服權柄》