使徒所設立的教會
使徒出去，到各地作工，有人得了救，他們就在各地成立了教會。然後在那些教會裏設立了長老，叫他們管理當地的事務，然後使徒就往別的地方去。現在我們要問：使徒在他們中間，設立的是甚麼樣的教會？在這裏有一個問題，就是使徒為甚麼在各地設立了許多的教會呢？按聖經來看，教會只有一個，為甚麼又說使徒在各地設立了許多教會呢？教會就是基督的身體，只有一個，怎麼教會又有許多了呢？我們今天，要花一點工夫來查考這個。
教會二字，在希臘文是很簡單的，意思就是「呼召出來的人們」。這團體是甚麼團體呢？就是呼召出來的人們，這個就叫作教會。這字在四福音裏，只用過兩次，一次在馬太福音十六章，一次在馬太福音十八章，此外末再提起，這兩個字，在使徒行傳裏提起的很多。在四福音，兩次都是我們的主說的，並且這兩次的用法也不一樣。
【教會與眾教會】馬太福音十六章十八節：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。」這一個教會是甚麼教會呢？這裏的磐石，是指基督自己說的。彼得承認主是基督，是神的兒子，教會就是建立在這個磐石上。主要將祂的教會，建立在祂是神的兒子(祂自己的身位)和神的基督(祂自己的工作)的這個見證上面。祂要把祂的教會建立在這個磐石上。這一個教會，包括了古今中外一切蒙恩得救的人，一切有神生命的人，一切蒙主耶穌的寶血所救贖，聖靈所重生的人。不分時間，不分地方，凡是歸於主名下的人，都包括在這個教會裏。這是普遍的教會，這是神唯一的教會，是單數的教會。這個教會就是基督的身體。
馬太福音十八章十七節就大不相同。「若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅史一樣。」這裏的教會和以上的教會，有沒有甚麼不同？馬太福音十八章所說的範圍，定規沒有十六章所說的範圍那麼大。十六章所說的，沒有時間的限制，也沒有空間的限制，一切屬乎主的人都在內；十八章所說的，乃是能聽見你對他們說話的教會。十六章的教會包括神所有的孩子；十八章的教會是和你同在一處的神的孩子。因為是同在一處，所以有了難處，你可以告訴和你同住在一處的教會。所以十八章不是指普遍的教會說的，乃是指一個地方裏面的教會說的。因為只有和你同在一處的教會，你才能告訴他們，若是普遍的教會，你就怎能把神所有的孩子都聚集在一起來告訴他們呢？所以這種教會乃是一處一處的，乃是多數的。
所以教會有兩樣，一樣是唯一無二的教會，一樣是一處一處的教會。一樣是教會，一樣是眾教會。教會是無形的，眾教會是有形的。普遍的教會，是沒有組織的；一處一處的教會，是有組織的。我們都知道有一普遍的教會，但是，我們不知道普遍的教會是甚麼樣子，因她是屬靈的，是無形無體的。但是，一處一處的教會，是看得見的，是有形有體的。普遍的教會，是生命的，是一種生機上的聯合。一處一處的眾教會，是有形體的，所以有形式上的組織，有長老，有執事。
今天教會所發生的難題，都不在乎普遍的教會是如何，而在乎一處一處的教會是如何。因普遍的教會是無形無體的，是形而上的，是人所干涉不來的。一處一處的教會，是有形體，有組織的，所以就發生了許多問題。你有沒有聽見人讀以弗所書發生爭執呢？沒有，因以弗所書是講屬靈的事情。但你如果讀哥林多書，就要發生許多爭執，有的說這個是過去的事，有的說那個不對，有的說這個不對，因哥林多書，是對付有形有體一處一處的教會。這個教會太實際了，是天天遇得見的。所以無形無體的、屬靈的、超然的教會，並不算為我們順服神的試驗品；這有形體、有組織、一處一處的教會，反而是我們順服神的試驗品。
【眾教會成立的根據】教會是怎樣分成眾教會呢？聖經中獨一的教會，是如何成功為許多的教會呢？聖經說教會是「神的教會」(林前十32)。這個教會是單數的。神的教會，只有這一個。但帖撒羅尼迦前書二章十四節，又說「神的各教會」。一面說神的教會，只有一個，一面又說神的各教會，可見又不只一個。聖經為甚麼說神的教會只有一個，又說神的教會不只一個呢？把一個變成許多，把單數的教會變成這多數的教會，是怎麼變的呢？到底聖經裏是用甚麼方法，把教會分成眾教會呢？
我們讀聖經就明白，神那個獨一的教會分成許多的教會，沒有因別的原因，乃是因地方不同的緣故。神是用不同的地方將那獨一無二的教會，分成許多的教會。按地方來立教會是聖經唯一的方法，是聖經唯一的理由，是聖經唯一許可的理由。
聖經中的眾教會，到底是怎樣分的呢？比方啟示錄二章三章：在以弗所的教會、在士每拿的教會、在別迦摩的教會、在推雅推喇的教會、在撒狄的教會、在非拉鐵非的教會、在老底嘉的教會，他們就是以地方的緣故(因為信徒所在的地方不同的緣故)，分成七個教會了。這些教會，都是以地方來分的。以弗所……老底嘉都是地方的名字。它們乃是七個不同的地方，所以就有七個不同的教會。乃是一個地方，一個地方的，把教會分成七個。不只在啟示錄二至三章裏的七個教會，是根據地方而成立的，在聖經其他的地方，如在耶路撒冷的教會，在路司得的教會，在哥林多的教會，在特庇的教會，在歌羅西的教會，在特羅亞的教會，在腓立比的教會，在羅馬的教會，在帖撒羅尼迦的教會，在安提阿的教會，以及其他聖經中所記載一切的教會，都是以地方來分的。
這是因為神的教會，就是基督的身體，是只有一個的，這一個沒有分開的可能。一切屬乎這個團體裏面的人，在凡事上都是一樣的。只有在他們所住的地方這一件事上是不一樣的。他們所有的種種都是不能分，也是不可分的，只有他們的所在地這一端是能分，也是可分的。所以，教會實在只有一個，沒有分開的可能。就是把他們按地方分了，還是說他們是在某某地的教會，仍然是教會上在某地的教會，雖然有地方的不同，但是他們仍然是教會。所以聖經裏，只有一個理由，教會可分成眾教會，就是以地方來分。除了以地方來分之外，在新約裏，你就找不出第二個方法來把一個教會分成眾教會。除了以地方的方法來分之外，再無其他許可的方法，再無其他命定的理由來分了。這是事實，這一個事實，盼望能夠刻在我們心裏，就是教會只能因地方來分。此外任何的方法，任何的理由，都是出乎人的，都是出乎肉體的，都是聖經所沒有的。
使徒自己所設立的教會，沒有別的，就是依地方來設立的。他們出去作工的結果，是設立各地方的地方上的教會。那獨一的教會，他們不能設立，因為那是基督的身體，只有基督能設立的。對於設立這個，誰也沒有分，誰也不能作個工人。但是，設立地方教會，是神所託付使徒的。使徒設立這種地方的眾教會，好像是把一個教會分成許多的教會。我不是說他們真的是分了，我乃是說他們好像是分了。在這裏只有一個分法，是神所許可的。
【地方的界說】聖經中的教會都是地方的教會。但是要有多大的所在，才算是一個地方呢？我們要記得，聖經中有教會的那些地方，我們就知道到底是怎樣的一個所在，才能稱作一個地方，才可以在裏面設立教會。聖經中設立教會的地方是不是一個國？一個省？一個區？不是。聖經沒有以這些的所在，算作一個單位的地方，作為教會的境界。聖經中根本沒有國的教會、省的教會，或者區的教會。聖經中所有的，是在以弗所的教會，在羅馬的教會，在耶路撒冷的教會，在安提阿的教會，在特庇的教會，在腓立比的教會，在以哥念的教會，在哥林多的教會等。以弗所、羅馬、耶路撒冷、安提阿、特庇、腓立比、以哥念、哥林多等到底是甚麼地方呢？按今日的話語，我們就說，有的是海口，有的是鄉鎮，有的是城市。但是，在當日都是統稱作城。因為當日是將有人團聚而居，可以自的地方，就稱為城的。所以聖經一面是記載使徒在「各教會中送立了長老」(徒十四23)，另一面卻記載使徒命令提多應當「在各城設主長老」(一5)。這是因為城就是當日教會的境界。「各教會」乃是在「各城」裏。所有的所在如以弗所等都是一個城，因為都是團聚居人的地方。
在今日複雜的組織中，就有市、鎮、鄉、村、城等等的分別。並且有的市，不過是一個鎮那麼大，有的特別市竟然大到等於一個縣的面積，同時又有一個省的地位。所以，我們不能用今日巿、鎮、鄉、村、城的意義，來解釋當日「城」的意義。反之，我們應當記得：聖經中「城」的意義，就是一個有範圍保護，為人民所團聚的地方。所以，今天所說的巿、鎮、鄉、村、城等，實在都不過是當日的「城」。近代雖然都是城，也有省城、府城、縣城之別。就是古時也有鄉城、山城、村城之說。
當日的教會，就是把這些「城」作為境界的。聖經裏沒有比「城」更大的教會，也沒有比「城」更小的教會。城就是聖經中地方的單位。所以，在今日我們若要定規甚麼所在是一個地方的單位不是，我們只要問，該個所在是不是光是一個團聚而居的地方。還有二個問題能幫助的就是：這個所在，是不是行政上最低的單位？是不是有一個單獨的名稱？有一個最小的名稱？因為看創世記和約書亞記時的分地，就知道當日的城乃是行政上最低的單位，同時他們都有單獨的名稱。一個團聚居人的地方有了最小單獨的名稱，而是行政最低的單位的，就是一個地方的單位，就是一個地方教會的境界了。
聖經就是以一個人民團聚在一起的城，作為教會所在地的單位。你所住的那一個地方，或是一個山城，或是一個鄉城，或是一個府城，或是一個縣城，都能算為一個地方，作為一個教會的所在地。不是一縣那麼大，不是一區那麼大，不是一省那麼大，也不是一國那麼大。乃是人民團聚寄居在一起那麼大的地方。這樣的地方就是聖經裏教會的境界。神的眾教會，就是按這個範圍而分。大則像羅馬，像耶路撒冷可算為一個地方，作為一個單位。小則像以哥念，像特羅亞，也可算為一個地方，也成為一個單位。凡人民團聚而居的，就是一個地方。除了這一種團聚在一起的地方之外，聖經裏沒有第二種的範圍。
這一種以地力分別教會的辦法，實在是神的智慧，保守祂的孩子免去許多的難處。因為神若以國為教會的範圍、教會的界線，就常要改變，因為國是常會亡的，國若亡了，教會的界限也就要隨之而變了。神若以省為教會的界線，省界也是常會改的，省界一改，教會的界限，也隨之而改了。這豈非一件難事。所以，神不以省為教會的單位，也不以國或其他政治的區域作為教會單位的界線，因為朝代、國度、省分，都是容易改變的。神以巿、鎮、鄉、村的城為教會的界限，是因為這些地方的範圍和名稱是不容易改變的。我們看見國界常改，省名常變，但是城的界和名是最不會隨政治而改變的。政治對於它們的影響是最少的，幾乎可以說是沒有的。常有幾百年前是某某城的，到今天仍舊是稱為某某城的。許多的城可以割給外國，屬於別國，然而它還是那個城，沒有改變。因為城是政治上最固定的單位，所以神就定規將城作祂地方教會的界線。
教會，在聖經中，在正面，是按地方成立的。在反面，還有兩個事實，就是教會不能比地方小的，也不能比地方大的。換一句話說，聖經裏只有兩種教會：一種是普遍的教會，她的組織，非我們所得而主張的，因為她是非人手所組織的。一種是地方的教會，就是一個教會在一個地方裏，有那個地方那麼大，以那個地方為範圍的。此外沒有第三種的教會，沒有比她小的，也沒有比她大的。一個地方上的教會是最小的教會了。在普遍的教會之外，地方教會就是最小的了；不能把她分成更小的。同時她也是最大的了；要把幾個地方裏面的教會聯成一個更大的教會，也是不可能的；因為這樣，她就不是一個地方裏的教會。比地方教會再小的，不是地方教會；比地方教會更大的，也不是地方教會。
【不能比地方小】我們讀過哥林多前書第一章說，「在哥林多的教會。」哥林多只是一個地方，在這個地方裏面的教會，也只是一個教會。這樣的一個教會，才是一個單位的教會。但是在這一個教會裏，人分成四派，這四派的人，打算把在哥林多教會裏面的人分成四個不同的團體。保羅就責備他們說，「你們各人說，我是屬保羅的；我是屬亞波羅的；我是屬磯法的；我是屬基督的。基督是分開的麼？保羅為你們釘了十字架麼？你們是奉保羅的名受了洗麼？」他們這幾班的人是甚麼人？他們沒有資格成立教會。惟獨全體在哥林多，在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒，求告主耶穌之名的人；他們是在這個地方上的神的孩子；他們才是教會。哥林多是一個城。教會的單位乃是一個城(地方)。或是一個巿城，或是一個鄉城。像鄉城，像市城，這麼大的地方，才有成立教會的資格。像市城，像鄉城，這麼大的地方才夠得上單位。比一個地方還要小的教會是不夠單位的，沒有設立作一個單獨教會的資格。一個地方的教會乃是一個最小的教會了。教會小到像一個地方教會那樣的，就沒法再小了。所以，人如果想在一個地方之內，設立幾個教會，那是絕對不可能，也是絕對不許可的事。在哥林多的教會，就已是最小的教會了。人如果想要她分作四個團體，那是不可能。人只有能力將其分成四個黨派，但是人沒有能力將其分成四個教會。一個教會必須有她所在的地方那麼大才行，如果比這個地方小，就不是一個教會了，最多不過是一個黨派。你如果把她切小了就不成。
人說我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，固然是分派別；但說我是屬基督的，這句話雖然頂寶貝，仍舊不夠理由來另立教會，仍是屬肉體的舉動。因為這一句話不是表明你在地方上與神其他孩子相同的地方，而是表明你在地方上與神其他孩子不同的地方。說自己屬保羅、磯法、亞波羅者，他們的目的是要表示，他們是和在同一地方的基督徒有區別。「我是屬基督的」這句話，在平時乃是非常好的一句話。但是要把這句話拿來區別自己，和神其他的孩子不同，就是不對的。因為在同一個地方裏面，神是要祂的孩子成為一個團體，不許他們在一個地方之內，以任何的方法來分別自己和分別別人。
聖經是說，凡是同在一個地方的神的孩子都是我們的弟兄。除了以一個地方為範圍之外，連以我特別是屬基督的理由來分別，來標榜，都不可以。別人在甚麼宗派裏，他們若有神的光，自然會知道。若蒙神的恩典，自然會對付。但是我們不能因他們在宗派裏，就另眼相看，把他們分別出去。我們若是這樣作，就不是以地方作為教會的境界，乃是以其他的理由了。一切把地方上的教會切小的，就不是教會，就是屬肉體的舉動。
無論誰，只要他是有神生命的，和我們同在一個地方的，他就是我們的弟兄，他就是和我們同在一個教會的人，因為教會是以地方為界限的。這是神對地方教會的組織。
我們的範圍，不是以在一個地方裏，同說「我是屬基督的」的人為範圍，乃是以在同個地方裏，「所有是屬基督的，」人為範圍。乃是我們所住的那個地方有多大，住在這個地方裏的基督徒有多少，他們就都是我們的弟兄，是和我們同在一個團體裏的，是和我們同在一個教會裏的──地方教會。我不是說，「我們是屬基督的」這一句話不對。但，若把這一句話拿來作我們與神別的孩子分別的界限，就是聖經所不許可的。我們和一切的基督徒，只要我們和他們是同在一個地方，就是同在一個教會。我個人只能作一個屬基督的人，不屬任可的宗派，但是，我卻不以這句話，作為我與別人分別的理由。我的團體若沒有地方那麼大，就是人所設立的黨派，就不是神所設立的教會。
【不能比地方大】另一方面，教會也不能比地方再大，再大也不行。當初在耶路撒冷信主的人不少，有一次三千，有一次五千，但聖經只稱他們是在耶路撒冷的教會，沒有稱他們作在耶路撒冷的眾教會。耶路撒冷是一個地方，所以在耶路撒冷也只有一個教會。耶路撒冷是一個地方，所以耶路撒冷只能成一個單位。你如果要分教會，你要先分地方。聖經裏沒有在耶路撒冷的眾教會，沒有在以弗所的眾教會，沒有在哥林多的眾教會。因為這些所在，都只能算一個地方。如果地方是不能分的，就跟地方而成立的教會也是不能分的。耶路撒冷、以弗所、哥林多，多少時候是一個地方，就在它們中間的教會，也多少時候只是一個教會。
但是另一面，聖經也沒有在馬其頓的教會、在加拉太的教會，或者在猶太的教會，或者在加利利的教會。因為馬其頓是一個省，加拉太也是一個省，猶太是一個區，加利利也是一個區。這些省和區中間也不知道包括了多少個地方。省和區並不是一個單位的地方，裏面是包括了許許多多個單位的地方的。聖經的教會，既然是以一個地方為單位，為境界的，就在一省或一區之內，應當有許多個教會才可以。就不能有一個省的教會，或者區的教會。若是這樣，就教會又不是地方的了，乃是許多地方合成的了。就是為這個，為教會是地方的緣故，聖經裏就從來沒有省教會或區教會的記載。每一次說起省和區的時候，又是一種說法。
我們來看聖經如何說到這一種教會：「那時，猶太、加利利、撒瑪利亞各教會(處字原文沒有)都得平安」(徒九31)。聖靈在這裏並沒有說「教會」，乃是說「各教會」，不是單數的，乃是多數的。因為地方數目眾多的緣故，所以教會的數目也眾多。沒有把各處的教會聯合成一個教會，乃是「各教會」。教會乃是一個地方一個的。所以地方數目多的時候，就說「各教會」。
「他就走遍敘利亞、基利家，堅固眾教會」(徒十五41)。這裏是眾教會。因為敘利亞，基利家是一個大區，裏面有許多不同的地方；一地有一地的教會，所以就有了眾教會。聖經沒有把那些教會聯合起來成作一個教會的事。許多不同的地方(人民團聚而居的地方)，可以聯合起來成為敘利亞和基利家。但是神卻沒有將這許多不同地方裏面的信徒，組織聯合起來，成功作在敘利亞，和在基利家的教會。地方是可以聯合起來成功縣、區、省、國的，然而聖靈卻沒有縣教會、區教會、省教會，或是國教會的，聖經只有地方的教會，像城那麼大的地方教會。
「……就是外邦的眾教會，也感謝他們」(羅十六4)。在猶太之外，有外邦的眾教會。他們也沒有聯在一起作外邦的教會。因為教會是以地方分的，而非以國分的。
「亞西亞的眾教會問你們安」(林前十六19)。亞西亞是一個省分。但是，沒有一個省的教會，乃是在一個省裏的眾教會。聖經裏沒有一個省的教會，也沒有一個國的教會，只有一個教會，就是地方教會。聖經裏只有一些人民團聚而居的那個地方教會。
「弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們」(林後八1)。馬其頓是一片大地，所以是眾教會。
「……寫信給加拉大的各教會」(加一2)。加拉太也是一個省分，所以乃是寫信給加拉太的各教會。
「那時，猶太信基督的各教會……」(加一22)。猶太是一個區，所以也是說各教會。
我們看見教會的分法：把一地方教會削小，是聖經所不許可的，是屬乎血氣的；同時把各地方的教會合併起來，也是聖經所不許可的，也是屬乎血氣的。換一句話說，地方上的派別，是主所不許可的；各地聯合所成的公會，也是聖經裏所沒有的。聖經裏，總是一個地方，成功一個教會。從來沒有把一個地方分成幾個教會；也從來沒有把幾個地方聯合成一個教會。所以，比地方小的，不是教會；比地方大的，也不是教會。聖經是以地方來作教會的境界的。
今舉一例，上海是一個地方，蘇州也是一個地方。上海是一個單位，所以有上海的教會。蘇州也是一個單位，所以有蘇州的教會。像蘇滬雖然這樣相近，可是他們是二個單位，彼此只有屬靈的關係，沒有事務的統一。上海和蘇州的關係，像上海和南京，和倫敦的關係一樣。倫敦雖然是另外一個國裏面的城，並且和上海隔得很遠，但是，倫敦也是一個地方像蘇州一樣。倫敦也是一個單位。所以，上海和倫敦的關係，就像上海和蘇州的關係一樣。不因其近而特別親密，也不因其遠而特別疏遠。世界的單位，最大的是國，其次是省，再其次是區。但聖經不管國界、省界的區別；聖經乃是以一處人民平日能團聚在一起的一個地方，作為一個單位。這是聖經裏地方教會的境界。使徒在各地所設立的教會，就是這種的教會──地方的教會。
請記得，教會是地方的，是非常之地方的，甚麼時候，把別的放進去，就不是聖經裏所說的教會了。
【教會的獨立】所有各處的教會，聖經並沒有把她們聯合在一起，成功作一個團體。所有各地方教會的行政是獨立的，責任是獨立的，裁判也是獨立的。我們記得啟示錄裏是說在亞西亞的七個教會，不是說在亞西亞的教會。主對以弗所的責備，不能歸罪於士每拿；士每拿在主面前的忠心，也不能歸功於以弗所。別迦摩的混亂，不能推到推雅推喇身上；推雅推喇的屬世，也不能放在撒狄身上；撒狄的死僵，不能歸咎於非拉鐵非；非拉鐵非的彼此相愛，也不能歸功於撒狄。老底嘉的驕傲不能責備其他的教會。一個教會有一個教會的責任，並不負其他教會的責任。如果把七個教會聯合起來，就不必寫七封書信，就只要寫一封信給總會，讓總會去支配好了。但是地方有了七個，教會就有七個。聖經對七個教會是各有各的警戒，各有各的讚美。
不只在地上有七個教會，在天上也有七個燈臺，作她們的代表。在天上不是一個燈臺分七枝，乃是七個不同的燈臺。舊約是一個燈臺分出七枝，新約乃是七個獨自的燈臺。如果新約也是一個燈臺分出七枝，就亞西亞七個地方裏的信徒可以合成一個教會了。但是，在亞西亞是有七個教會，在天上是有七個燈臺。聖經並且說，主是在七個金燈臺中間(不是裏面)行走的。這給我們看見，每一個燈臺都是獨立的，分開的。如果是一個燈臺，就怎能行走在其中呢？主是行走在七個燈臺中間的，所以七個教會在主面前並沒有聯合為一。
今天我們要在主面前看一件事，就是使徒出去傳了福音，叫人得救了之後，就在當地揀選人作長老。從前的使徒並沒有留下那一個工人在那裏作長老。他們再到第二個地方去傳福音，又得了一班人，就也在那一個地方，設立了教會。所以我們也應當這樣。並且要教所有在本地的弟兄明白，一切和他們一同在基督裏的人，不管他們是誰，是怎樣，只要是同在一個地方的，就都是一個教會裏面的人。要保守教會地方的性質，不應當把地方上的弟兄分開，也不應當把這地和那地的弟兄們聯合起來成一大教會。這一件事是我們特別要注意的，是我們要好好去作的。
【各教會間的關係】這也並非說，在一個地方的教會，和在其他地方的教會不來往，也不彼此顧念。雖然沒有在組織上聯合在一起，成功一個大團體，卻應當和別的教會一同保守主裏的合一，追求有一致的行徑。因為我們在主裏面的合一，不是地方所能將其分開的。遇見別的教會有危難，仍要盡力扶持，盡力賙濟。那一個教會在神面前得了亮光，另一個教會，仍要以她為榜樣，從她身上學習。但一個地方上的教會，仍是獨立的。在行政上，團體上是獨立的。但別的教會在主面前所得的亮光，在主面前所得的命令，或是有了難處，我們仍該效法他們，仍該扶持她們。
所有的教會都是直接向主負責，受主的節制的。同時聖經又說，聖靈向眾教會說的話，凡有耳可聽的，都應當聽。這就是真理的持平。聖經一方面說話，是對在以弗所教會的使者，但在話語的結束時，又說是對眾教會說的。上面說信是給在以弗所、士每拿、別迦摩等教會的使者說的；下面說此信是眾教會都該聽從的。上面是說單個教會，直接向神負責；下面是說每個教會，都當聽神對別的教會所說的話。因為是聖靈向眾教會所說的話，所以凡有耳的，就應當聽，這就證明，一個教會所該遵守的，乃是眾教會所該遵守的。地方的每個教會所負的責任，是在神面前自己單獨負的；所有教會的行動，卻是共同的。所以，信是寄給以弗所的，卻是對全體教會說的。這就是真理的平均。
在書信中也有同樣的教訓。「……他必提醒你們，記念我在基督裏怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人」(林前四17)。保羅在各教會中怎樣教導人，也是在哥林多的教會所應當記念的。不是在哥林多有一種道理，在別的地方又有一種道理。使徒在各教會中怎樣教導人，是各地的教會所應當留意的。不只在道理上是如此，就是在命令上也是如此。例如：保羅說：「只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行。我吩吋各教會都是這樣」(林前七17)。不是一個教會能從主那裏得一個和別的教會所得的完全相反的命令。神的命令是各教會都該遵守的，並沒有一個例外。
雖然行政是獨立的，但是，在行事為人、家庭社會間，各教會仍是相同的。例如婦女的問題：男人如何應該作頭、女人如何應該站在蒙頭的地位，保羅說：「若有人想要辨駁，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也是沒有的」(林前十一16)。這一件事，各教會所得的亮光，所聽見的命令，所有的習慣，都是相同的，沒有一個例外。如果哥林多的婦女要作頭，不站地位，因而就不蒙頭，就神的眾教會都沒有這個規矩，除非哥林多的信徒要比人特別！所以，聖經頂周到。一面在行政上，在組織上，給我們看見，一個地方的教會是頂獨立的；另一面，又給我們看見，神的命令，使徒的吩咐，乃是各教會都要一樣遵守的。誰想要辯駁，就沒有這樣的規矩。
不只婦女普通地位的問題，各教會是一樣的，連婦女在會中開口的問題，各教會也是一樣的。「婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教令一樣」(林前十四34)。頂希奇，保羅特別在哥林多書裏，一直注重神的眾教會。哥林多的信徒，甚麼都是想要單獨憑自己來，但保羅說不行。但是可憐，今天效法哥林多的教會太多了！以致今天凡要順服神命令的教會，反而不當像今天「聖徒的眾教會一樣」！當初特別的，今天不特別；當初不特別的，今天特別了。但是神的旨意，是神的眾教會既然這樣，我們就不能例外，就得遵守。人怎麼說，我們不管，我們要管聖經是怎麼說的。如果是人錯了，我們就不願跟隨人；如果是錯在聖經如此說，我們就情願有這個錯。
就是捐輸的事，也是一樣。「論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩吋加拉太的眾教會，你們也當怎樣行」(林前十六1)。加拉太的眾教會怎樣作，你們在哥林多的教會也得照樣作。你們固然是獨立的，但是，你們也當以他們為榜樣。如果加拉太的眾教會，供給在猶太地因饑荒而有缺乏的聖徒，就你們在哥林多的教會也該照樣作。所以其他教會有甚麼難處，別的教會也該幫助。別的教會如何幫助，我們也當照樣來行。彼此相顧的事，乃是各教會所當同有的行為。彼此效法也是各教會所當同有的行徑。
一個教會有長處，別的教會就該效法，如帖撒羅尼迦的弟兄，「曾效法猶太中，在基督耶穌裏神的各教會」(帖前二14)。因他們在主裏的日子多，所以你們這些後起的教會該效法他們。
聖經的教訓是很平均的。一面是一個地方的教會，和別地方的教會，各自獨立，不相聯合；一面是一個地方的教會，應當效法其他各地的教會，學他們的榜樣，和他們取一致的行動。同時，一切的行動沒有聖靈的引導是不行的，不照聖經的榜樣也是不行的。
【最高的法庭】因為一個地方教會，和其他地方教會，在主裏有屬靈關係的緣故，就叫每一地方教會，不敢作她自己所喜悅的事，不敢以為有權柄就可以自由，就可以隨便定規事情，隋便單獨行動。她的行動，必須要叫眾教會能得益處，能表同情。另一面，因地方教會是絕對獨立的緣故，所以，地方教會的斷案，是獨一的斷案。地方教會的斷案，是最高的斷案，也是最終的斷案。在她以上沒有別的機關，在她以下，也沒有別的機關。她沒有甚麼上司，也沒有甚麼下屬。
如果有誰，被地方教會接納，或者拒絕，地方教會的斷案，就是最終的斷案。就是地方教會的斷案不對，你也只能請他們從新考慮，從新規定。如果地方教會不允所謂，你就除了遷移之外，別無他法了。地方教會，乃是最高的機關。如果別的地方教會，不同意他們的辦法，除了勸勉之外，也沒有別的辦法，因為地方教會和地方教會間，只有屬靈的關係，沒有正式的關係。
如果有一個弟兄在南京被革除了，他來到蘇州，證明他自己是不應當被革的，蘇州有完全的權柄，可以不顧南京的斷案，而收納他。蘇州所作的一切乃是向神負責，而非向南京負責的。蘇州是一個教會，蘇州有權柄自己定規阼事。但是，為避免磨擦，蘇州可以在未收納該弟兄之前，指明錯處給南京看。南京如果是屬靈的，就會聽蘇州的話。南京如果不聽，蘇州也不能把南京怎樣。因為南京是一個教會，他們也是直接向主負責的，他們也可以自己定規作事。他們並不向蘇州負責。如果各地的教會屬靈，就沒有難處，不然，神就早已定規一切都是就地為政的！
並沒有一個教會，有比其他的眾教會更高超的組織和權柄。聖經中絕對沒有給我們看見，有任何一個地方的教會，比其他的教會有更高超的權柄。有人以為耶路撒冷是母會，其實沒有這件事。每一個地方的教會，都是就地為政的，都是直接向基督負責的，並不向任何機關或其他教會負責。一個地方裏面的教會，是基督教在地上最高的組織和機關，在地上沒有比她更低的，也沒有比她更高的。在她之上，再沒有法庭，可以去上訴的。所以，最高的組織，就是本地的教會；最低的單位，也是本地的教會。聖經裏，並無中央的羅馬，叫各地方教會裏，有甚麼事，都受羅馬的節制。這就是因為基督在天上，要保守祂作元首的地位。個個地方的教會，雖然都該保守那身體的見證；個個地方的教會，都該小規模的彰顯基督的身體；但是個個地方的教會，都當直接向基督負責，不向其他教會負責。意即個個地方的教會只受基督的節制，而不受任何別的機關、教會的節制。
至於那一次使徒們上耶路撒冷的緣故，是因有幾個人從猶太下到安提阿教訓弟兄們說：「你們不按摩西的規條受割禮，不能得救。」保羅和巴拿巴就上耶路撒冷去見使徒和長老。這是因那幾個弟兄是從耶路撒冷下來的，所以保羅和巴拿巴上耶路撒冷去辦交涉。耶路撒冷是當日發生問題的地方。所以往耶路撒冷去，要看住在耶路撒冷的使徒們和耶路撒冷的長老，對這件事的信仰到底是如何，才知道如何解決。所以在這裏，要避免一誤會，就是保羅、巴拿巴之所以到耶路撒冷，沒有別的意思，不過因為問題是由耶路撒冷來的弟兄發生的。他們並沒有把耶路撒冷當母會，當總會，乃是到耶路撒冷主辦交涉。教會是一個地方的唯一團體。除了這個團體之外，再沒有別的團體了。
【如何保守地方的性質】因神藉使徒的手所設立的教會，是頂地方的，所以必須要保守地方的性質，保守地方的界限，保守地方的範圍。甚麼時候，一失去地方的性質，一失去地方的界限，一失去地方的範圍，立刻就失去教會的性質。甚麼叫作宗派？就是失去地方的性質，不守地方的界限，破壞地方的範圍的「教會」。如果打破了地方的範圍，而以保羅、亞波羅為範圍，立刻就成功了宗派。甚麼時候，是以地方為範圍，宗派就無成立的可能。如果在地方教會之外另立團體，就不是以地方為範圍，就立刻成功宗派了。如果要保守教會中地方的性質，有兩點是必須防備的。
教會是地方的，與工人不發生關係。工人不能在任何地方有一私立的教會。工人在一個地方所救的人，只能交給在那一個地方的教會；他所有的工作，只能為地方的教會。地方是一個範圍，包括一切屬主的人。只要信徒是同住一地的，就得把他們包括在裏面。使徒不只一個，他也不能到所有的地方去。若有一處的教會，或是幾處的教會，因為是從某一個使徒得救的，就可以屬於某一個使徒，就立刻將其他各處的教會分別出去；因為他們是從別的使徒得救的，他們就是屬於別的使徒的。這樣使徒們就變作各宗派的主腦！一個使徒活動的範圍有多廣，他宗派的範圍就也有多廣。不同的使徒所設立的教會，就變作不同宗派的分子。這是神絕不許可的。
教會地方的性質，就是為避免這個難處。要保守教會不成功宗派，有一件事必須特別注意，就是永遠不能讓一個作工的人影響(指正式方面，不是指屬靈方面)教會。使徒乃是一種超地方的職分。神不許可一個使徒管理一個教會。甚麼時候，使徒管理一個教會，甚麼時候，教會就失去她地方的性質，就帶管理她的使徒的色彩了。一個教會一屬於一個工人，就變成宗派了。使徒所管理的教會，就不成為地方教會了。使徒到各地作工，神所安排的，是叫他作工得人之後，就揀選弟兄中比較好，比較有長進的，叫他們作監督。一個地方一有長老之後，使徒就立刻放手。如果使徒不放手，這個教會就帶使徒的性質，而沒有地方的性質。
哥林多書給我們一個好的亮光。哥林多教會頭一次分門別類，就是有人以保羅、亞波羅、磯法為分別的理由。每一個都擁護他自己所從而聽道得救的領袖。所以有此錯誤的發生，是因他們沒有看見教會是地方的。如果他們知道我是地方的，就不會說我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的這一類的話了。如果他們認準了是以地方為範圍，就無成立宗派的可能。地方的性質能保守一個教會永遠不致成功宗派。甚麼時候犧牲地方的性質，甚麼時候宗派就起頭。宗派的意義就是在主之外，在地方之外，另有所屬。
今天的為難就在這裏，作工的人和作工的團體，沒有看見神不許可作工的人和作工的團體，拉住信徒，管理信徒，將他們歸於作工的個人或者團體的名下。如果一個工人管理一個教會，這一個教會就變成保羅的教會、亞波羅的教會、磯法的教會了。這樣，他們這班人就變成教會的特點，地方反而不能成為教會的特點了。神為防備因工人而成宗派，所以就特別以地方為教會的界限。
宗派之所以成功，就是因為有幾個人特別的有知識、特別的有經歷，特別的有亮光，然後就吸引一班的人來跟隨他們；就是這些人成功了一個宗派。就是因為他們有特別的知識、特別的經歷、特別的亮光，所以才能號召人，才能吸引人，才能叫人為他們，站起來說話，於是就成功了宗派。但是他們如果看見，工作乃是為設立地方教會的，而非建立個人或是團體的，他們就沒有產生宗派的可能。所以我們看見，教會要保守地方的性質，才不致成功了宗派。神的工人必須放手。工人如果不放手，教會就不能成為地方的教會。甚麼時候，工人一放手，讓地方的弟兄來負責，這個教會就是地方的了。換一句話說，我們為神作工的人，對每一個教會，要盡力叫他們保守地方的性質，不如上任何色彩，特別是自己的色彩。我們乃是眾人的僕人，而非任何人的主人。沒有一個教會是和工人發生關係的。我們的工作總是為各地的教會的。有人得救，是他們的；有人靈性長進，是他們的。不能有一個教會是屬乎工人的，不能有一個信徒是屬乎工人的。要記得教會是地方的就好了。
如果教會歷史中被神所重用的人，看見教會是地方的；不是因從甚麼人、甚麼團體，聽見福音而成功甚麼人或是甚麼團體的教會；也不是因從甚麼人、甚麼團體，得屬靈的幫助而成功甚麼人或是甚麼團體的教會，就今天不致有這麼多的宗派了。使徒之所以在一個地方一得了人，立刻設立教會，設立長老，就是要避免工人作教會的主。神之所以如此安排，就是要教會不失去地方的性質。
要保守教會地方的性質，還有一件是頂緊要的，就是不可讓教會的範圍越過地方的範圍。現在頂時行的作法，就是將各地方信條相同的團體，組織成一個「教會」。或者是以一個差會為中心，而設立一個差會的「教會」，包括了許多地方的團體。這一類的「教會」都是沒有地方性質的，因為都是越過地方範圍的。他們都是以信條或是差會作為範圍。他們的界限越過了聖經所說的界限。
神所以不許人設立聯合各地信徒團體的教會，就是因為這樣作，會破壞祂所定規的地方原則，而叫這個團體變作一個不三不四的團體。神的心意中只有一種的教會，就是以地方為範圍的。逾越這個的，都不是神所要的。以差會為中心，聯絡各地的團體，所成功的教會，都難免逾越了地方的範圍。雖然這些團體依然是散處在各地方的，但是他們聯合的中心，乃是差會，他們的範圍，也就是差會。因為一有一個中心，就會產生一個範圍。在地方之外，他們就另有一個分別的界限。本來神的目的是：祂的兒子基督是各教會集合的中心，歸屬的中心，而各教會自己乃是以地方分別的界限為範圍。但差會的教會，是在基督之外，另以差會作為集合歸屬的中心，因此就叫這種的教會以差會為包括的範圍，而失去地方的界限。因為一個差會的範圍，不是以地方為界限，所以凡這種的教會都越了地方的界限，都失了地方的性質。
凡以任何的中心(信條、道理、人物等)來聯絡各地信徒的團體，叫他們成功一個大聯合的「教會」，都難免叫這個中心變作範圍，以致失去神所定規的界限。我們並不是說，人這樣就拒絕了基督，完全離開了祂。不，人還可依舊的承認基督。但是我們必須記得，中心就是範圍。在基督之外，你把甚麼作了中心，你就把甚麼作了範圍，這是頂自然的事。人若有二個中心，就要看見大的是忽略了，小的是被注意了。並且人的天性不注意所共有的，乃是注意所獨有的。因此結果，第二個中心就更被人所注意，人也常是以這中心來估量，誰是，誰不是我們的人。這一個中心定規變作分別的界限，有這中心的就在裏面，沒有這中心的就在外面。這是定規的事。
所以人若把甚麼在基督之外的，來作個中心，來集合各地神的孩子，就頂自然的，這個甚麼會變作分別的界限，來分別誰是在裏面的人，誰是在外面的人。這一個界限，就立刻破壞了，取消了地方的界限。
所以，神的孩子若要保守教會的地方性質，就必定不可在基督以外，再有歸屬的中心(如差會信條等)。甚麼時候神的孩子一有超地方的結合，不管是因甚麼原因，他們就不再是地方的了；他們一不是地方的，他們就不是教會的了。因為聖經裏只有地方的教會！
我不知道應當如何說才可以。但是，我知道一件事，就是神要保守祂的教會，作地方上的教會。所以，在我們的工作中，我們要常常注意保守教會地方的性質。我們應當學習不管理教會，也學習不聯絡各地的教會，作為甚麼團體，以免神的孩子受虧。
【獨立的益處】神設立許多的教會，讓他們一個地方、一個地方的獨自向神負責，讓長老監督弟兄們作本地教會的事，乃是非常有益的。
(一)教會是獨立的，不是聯合的，所以，野心的假使徒就沒有培植勢力的可能。那一班有才幹而又有野心的弟兄，沒有方法來將各地聯合起來，成功一個大團體，來培植自己的勢力。並且一個地方教會的一切，都在地方長老的手中，就叫地方教會，不致落在這等工人的手下。使徒走了，管理的責任，是在長老的手裏，就叫假使徒們沒有直接管理一個地方教會的可能。
羅馬勢力的造成，都是因為教會放棄地方的性質。如果沒有各地的聯合，如果所有的權柄都在地方長老的手中，就教皇不知要減少多少罪惡。所以，如果只有地方的教會，就沒有羅馬的教會。所以能有羅馬的教會，是因為地方教會的銷滅。在過去的歷史，人之所以能利用教會，造出許多罪惡，並且和政權對峙，以致於駕御政權，都是因為教會不是地方的，乃是聯合的。聯合的教會固然是有能力的，但是這並不是屬靈的能力，乃是屬世的能力。
神的目的，本來是要祂的教會在地上如芥種一樣，充滿生命，卻是小而無奇的。今天教會所以能成為推雅推喇的緣故，就是因聯合。所以雄心的人、野心的人，在別的所在尋不到勢力的，就來利用這個宗教的勢力。但這不是神的旨意。更正教的一個大失敗，就是沒有歸回到地方的教會去，而卻以組織的教會，來代替羅馬的教會。但是，無論如何，神的教會在地上乃是神的眾教會。
(二)不只這樣，教會若是獨立的，就對錯誤對異端也不致有蔓延的發展。一個地方有了錯誤，不致叫個個地方都錯誤了。如果以地方為範圍，就是一個地方有了邪說，也不過是那一個地方有邪說而已。就不致像公會一樣，一個地方錯了，就個個地方都錯了。
羅馬就是一個頂好的榜樣。因看組織上統一的緣故，就叫羅馬的異端也一樣統一的普遍。如果教會是劃地為界，就地為政的，就若有異端的發生，也頂容易隔離。但是當一個組織的教會發生異端時，就各地的支會是頂不容易不受其影響的。最近美國許多的「教會」，因信仰問題所發生的難處，都是因為他們的「教會」不是地方的教會，而是組織教會中的一個支會。
(三)有了地方教會，最大的好處，就是沒有成立宗派的可能。你有你特別的主張，你有你特別的看法，你有你特別的道理，你如果想另立一個團體來宣傳你的主張，來宣傳你的道理，來宣傳你的看去，就辦不到。一切都是為地方那個教會的，你不能從地方教會裏把一些人帶出來，另立一個團體。這樣就自然沒有成立宗派的可能。甚麼時候，教會失去地方性質，甚麼時候，教會就往宗派裏走。甚麼時候，教會保守地方性質，甚麼時候，教會就沒有成立宗派的可能。所以成功宗派，就是因為逾越了地方的界限。如果有人在漢口作了工，將所有得來的人，都交給在漢口的教會，作工的人走的時候，他不能把這一班人帶走，就沒有宗派成立的可能。是地方的教會，不是某某人的教會。要成立宗派就得先打破地方的界限。自然，我承認，這樣在組織上是沒有成立宗派的可能，但是，靈性上的肉體若不受對付，又是另一個問題。哦，神的靈，但願神的孩子都順服你！―― 倪柝聲《工作的再思》