奉主名聚會
在前幾章信息中，我們曾經看重的看過教會合一的問題。我們從始至今，一直將教會視為一個無可分開的整禮。現在我們必須自問這問題：對於教會之合一不可分的態度，是否還有需要斟酌的地方？因為聖經不只是說到「教會」，同時也說到「眾教會」，到底在那裏或從那一點上，「神的教會」成了「神的眾教會」呢？
如果我們仔細地來看這個問題，我們將會發現教會分開(如果我們可以用這字)的根據只有一個──就是地方性。假如新約可以作為我們的指導，則唯一可以構成分開根據的乃是其地理性。一切在神的話語中並沒有留下任何餘地，容許聚集在一處的基督徒根據會史、教訓、差會關係、人的跟從，甚至一項特別的信息或一個特別的職事被稱為「教會」。在聖經裏所提到各處教會的名稱，一律都是用各地城市的名稱，這些均是人群生活的地理中心。我們讀到「神在哥林多的教會」、「帖撒羅尼迦的教會」、「亞西亞的七個教會」等等，可見每一處教會都是根據城市命名的。這是神的教會彰顯在地上唯一的方式，而且在聖經中找不出例外。
接著我們再看一個事實，就是「教會」這一個辭是同樣的被使用在地方上與宇宙上。雖然在英文聖經我們讀到「教會是祂的身體」時，是大寫的(弗一23)，而「在哥林多神的教會」(林前一2)，以及「在你家的教會」(門2)，則是小寫。但在希臘原文並沒有大、小寫的分別。無疑的，這個意思乃是說，在地方上的教會(小寫)，就是祂的身體──教會(大寫)──在當地那個時刻所尋得的地方彰顯。(大寫一辭涵蓋了所有在意義上深奧的豐富)。
如果這個說法是對的，那麼它就重新強調一件至今仍被我們所忽略，但對神而言卻是緊要的事，就是包括各處所有基督眾肢體的身體，需在地方上彰顯出來。在哥林多、老底嘉、羅馬或路司得，所有得著重生的基督肢體，都是被呼召來作這一個身體的彰顯，以反對這世俗的權勢。任何企圖用別的原則把神的兒女分開，都會傷害到他們的生命和見證。
當然，除了少數的弟兄姊妹，為著主某些特別工作而聚集在一起之外，我再度強調：教會(大寫)包括了所有的信徒，這裏沒有分門別類的餘地。因著對某些人的擁護而結黨，乃是哥林多教會被指責的原因之一。今天這種情況仍然以不同的方式繼續存在著，對於這一點，保羅的責備一如往昔的強烈與痛切：「基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了浸嗎？」
在羅馬書的末了，有一段說到教會生活的問題(註：是否應守日等)，使徒的指正開始於「神已經接納他了」(十四3)，而結束於「基督也接納了我們」(十五7)。我們一切生活和與人交通的單純根基，就是他們是屬於主的，我們也是，這就夠了。我們和信徒的聯結，並不是因為彼此都是屬於某一公會，或具有同一差傳使命，也不是因我們同樣喜歡某一個傳道人，或是他的信息，更不是因為對方和我們持有同樣特別的教訓，當然也不是因彼此擁有某些共同的經歷。不！我們和眾信徒的聯結，純粹是因著他們是屬主的，而我們也是屬於這同一位主。乃是在主裏面，我們成為一。
我在這裏沒有意思要攻擊基督教宗派的錯誤。我只願說，為著使基督的身體能夠確實的在地方上出現，交通的根基必須是真實的。每個肢體和主中間有生命的聯結，並且甘心順服主做元首。同時我也不肯袒護那些主張所謂的「地方主義」，而導致形成一新宗派的人──就是嚴格的以地方為教會界限的人。因為這一類情形很容易發生，很可能一些今天我們在生命裏所作的，到了明天竟僅變成一種作法，而且正因著這一個作法，卻讓有些出於主的負擔被摒棄於外，願主憐憫我們，把它拆毀了吧！所有那些能讓主和聖靈在他們裏頭自由掌權的人，都是屬乎我們的，而我們也是屬乎他們的。哦！我只願為那些看見屬天的新人，並且生活與交通都遵循這異象的人辯護。基督是「這身體」(大寫)的頭──不是「各類身體」(小寫、多數)或組織宗派的頭。只有被包括在基督屬靈身體裏的，才得保證享有這頭對我們眾肢體所有的管治。
【斷定神已呼召我們】我們現在必須沿著三條線──引導、懲戒和禱告來看神管治教會的原則。為了在基督徒道路上的引領，神有三方面的供應：我們有聖靈，我們有聖經，加上我們在基督的身體裏。聖經給我看見神對我的旨意；聖靈在我裏面啟示神的旨意；而身體能將神對我的旨意擺入祂目標的寬闊視野中，並指示出這旨意將維繫著我與身體的聯結(這正是我們前面所講關於神兩面的旨意)。很可惜，由於我們無法忍受羅馬教的專制，就是那與政治攙雜的大一統教會，就刺激我們偏失地全然丟棄第三項神聖的恩賜。每一個錯誤都是由於曲解了真理而引起的，這裏的真理乃是身體只有一個，並且身體的交通，一直是我得屬靈亮光的一個重要因素。我必須知道神的心意，不僅是藉著聖經所告訴我的，也非僅是藉著在我裏面神的靈，乃是二者兼而有之，同時也因著我在神家中祂子民中間所處的地位。
我們都同意需要個人的禱告，也需有教會的禱告；同樣的，有個人的亮光，也有教會的亮光。有時候並沒有人知道我們難處的真情，我們卻常從聚會中得到亮光，是我們自己在家中讀經時所沒有看見的，我們的經歷豈不是這樣嗎？這是甚麼緣故呢？無疑的，因為教會是神的家，是神的光彰顯的地方。在外院子，我們可以靠大自然的光，但在至聖所裏，並沒有屬天然或屬人的光，只有神自己的榮光。
在受引導裏，交通的原則乃是保羅的生命和職事的根基之一。在使徒行傳十三章裏，我們看見他和幾位弟兄在那裏事奉主，聖靈對他們說，「要為我分派巴拿巴和掃羅去作我召他們所作的工」。在前面我們曾經說過，聖靈的塗抹乃是為著每一個信徒個人的引導，同樣的，掃羅在這以前，最少曾有兩次蒙神派往外邦人那裏去的個別呼召(徒廿六16~18，廿二21)。但現在這個引導的時機與方式，乃是同時顯示給幾個人的。路加說：「他們打發他們去了。」但他也說明：「他們既被聖靈差遣」(徒十三3~4)。這裏乃是教會和聖靈一同行動，這一位聖靈所發起的，在這一個身體裏表明出來。
接著在十五章末了，當他們要出發到敘利亞和基利家去，我們看見保羅和西拉「蒙弟兄們把他交於主的恩中」。但巴拿巴出發到居比路去，聖經裏沒有類似的記載說，這是教會打發他出去的，反而看來好像是個人的行動。這是很重要的原則，因為從這裏起，聖經就不再記載他的事了(徒十五36~41)。
過了不久，在特羅亞有一個異象向保羅顯現說：「請你過到馬其頓來幫助我們。」路加這樣的描述過後，接著又說：「我們隨即想要往……以為神召我們傳福音給那裏的人聽」(十六9~10)。主常把異象顯示給個人，但行動並非根據於單獨的個人，而是基於團體同心合意的尋求神。同時在這一段的記載裏，看見行動也是從聖靈起頭(十六6~7)，因著我們隨著聖靈行動，我們就發現也正是跟著身體行動。一個異象的真實悾，總是看是否聖靈為它作見證。
【將他挽回】在馬太福音十八章裏頭，主告訴我，我是何等地需要弟兄的責備，而且他來指出錯時我當如何，如果我不聽他所說的，就會被帶進全教會的見證中，使我看見我的過錯(當然情形也可能是相反的，而是我的弟兄得罪了我)。這裏馬上帶進一個思想來：一個罪人是全然沒有地位來懲戒另一個罪人的！如果我們有分於這樣一個使人歸正的職事，永遠不可有，因我們站在比被我們對付者更高的地位上的思想。他們和我們同樣是罪人，我們對付他們乃是盼望神賜給他們恩典，正如神賜給我們的一樣。
現在假如你是被得罪的人，同時你也是被指派去對付得罪你的人，你將要如何處理這件事呢？如果你向他發怒，如同對待敵人一樣，這會使他和你疏遠，但原諒他當作沒有這回事也沒有益處，因為這樣你會對待他就如同一個陌生人，是不如你的人，此後不論何時他看見你，就會想起他曾如何的對不起你，而任何時候你看見了他，你也會想起自己曾經何等寬大的饒恕過他。
不！這樣做都是不對的。他是你的弟兄，你對他的態度必須像對自己的兄弟一樣。你對付這件事要完全像是他得罪了別人，而不是得罪了你。你要站在第三者立場上(就好像是日後你覺有需要時，一弟兄被請來幫助你一般)。主在這裏很清楚的說，你這樣作的目的，並不是為求勝訴，而是「你便得了你的弟兄」。
在整個事情發生的過程中，我們都該採取這個態度。假若你的弟兄不聽你，因而迫使你不得不另請兩位或三位弗兄和你同作見證，以便把弟兄挽回時，你仍當持此態度。總要盡力挽回你的弟兄，而不是為控告他。就是到了需要帶到全教會面前來解決的時候，這個原則仍舊是不變的。懲戒的目的，一直就是為著挽回弟兄，甚至就是在屬靈上比別人更有長進的人，也不可站在「我比你高，比你強」的地位上來改正別人。
保羅說：「你們屬靈的人，就當用溫柔的靈，把他挽回迎來；又當自己小心，恐怕也被引誘」(加六1)。
這帶我們再進一步，因為在馬太福音十八章裏有一段重要的話，說到關於肢體同在時的權柄：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」(15~18節)。這是甚麼意思呢？這不是教會監督的特權，也不是多數對少數的裁決，這乃是全教會起來潔淨自己。
對於一個肢體的受懲戒，不應該僅僅將它當作一件尋常之事，它必須是全教會所關心的。把懲戒神的兒女看作一件小事而草草了結，乃是一件可憎惡的作為；但如果把它當作一件嚴重的事，且嚴重到好像法庭裏的訴訟，這同樣是可憎的。沒有一個執行懲戒的人在他身上是可以沒有憂傷和眼淚的，如果他認識甚麼是教會，就必會如此反應。當保羅說「在你們中間有淫亂」時，他並沒有把這罪只歸在某一個信徒身上，他卻指向教會。他接著說：「你們還是自高自大，並不哀痛」(林前五1~2)。這個罪乃是屬於整個身體的罪，並且羞愧和憂傷，也不該只是一個肢體的，而是屬於整個身體的。在教會的懲戒上，我們首先需要看見基督身體的合一，同時我們不單需要看見罪的實況，還得看見罪的潛在力。我必須先在我自己裏面找到弟兄所犯的罪，我若沒有先審判在我裏面的罪，我就不能去審判在弟兄裏面的罪。因著神的恩典，我可能沒有犯同樣的行為，但在我裏面卻有引誘我犯那行為的罪性。
懲戒總是一個補贖的步驟，其目的乃在於挽回犯罪的弟兄。就是到最嚴重的地步，最末了也是為了「使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」(林前五3~5)。只要他是神的兒女，在神所有的審判中都是帶著憐憫的。當我們代表神審判祂任何一個兒女時，不管是藉著全教會，或是由某一肢體來執行，都該滿了憐憫。即或我們外面的行動可能是懲戒，但裏面的態度總該是愛。
當主復活後，祂是先對門徒說，「你們受聖靈」，然後馬上接著又說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」(約廿22~23)。由於羅馬天主教錯誤的應用了這處聖經，而我們因著對羅馬教的反應不好就不用它，因此今日走更正道路的我們不知損失有多大！而神所受的虧損也是何等的大！因為凡屬於神教會的，不能輕易的丟掉。儘管「這教會」不過是少數單純的鄉下信徒在一個家裏聚會，如果他們看見他們在基督裏乃是基督身體的一個出現時，即在祂面前承認他們的軟弱；當他們取用祂的智慧和能力，主必站在他們旁邊，「因為無論在那裏有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間」(太十八20)。
【神的限制】我們已經看過在教會中的引導和懲戒，現在要來看教會的禱告。基本的禱告有兩種：第一，是個人在主面前敬虔的禱告。這一類的禱告在約翰福音類似下列的應許中，不斷地被提到。「你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀」(十四13，比較十四14及十五7，16，十六23~24)。這裏沒有甚麼條件，這是對基督身上每一個肢體的應許，並且使禱告成為一件極其重要的事。如果在這些應許的亮光裏，神沒有答應我們個人的禱告，我們就會覺得內中定有難處。
至於第二種禱告，不僅包括第一種，並且比它還要高。這就是馬太福音十八章所提到的：「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求甚麼事，我在天上的父必為他們成全」(十八19)。這是教會的使命，是神賦予教會禱告的職事。因為這裏的應許是有條件的，這裏至少需要兩個人，並且是同心的。
為甚麼他們的禱告能得答應呢？下面一節給了我們解答：「因為無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會(原文為被聚集在我的名裏)，那裏就有我在他們中間。」他們是「被聚集」，不是主動來「聚集」。我們看見這裏的不同，因為這裏的意思不僅是他們自己聚集，而是被聖靈感動，正如那些人被感動到希伯崙膏大為王時一樣。他們來不是為著自己的事，乃是專一的、同心的為著祂，主也是因此把他們都聯結在祂的名裏。而且惟有在這種情形下，「就有我在他們中間」引導、啟示，並光照。讚美神，這不是一個應許，乃是一件事宜！我們知道何時祂會來同在，而這同在解釋了為甚麼兩個人在地上能有這樣大的能力。
神正等候祂兒女以禱告來帶下祂的國度，如果今世是重要的，那麼來世就更加重要了。我們現在所享受一切的權柄和能力，都不過是來世權能的預嘗。如今隱藏在神裏的豐富，將來都要顯明出來。在這光中，我們看見「主禱文」的重要，數千年來神命令祂的百姓要禱告，但是除了這一個禱告外，祂沒有指示他們還該禱告些甚麼。
神命令我們要為「你的國降臨」禱告。如果神的國自己會降臨，祂就不需要賜我們這個命令。但神的子民需要禱告，因為祂工作的成就，乃是根據祂子民的呼求。主的禱告不僅是一個榜樣，更啟示了神的心。真實的禱告是從神的心意開始，然後使人的心知道，再轉回向神禱告，然後神就答應。我信這不僅是禱告的意義，也是神在宇宙中工作的原則。
是的，「願你的旨意成就」！但在那裏成就呢？「在地上」。因為地是今日神旨意唯一不能通行的所在。然而神的國如何帶下來呢？乃是藉著受造者的意志和非受造者的旨意，聯合為一來除滅那惡者背叛的意志。禱告總是包含著三方面：向誰禱告，為誰禱告，和反對誰的禱告。在地上有一件事必須用禱告來抵擋的，就是那個反抗神的意志；神不願單獨來對付那個背叛的意志，祂等候我們的禱告。
在福音書裏有好幾處例子，說到神將自己擺在限制裏。我們看見耶穌曾被阻擋進入一個加利利的城市，又被拒絕路經一個撒瑪利亞的村莊，且在拿撒勒不能多行異能(可一45；路九53；可六5)。祂呼喊著：「我是何等的迫切呢」(路十二50)！「我多次願意聚集你的兒女……只是你走你們不願意」(太廿三37)，「然而你們不肯到我這裏來得生命」(約五40)。所以這粒麥子沒有別的路，只有「落在地裏死了」；直到今天神的道仍像撒在荊棘裏(約十二24；太十三22)。同樣的情況一直持續到新約歷史的末了，正如在舊約時代所到處看見的。神拯救的水，乃是藉著人所挖的溝。聖靈的油一直的流，直到「再沒有器皿可裝了」(王下三16，18，四6)。「耶和華的膀臂並非縮短不能拯救，耳朵並非發沉不能聽見，但你們的罪孽……」(賽五九1~2)。
無限的神卻受了人的限制，這是怎麼一回事呢？在永世裏是否還要這樣的繼續下去呢？當然，神是伊勒沙代──「全能的神」；在過去和將來的永遠裏，必沒有一件事能夠限制祂的，沒有甚麼能夠拘留、阻擋或拖延祂的。
但是神若有一個旨意，祂總先尋求和人有交通，要他來分享祂的生命，並彰顯祂的兒子。為著這個目標，祂創造了天、地，和人(接著問題就發生了)。為著能和祂的旨意一致，神特別創造了有自由意志的人，祂已決定若非人的意甘心地來和祂合作，祂就不單獨去成就那個旨意。這是一個嚴肅的原則，沒有比這個再重大的了。其意為說明在永世裏，神是絕對的；但在時間裏，祂並不強迫祂的受造者，而情願讓祂的全能，受到他們自由選擇的限制。祂給人有權柄來配合或攔阻神運用祂的能力。
神早已預備把自己安排在這樣的限制裏，神知道祂愛的得勝能力，終必在未來的永世裏被彰顯出來，神乃是朝著這個目標作工，神的榮耀乃是在來世裏，人自由的意志將和祂的旨意完全合一，那時祂的全能就實際而論，將比在已過的永遠裏更顯偉大，因為僅留下唯一可能發生的限制──人仍舊有自由可不順服。但他們卻永遠不會這樣作，人的這被分別出來受造的意志，將是全然地為著神，這就是榮耀。
我們知道神情願冒此危險，就是為達到這個目的。當人的第一個選擇，引他走上錯謬的方向時，父就差遣愛子來贖回失喪者。這裏有一位，祂的意志是絕對和神一致的，更讚美神，藉著祂的死和復活並聖靈的大能，這身體就被建立，而祂的眾肢體將同樣也完全順服於創造者的旨意，在他們裏面，神的限制將要永遠地被除去。教會向神所擔保的，乃是祂的能力必得釋放於全地，而這大能是為推翻靈界一切邪惡勢力，教會──我恭敬地說──乃是為著使神恢復祂的全能。
禱告乃是操練將我們的意志立刻投入神的喜好中，宣告祂的旨意必將成就。我們發表神給我們明白的，就是頂真實的禱告。我們要神所已定規的，並且把它發表出來。我們並不自問：「我的禱告是否照著神的旨意？」我們乃是問：「這是否是神的旨意？」神的旨意乃是起點，我們宣告它，而神成就它。我們若不宣告它，它就不能被成就。我們的禱告乃是為神舖下軌道，使神的能力得進來，正如一列龐大的火車，它的機動力大至難以阻擋，但若沒有軌道，它就無法運行。當人停止禱告，神就停止工作，因為沒有他們的禱告，神不願作甚麼。藉著他們的禱告，就能導引屬天的能力臨到需要之地。
我們再從馬太福音十八章十八至二十節，來看教會在禱告上的責任是何等的廣闊。教會的度量，也就是神今日在地上的度量。正如神當初如何透過耶穌在耶路撒冷和加利利被彰顯出來，同樣的，現在祂也藉著祂的教會在世界各地被顯明。神不能超過教會的範圍，因為只有教會才能代表將來的族類，教會在地上是代表神的，教會在地上所釋放和捆綁的，在天上也要釋放和捆綁。今天在地上，教會的禱告有多少，神能力的彰顯也就有多大。一切關乎祂的永遠計劃，神都是藉著教會來作成的，教會如果在甚麼事上跟不上，祂就在甚麼事上受到限制。
教會不能加增神的能力，卻能限制它。教會不能使神作祂所不願意作的，但卻能攔阻祂所要作的。在天上有許多事是神所要捆綁和釋放的──攔阻神旨意的要受捆綁，有屬靈價值的事要被釋放──但是地上禱告的行動，必須在天上的作為之前，神總是等候祂的教會來行動。
「無論甚麼事」：這是何等寶貴的話，在這裏天是被地的度量所限制的，因為在天上的能力，總是超出我們所求的度量，在天上一直有更多要釋放或捆綁的事，是遠超我們在地上所求的。我們為甚麼要從罪得釋放？我們為甚麼要呼求主賜給忍耐？我們禱告「願你的旨意行在我裏面」，這是一個好的開頭，但我們必須繼續下去：「願你的旨意行在地上。」今天神的兒女們都只是顧到一些細小的事，卻不知道他們的禱告乃是為著釋放天上更大的行動。為自己和自己切身之事的禱告都必須引到為國度的禱告。這就是「甚麼是教會的職事」這問題的答案，教會必須是屬天的出口，是屬天能力釋放的管道，是成就神旨意的媒介。許多事神寧可累積在天上，因為祂在地上還沒有找到出口，因為教會還沒有禱告。
神如何得到這樣的出口呢？神如何使祂的教會站在祂這一邊呢？惟有我們每個人在今日嚴肅的光景中，都把為神作出口的職事，當作我們最大的工作。神指示祂所要的，我們侍立並且求告，神就從天上行動：這就是真實的禱告，我們必須在禱告聚會中看見這光景的全然彰顯。暫且不說別的地方，如果在上海的教會，不知道這個禱告的職事，願神赦免我們！缺了這個，一切都是空的，神在這裏沒有器皿。「凡稱呼我主阿主阿的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去」(太七21)。神的國度快要來臨了，我們一切所有所是的，都必須為著神的旨意擺上，神需要這一個。神在各地必須得著一班人在禱告的事上持守，他們乃是把利劍刺入仇敵的權勢裏，帶進另一個時代，這個就是得勝。不管我們人數多少，願神使我們有力量在更深遠、更剛強、更有功效的在禱告裏來為祂工作。
【搶奪壯士的家財】「你們要追趕仇敵，他們必倒在你們刀下，你們五個人要追趕一百人，一百人要追趕一萬人，仇敵必倒在你們刀下」(利廿六7~8)。這是神對祂子民以色列人所賜的應許；然而由申命記三十二章三十節──從事實所得的印證，其算計的結果更使人鷩奇，乃是一人追趕了千人，二人使萬人逃跑。無疑的，這裏乃是一幅禱告的圖畫，包括了個人的及團體的，單獨的和兩人聚集的禱告。因為不論在那裏有兩個人在地上同心合意的禱告，天上就捆綁一萬仇敵。哦！多少時候，神的子民在危急的時候，只因取用了耶穌這些應許的字義價值，就使其功效不斷得著證實！正如彼得被囚的那個晚上，耶路撒冷的全教會都跪下來切切地禱告神，果然我們看見希律一切的權勢，在這天上為之響應的禱告面前，蕩然無存；當另一個國度侵入了祂的領土，就是森嚴監牢的大門也得自動的敞開。
「另一個國度侵入了祂的領土」，我願用現代史的一個例證來說明之。許多西方人都知道，在一世紀前，一些列強國家初期和中國通商時，曾憑藉武力，強迫中國接受一項無理的條約，就是「治外法權」。致使中國人一直痛恨於心。根據這條約，某些中國領土被割讓與列強，他們的百姓在這些領土上享有特權，若有人違犯了中國的法律，可以豁免於中國政府的制裁，只要照著他們本國的法律，受審於該國的領事，或是其他的政府官員就可以了。這是一種高壓的通商，今天大家都公認，這是何等失之公理。若是讀者不致誤解，或許我們可引用這例子來說明一個毫無不公平且相當不同的情形。就是現今這個被天侵入的地，正受到屬天恩典的統治。
這個例證怎樣應用到我們身上來呢？可分為兩方面來看：第一，對於我們自己，神已「使我們成為國民」(啟一5~6)。就這世界而論，我們是另外一個強權國家的人民，我們已經蒙了拯救，脫離黑暗的權勢，我們不再在這世界之王的權下，我們不再受牠的支配。相反的，我們有義務忠順於另一位王，我們是受另一個法律的管治，所以我們這些人，乃是享有「治外法權」。
另一方面，對於這個世界而言，我們也有資格要求「治外法權」，因為人的受造乃是為了管理它。並且人所失去的，人子都已經收復了。今天屬靈界的，這世界的掌權者搶奪了這管治權，教會的任務乃是從牠們手中取回這權柄。撒但雖然是世界的「王」，但事宜上，牠乃是搶劫者──在神的產業上，牠是一個不合法的居留者。
假如有人進入你的居所，沒有得到你的許可，就佔有了它，你將如何？你必定根據土地法到法官那裏，控告他，而嬴得制裁他的判決。然後帶著法庭的命令回家把他趕出去，他若不是扣押著離去，已算是很幸運了。這個世界的情形就是這樣。神的「法令全書」已經判定──這世界的非法佔有者必須趕走！儘管在撒但眼中，天國的法律是「外國」的法律，這有何妨？加略已建立了那王國的超越地位，在十字架上，基督已經推翻了撒但整個合法的地位。現在教會的任務，乃是使天國的法律在這地上得以實施。正如福音書比喻中的那個寡婦，向神呼求說：「我有一個對頭，求你給我伸冤。」因而她將得到驅逐對頭的判令，然後把他趕出去。神正等著我們這樣地向祂呼求，靠著神的話，我們將腳踏在已被邪惡權勢所佔領的屬靈地土上，把它收復回來歸給神。
為著完成這大業，神所需要的是那等人呢？我再說，只是一些單純的信徒，即使僅是兩、三個人聚集在一起，但主卻在他們中間。因為我們不需要去捆綁那壯士──他早已被判決了，我們只不過提醒牠：你已經無路可逃了！我再用一個故事來作例證：
在中國某城裏有兩位姊妹，她們沒有受過教育，用常人的話來說，是文盲，然而她們認識主有相當的年日了。有一天，她們遇見一個被鬼附著的婦人，非常兇猛和猙獰，且極其痛苦。她們就為這婦人一同禱告，然後到婦人面前，奉主耶穌的名吩咐鬼出去。很困惑的，事情並沒有發生，她們就想去找一位比較老練的信徒來幫助。正當她們在那裏猶疑不定，以致迫切地求問主該怎麼辦的時候，忽然一個思想進到她們裏面，她們就回去向那邪靈傳講耶穌，邪靈馬上藉著那女人用自己的怪聲回答說：「噢，是的，我認識耶穌，我一生都是敬拜祂的！」於是被鬼附的女人就起來，穿過房間指著院子裏的一個偶像龕給她們看。
終於她們明白了，那鬼只是「試驗」她們，現在她們知道該怎樣對付了。她們就溯自起初來向鬼宣告：「你還記得在兩千年前，拿撒勒人耶穌趕出好些像你這樣的鬼，以致末後牠們都反對祂，並且殺死了祂嗎？但是祂死後又復活了，擄掠了執政的和掌權的，現在祂被高舉，遠超過一切主治的和有能的。並且宣告說：在那個名裏，一切在天上和在地上的並在地底下的，都要屈膝！你還記得嗎？現在我們奉這名吩咐你出來！」那鬼就立刻降服而被趕出。
後來我問她們是從那裏得到這個亮光的，她們也說不上來，她們只能說是主親自來幫助她們，並把仇敵的狡猾暴露出來。但這見證的確回答了我們的問題：「那等人能有分於這樁大業呢？」答案是，沒有任何人能勝過撒但，鬼也認識基督。「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了」(太十二28)。我們的仇敵向我們是太狡猾，太危險了，但是基督的身體，不僅供應我們，也遮蓋我們。我們都可以穿戴基督為我們的軍裝，對祂，撒但的箭是毫無功效的！
得勝的乃是教會。屬靈的爭戰乃是教會的任務，而不是個人能肩負的。我們常把以弗所書六章應用到個人身上來(我並不是說，那軍裝沒有個人這一面的應用)，但是個人沒有法子自己「穿上神全副的軍裝」，正如同個人沒有法子單獨領略基督愛的闊長深高一樣。就以弗所書其他部分的亮光看來，我確信軍裝是為著身體的──每一個肢體有他特別的一分。我們若試看單獨地來打這場仗，就要招惹仇敵的襲擊，因為牠不怕個人，牠只怕這合一的身體。若沒有全副軍裝的保護，牠就很容易把我們個人孤立，但在這軍裝的蔭庇之下，牠毫無法子摸著我們。
這就說出為甚麼在屬天爭戰的範圍裏，當我們面臨一個真正屬靈的爭戰時，我們總是覺得裏頭有個催促，需要和眾肢體或只是和另一個肢體一同藉著禱告來把它帶過去。主不能用英雄，但讚美神，祂能善用身體上軟弱的肢體！
【祂的豊滿】當我們在結束這幾章關乎教會的信息之前，我們該停下來問自己：我們中間有些人是被召到外地傳福音服侍主，有些人則是留在本地事奉，不論在那裏，我們都為祂的呼召而讚美祂；但是現在我們要自問，我們的職事是否只是全數為著傳福音呢？還是關連著一些更偉大的事奉呢？當我們領略了神那完滿的旨意，特別是藉著保羅所啟示的，我們是否仍舊滿意於只停留在領人歸主這件事上，而不會深切地關懷到把他們都帶進那更浩大的目標裏去？
親愛的弟兄姊妹，這是一個大的挑戰。我知道有許多人認為只有傳福音拯救靈魂，是神在這末了的時代所要我們作的工；但是果真如此嗎？我們為著彼得開端的職事感謝神，若是沒有他的職事，神的家就沒有「活石」了。我們何等地希望看見人從滅亡中被拯救出來，讓神得著榮耀。更何況，為著這善工，神不僅賜給祂的教會有「傳福音的」，無疑地，祂也對我們每個人說：「作傳福音者的工作」(弗四11；提後四5原文)。
我們是否就停在這裏呢？當我們看見有三、四千人得救了，也都相當的屬靈，我們是否就認為這大工已經完成了？還是我們該覺得這不過是恢復大業的開始呢？我們豈不該問自己，這三、四千人中，有多少位是已經看見那屬天的新人，就是神已經把他們帶入其中的呢？他們是否仍舊是一個個獨立的單位，像魚在網中，或是佈道大會決志名單上的一員？還是他們已被那最高的異象所抓住？當然若是我們不先被其所佔有，他們是不可能被抓住的。所以我再問，我們是否有負擔像使徒們一樣，看明他們需要凡事長到元首基督裏呢？
我知道這問題所包含的確是很不簡單，若是要面對它們，我們中間就會有好些人，要與許多傳統及觀念爆發衝突，因為這樣高的思想，早就不存在其間了；許多熱心的事工，也需要重新被估價；許多的「頭」可能需要被砍掉，許多的心思亦需被調整，許多屬人的權威──包括我們自己的──都需要讓給那位獨一的元首。
我承認自己是真誠地渴望，向你們作此懇求，真願我有能力說服你們：要不惜任何代價，努力向前，以期達成神終極的心意。但是，如果我們仍末看見神心中所要的，則勸勉和請求都是無用的，當然我不是指著看見它的合理性說的；如果我們僅只看見它的合理性，則需要經常去提醒自己如何作才能達到那個目標；否則過不久我們又很容易退後。但是如果我們一旦看見了神在基督裏的新人，一個屬天的實際向我們打開了，整個光景就將大為轉變。許多時候，我們會講理由說：「這可能在某些地區很合適實行，但以我目前所住的環境，實在是難而又難，簡直是不可能呢！依我想，聖經裏我所看見的光，是沒有希望實現的，所以還是讓我以較簡便的事奉為滿足吧！」但是，我的朋友們，願我們不僅不低估領人歸主這蒙福的職事，更讓我們尋求恩典，能隨同保羅進入身體的異象，藉這地上的帳幕，神今日得安家在屬祂自己的子民中，並彰顯祂的豐滿。
保羅告訴我們，教會就是「那充滿萬有者的豐滿」(弗一23)。教會乃是一個充滿並彰顯祂智慧、生命和權能的器皿。使徒強調地說，這樣的豐滿是個人無法領略的。乃是當眾聖徒聚集在一起，我們就成了神在靈裏的居所(弗二22)。藉著教會，神的智慧得彰顯給靈界的權勢看(弗三10)；同著眾聖徒，我們才能豐滿的領略神的愛(弗三18~19)；成為基督的身體，我們才能達到長成的身量(弗四13)；穿上全副的軍裝，我們才能在邪惡的日子站立得住(弗六11)。保羅在以弗所書所用的每一個同類字，都是強調惟有教會而非個人，才是彰顯祂豐滿的器皿。
今天因著神的兒女沒有聚在一起盡身體的功用，所以他們就成為一個破漏的器皿。一隻被打碎的玻璃杯，結局如何呢？雖然每塊碎片還可以裝一點水，但是和完整的玻璃杯所裝的比較起來，可真是微不足道了。屬靈的事也是這樣，個人所領受的，只是在平面裏的，但教會所領受的，乃是在立體裏的。一萬個基督徒是一回事，身體上的一萬個肢體，則全然是另一回事。
只有當啟示臨到全教會時，啟示才能夠達到完全。今天元首等著要賜下的何等多，但身體卻是一個破漏的器皿，無力承受。個人的確能在信仰的許多點上可以有些長進，但這僅是個人的，就基督豐滿的身量來說，連一吋也沒增長。我們必須回到身體的原則裏。相信同一道理，運用同一方法，甚至擴大和眾人交通的範圍，這些都是不夠的。我們必須看見，我們自己是在同一個身體裏，在基督耶穌裏我們是一個身體。願主照明我們的心。―― 倪柝聲《基督的身體》