教會生活的原則
讀經：羅十四1至十五7：
「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人；因為神已經收納他了。你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住；因為主能使他咋站住。有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣；只是各人心裏要意見堅定。守口的人，是為主守的；吃的人，是為主吃的，因他感謝神；不吃的人，是為主不吃的，也感謝神。我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活，是為主而活；若死了，是為主而死；所以我們或活或死，總是主的人。因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。你這個人，為甚麼論斷弟兄呢？又為甚麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的臺前。經上寫：主說，我憑我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。這樣看來，我們各人必要將自己的事，在神面前說明。所以我們不可再彼此論斷；寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌入之物。我憑主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按愛人的道理行。基督已經替他死，你不可因你的食物叫他敗壞。不可叫你的善被人毀謗；因為神的國，不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。」(羅十四1~18)
「所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。」(十五7)
除了以地方為範圍這一種分法以外，神不認可祂的教會有任何分裂，所以在一個地方，必須只有一個教會。但所有在這一個地方的人，他們的經歷、見解和道理如此不同，如何能真正合一？一個相信受浸，另一個相信灑水；一個相信災前被提，另一個相信災後被提。地方上的基督徒中間有許多不同的信念，這些不同的信念導致不同的實行。現在的人堅持行動一致，想要藉此解決問題。我們要別人都模成我們的思想模式，和我們的行動方式。我們信我們有主的引導，但我們拒絕讓別人也有祂的引導。我們信靠那靈在我們自己心裏作工，但我們不信靠那靈在別人心裏作工。這不是保羅在羅馬書十四、十五章論到關於教會生活頂重要的原則時所啟示的態度。
【彼此接納(十四1~3)】在羅馬的教會中有兩個難處──主張吃蔬菜，和主張守安息日。主張吃蔬菜的人，堅持人在墮落以後才開始吃肉，所以吃肉是錯的。從人的食物中除去肉是無害的，但這樣作不會帶來救恩。吃蔬菜是該隱派；這一派沒有血。主說，「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的」(約六55)。我們若不吃肉，就不能得救。主張吃蔬菜，就是認為人沒有罪。亞當在園子裏的食物是植物，但那裏沒有罪。罪進來了，神就更改了人的食物。人需要贖罪，所以必須流血；人需要來自神的力量，所以必須吃肉。
按吃蔬菜的含意而言，保羅也許可以爭辯說，這些吃蔬菜者根本不是基督徒。他也可以清楚的爭辯說，守安息日者根本不是基督徒。如今面臨這樣的光景，我們會作甚麼？今天有那一個基督徒團體會允許一些人守安息日，一些人守主日，另一些人兩個日子都守，還有一班人完全不守特別的日子？保羅怎麼作？他有沒有試圖把他們都帶到行動一致？一點也沒有。他沒有說不許吃肉的人是剛強的基督徒；他承認他們是軟弱的，但他說他們要被接納。他們是軟弱的，他們的軟弱該被較剛強的人所考慮，較剛強的人必須只與他們討論基本的事。只要一個人「有信心」，我們當然該「接納」他，但「不要辯論所疑惑的事」(羅十四1)。
我們不可輕看他(3節上)。我們天然會以為：哦，他是何等軟弱的基督徒！他是吃疏菜者！他好像佛教徒！但這態度完全錯了。你以為那人軟弱，稱他為屬肉體的，但你若以為你是剛強的，你不也是屬肉體的麼？我們若輕看別人，就必定高估自己。另一面，吃蔬菜者很容易說，「哦，這些人沉迷於屬世的情慾，也們是『貪食好酒的人』(太十一19)。我們比他們屬靈，因我們的身體受到管制。」彼此定罪是同等容易！所以保羅勸勉一方不要論斷另一方，原因是「神已經收納他了」(3節下)。我只在這基礎上與別人交通，就是他們已經與神交通。神若接納任何人，那麼我也接納這人。所以若有任何基督徒進到我們的聚集裏，問題不是他是否也相信我所相信的，或者與我有同樣的經歷，問題乃是：神接納了他麼？神若接納了他，那麼他就屬於我所屬於同樣的教會。
這裏保羅不是說，主張吃旒菜是對的。他不是對付對錯的問題，乃是對付基督徒交通的問題，他清楚指明這樣交通的基礎是甚麼。所要強調的點不是人的見解對或錯，而只是──神接納他了麼？我若遇見羅馬天主教徒，我不是問，他對或錯？乃是問，神接納他了麼？神若接納了他，那麼我就承認他是我的弟兄。我若遇見基督復臨安息日會的會友，我也只問，神接納他了麼？若是神接納了他，我也就接納他。我接納他不是說他對，乃是說他與神有生命的關係。在對或錯的事上，我們該尋求在愛裏對待與我們同作信徒的，但我們必須先接納他們，而不提起任何爭論的點，因為在神的話裏顯然禁止這事。
可惜基督徒聚在一起的時候，一般是討論他們不合的點。我們有好些共同的事，但我們沒有在積極的立場上聚會，反而常常在消極的立場上，討論我們的不同。屬肉體的方法絕不能產生屬靈的結果，而爭論就是屬肉體的。我們該愛我們的弟兄，並為他們禱告：神若給機會，我們就能對他們說話。
【不干涉主的事(4節)】這裏保羅非常剛強。他問：「你是誰？」(在希臘文裏，代名詞「你」是強調。)保羅實際上是說，「你有甚麼權柄論斷別人的僕人？你不是他的主人。」保羅說我們論斷別的信徒，不僅僅是在論斷我們的弟兄，乃是在論斷主的僕人，而他只對主負責，並不對我們負責。我們把這樣的事抓在自己手中，乃是越了分，扮演教皇的角色，要規律教會一切門事務。
請記得，保羅一點不是為吃蔬菜爭辯，他的爭論乃是：你不要干涉主的事，乃要將這事留給祂。神若能開啟你的眼睛，難道祂不能開啟別人的眼睛麼？你只要將他們交給祂。你必須對別人忍耐，正如主對你忍耐一樣。
「主能使他站住」(4節)。所以，要信靠神，並且將這種情況交在祂手中，表明你信靠祂。我相信我裏面的聖靈，我也相信我弟兄裏面的聖靈。我不需要試作叫有聖徒的主，並設法使他們行得正確，好像神沒有我就不能照顧祂的教會一樣。
【「為主」乃中心(5-9節)】現在我們要作甚麼？我們要堅持守主日麼？我們要寫書攻擊我們中間的守安息日者麼？當然我們必須對此作些事！我們若不處理這些事，豈不危及教會的合一麼？但這不是保羅的作法。他說，我們不干涉別人的心思；我們只要自己心裏意見堅定。我們總是想要藉法則和規條來維持秩序，但保羅並沒有企圖規律事情。他不是強調事情，乃是強調主。
「為主」(6~7節)。倘若一個吃蔬菜者尋求與我交通，我應當問：「你禁止吃肉，只因為這是你的觀念，或者你這樣作是要討主喜悅？」他若說，「要討主喜悅，」我就該回答：「若是你這樣更能好好的服事主，讚美祂的名，你就繼續作。」我們總是要強調基督徒信仰的中心點，就是活的人是為主而活，死了的人是為主而死。無論在那裏，只要我們看見中心點是對的，我們就該讚美主，不該強調外面的形式。絕不要強調基督教技術的一面，總要強調「為主」作一切，這是基本的事。我們絕不可尋求帶領那些與我們不同的人，和我們一樣的思想、行動，只要尋求帶領他們與主更親近。主要的點不是我們吃不吃肉，乃是我們有沒有為主而活。我們只須幫助聖徒看見仿們對主的責任；他們與主的關係若是對的，其他一切都會自行調整。唉，許多人不是在尋求帶領別人與主有更親近的關係，乃是帶領別人在某些事上更一致。他們乃是為外面的正確而作工，那是法利賽派。法利賽人有許多外面的形式，他們有許多外面的正確，但他們與神沒有關係。即使我們改變並調整，直到我們在外面的事上達到完全正確的地步，在神看來仍一無所得，除非我們與祂的關係是對的。奧古斯丁說，「在基本的事上合一，在非基本的事上自由，在凡事上仁愛。」我們天然喜歡每個人都像我們，但別人若與我們不同，那是我們背十字架的機會。我們若使主成為生命的中心，即使在外面的事上有些相異，一切仍會很好。大進了帳幕，吃了陳設餅，這樣作的刑罰該是死，但神並不在意這事。為甚麼？因為大為主；他的心向神是對的。我們必須一直銘記，基督徒信仰的中心點乃是耶穌基督為主。若耶穌是你的主，耶穌也是我的主，那麼我們之間的事情就都對了。整個問題乃是：「主在你我的生命中是一切的中心麼？」
「為主……，為主……總是主的人」(8節)。我們不要帶領我們的弟兄到外面完全正確的地步，乃要到一個地步：我若活，是「為主」而活；我若死了，是「為主」而死。這點該一再強調。例如，若有人到我這裏來，堅決反駁水浸，我不要與他爭辯，乃要服從保羅在第一節的命令，並「接納」他，「不要辯論所疑惑的事」。這不是說，我要保持靜默，我只要這樣說，「你『為主』而活麼？你想不受浸是榮耀祂，或是你在這事上與祂有爭執？你不受浸是抵擋祂，還是討祂喜悅？我只關心一件事，就是你與主的關係必須是對的。」你若不受浸，我就問你：「你不受浸是因懼怕人，還是要討主喜悅？」你若受浸，我就問你：「你受浸是要討人喜悅，還是要討主喜悅？」我們所要強調的，不是技術的正確，乃是屬靈。當然，我們也要在技術上正確，因為我們要事奉主，作「在神面前得蒙喜悅」的人(提後二15)。
九節說因為祂死了，所以祂是死人的主；又因為祂活了，所以祂是活人的主。我既不是死人的主，也不是活人的主，所以我不敢自己照我所相信對的或錯的，規律人外面的行動。我唯一的責任，就是尋求帶他們與主有更親密的交通。
【不論斷、不輕看(10~13節)】「這裏有兩件事在神的子民中間是被禁止的──「論斷」和「輕看」。前者是外面的行動，後者是裏面的態度。有時候我們沒有論斷，但我們心裏想，他是基督徒，但他沒有受浸；他必定有甚麼錯，我必定比他好。我們常常私下可憐那些沒有和我們一樣看見的人！但有一天我們都要受審判，所以今天我們不要審判人。「我們都要站在神的臺前。」神的審判臺還在將來，所以我們不要現在就將它設立。我的弟兄要受審判，但我也要受審判。我們若真相信神的審判臺，就不敢審判別人，因為我們若喜歡審判別人，主就要嚴厲的審判我們。我們用甚麼量器量給人，主也必用甚麼量器量給我們(路六38)。我若能清楚分辨對錯，能審判別人，那麼我就要比他們受到更嚴厲的審判，才是公平的。
十二節說我來到神的臺前時，是要將自己的事說明，不是將我弟兄的事說明。
「我們不可再彼此論斷」(13節)。要避免「絆腳之物」(公開的攻擊)和「跌人之物」(隱密的陷阱)。
【不將自己觀念強加別人(14~18節)】我們若只讀到十三節，可能會推斷保羅認為信徒只吃蔬菜是對的。他自己心裏意見堅定，正如他勸別人一樣(5節)，但他沒有將自己所堅信的強加在他們身上。他說，「我……確知深信，凡物本來沒有不潔淨的」(14節)。他清楚表明自己的地位，但他加上：「你若以為一樣東西不潔淨，那麼在你就是不潔淨的，你若吃了，就是得罪你的良心。」保羅自己在對與錯之間有敏銳的分辨，但他不願專制，也不願強調形式，所以地一直強調信徒與主的關係這基本的事。我們在任何不同的點上面對我們的弟兄時，總能說，「在我是……，但我不願將我所堅信的強加在你身上。我必須『為主』而活，我對你唯一的願望就是你『為主』而活。」今日教會中許多的分裂，乃是由於基督徒忽視羅馬書十四章十四節的訓諭。
許多基督徒不僅藉爭辯，更藉行動，大膽的教導別人。例如，有一位弟兄，良心非常軟弱，他的良心不允許他吃肉，於是我就在他面前盡可能的吃肉。我想，我要教導他甚麼是基督徒的自由！我不與他爭辯，但我把肉放在這裏，把肉放在那裏，為要向他證明基督徒自由的性質。這裏主的話不是說，「不可因你的爭辯叫他敗壞，」乃是說，「不可因你的食物叫他敗壞」(15節)──就是說，不可因實際的事物叫他敗壞。所以我的弟兄和我若在看法上有所不同，我就該把那不同之處留在背後，不讓他感覺得到。我必須不作甚麼傷害他。為甚麼？因為基督已經替他死了。
在十六節，保羅承認我們吃肉是善的，但我們不可叫我們這善被人毀謗。畢竟，吃喝算甚麼？
我們頂多摸外面的事。這裏的吃喝代表一切外面的事，而神的國是裏面的(17節)。我們必須強調事物屬靈的一面，並非事物技術的一面。
我們服事主並討祂喜悅，是在公義、和平，並喜樂等事上，不是在吃喝的事上(18節)。我們自己在對錯之間必須分辨清楚，但我們絕不可使別人成為我們分辨的犧牲品。
【交通的基礎(十五7)】關於教會生活的這段話，開始於「神已經收納他了」(十四3)，結束於「基督接納」了我們(十五7)。這裏我們看見我們與別人一切交通的基礎──他們屬於主，我也屬於主。那就夠了。我與別人交通，不是因為他們屬於英國國教，我也屬於英國國教；也下是因為他們有過特別的經歷，我也有過同樣的經歷；也不是因為他們持守某些見解，我也持守同樣的見解；也不是因為他們屬於某一差會，我也屬於同樣的差會；乃是因為他們屬於主，我也屬於主。――
倪柝聲《十二籃》