十八 維持教會的見證
教會生活是神建造教會的方法，也是彰顯神見證的路。在教會生活裏，我們更深的認識神，經歷神，也更豐富的享用神。藉教會的生活，我們更多的認識了自己，也更迫切的要求脫離自己，甘心接受主的拆毀，更多的破碎我們自己。所以教會生活活得準確，又活得對，教會就接受了更高程度的建造，神的心意在教會中有更多的通行，人在神面前就更多的蒙福。在教會裏，神感覺喜樂，人也感覺喜樂，並且這些喜樂都是滿足的喜樂。
教會在主的心意裏活得好，教會就在地上成了主的見證，這是主要在教會裏得的。教會若是偏離主的心意，沒有活出主來，那也是一種見證，但不是主所要的見證，而是叫主感覺難過的見證，因為那是反面的見證，不是讓主的名得榮耀，而是叫主的名受了羞辱。因此，我們追求主的目的，不是只為個人生命的成長，而是要維持叫主得榮耀的見證。個人追求生命成長是不可少，但不能停留在這一步，必須進入教會的生活，個人才能有真正的生命成長。不活在教會生活裏，所有個人的成長多少總有點虛浮，不夠踏實。只有活在教會裏，藉肢體的相碰，碰出我們的本相，我們才看見自己的缺欠。藉肢體的相扶持，我們發酸的腿和下垂的手都可以再挺起來，一同來顯出主所要的見證。
我們要明確的說，教會生活的目的，乃是彰顯並維持主的見證。雖然這並不是唯一的目的，但確實是很重要的目的。我們體貼主的心意，我們就得追求成為彰顯主的見證，不僅一個短時間的彰顯主，還要長久繼續維持作主的見證。教會的見證就是主的見證，主在教會生活中彰顯祂自己，教會就成了主的見證。
教會見證乃是彰顯主自己──愛與聖潔
主差遣教會的目的，就是要教會作祂的見證，所以教會就是主的見證。教會怎樣作主的見證呢？教會的見證又是甚麼呢？感謝主，藉祂從死裏復活，把生命分賜了給信的人。信的人有了神的生命，也就有了神的性情，「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。因此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」（彼後一3～4）有了神性情的人才有資格彰顯神，沒有神性情的人根本就沒有彰顯神的條件。但是有了神性情的人，必須要追求脫離屬世的纏累與敗壞，才能真正的彰顯神。
「神就是光」，「神就是愛」，這就是神的性情，或者說是神的性質。神是光，神也是愛。神不單是光，神同時又是愛。光與愛合在一起，就是神的性情，也就是神的自己。「光」是神的公義與聖潔，「愛」是神的憐憫與體恤。教會是經歷過神光照的，教會也是享用過神的愛的，裏面的生命與外面的經歷，使教會可以確實的作主的見證，彰顯主的自己。
神是光
「神就是光，在祂毫無黑暗。」（約壹一5）光是指神的聖潔和公義的性情。祂所以是光，乃是因為祂是真理。主說，「我就是道路、真理、生命，」（約十四6）祂使人藉祂可以到父那裏去，又把祂自己作為生命賜給人，因為祂是真理。真理顯出了準確的道路，真理又引進了永遠的生命。具體的來說，真理是甚麼呢？簡單的解說，真理就是真實的事，真實的事是永存的，時空的變化不能使真實的事有絲毫的改變，因為真實的事是絕對的。與真實的事相對的就是虛假。虛假的事在一定的時空裏，好像也是真實的，但是卻不能永存，時空的關係發生變化，它也隨改變了，所以不是永存的，雖然可以說是相對的真理，但是不能永存，就不是絕對的事實，也不能作絕對的標準。
神所以是光，因為祂是真理，是絕對不改變的事實，也是宇宙中的絕對標準。主說祂是世界的光（參約八12，九5，十二46）。光的功用是使黑暗消失，光的功用使人尋找到正路。所以主又說，「你們若常常遵守我的道（話），就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約八31～32）主的話就是真理（參約十七17），真理就是主自己。「曉得真理」不是指認識解說事實的字句，乃是指認識主的自己。主是光，祂說，「跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得生命的光。」（約八12）人認識真理，真理叫人得自由。因為真理叫人見光，真理叫人得生命，可以脫離虛空的轄制，釋放人從前途絕望中出來，人就脫離心靈的綑綁，完全自由了。
神給人指明，人落在虛空的轄制裏，前途只有死亡與給定罪滅亡的審判，是因人的罪所引發的結果。罪所以是罪，因為罪乃是偏離真理，離棄絕對的標準，跟從了撒但，頂撞了神的公義和聖潔，因此就給公義與聖潔分別出去，成了不義與不潔，與神再也沒有關係，與生命的源頭隔絕，死亡就成了罪的結局，「罪的工價乃是死。」（羅六23）能叫人得釋放的才是真理，也只有真理才能使人的心靈得釋放，脫離死亡權勢的轄制，和生活上的虛空。因為在真理的光中沒有黑暗，活在光中的人不會作黑暗的事。神是公義的，在祂沒有不義。神是聖潔的，在祂沒有不潔，所以祂是光。
人可以給自己定下標準，人也可以為自己製造「真理」，但是不在乎人怎麼說，說得天花亂墜也沒有用，只怕那些「天花」是出在人身上的「天花痘」的「天花」，不能叫人脫出虛空轄制與嘆息的，都不是真理。人可以用時空的理由來改變道德的觀念，好像可以給人思想自由了。若是看看這些自由思想推翻絕對真理的結果，我們就可以看出，甚麼才是真實的真理。放棄死刑的結果是增加殺人的案件。強調心思不受控制而為犯罪者開脫罪責，增加了受害人的數字。放縱情慾的結果引發了愛滋病，人人都為了私利而不顧公義，法律界的人仕在這些事上作了榜樣。還有許許多多的不潔與不義，因為只有人的道理，而沒有了真理。那些所謂的「真理」，並不發生使人得釋放的果效，只是把人推向更濃密的黑暗裏。
神是光，祂就是光。再濃的黑暗也不能長久的遮蔽光。在恢復的創造中，神作的第一件事就是說「要有光」（創一3）。主到地上來，就是要作世上的光，「生命在祂裏頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。……那光是真光，照亮一切生在世上的人。」（約一4～9）主自己是光，教會是接受過光照亮而脫離黑暗的人，並且還不住的活在「光中見光」（詩三十六9）的厚恩中。因此，教會要像施浸約翰一樣，為光作見證，彰顯神的公義與聖潔。
神的愛
神的性情中流出愛的記載，從舊約聖經到新約聖經比比皆是，因為「神就是愛」（約壹四8），從祂那裏出來的就有愛。這愛是完全的愛，從神的愛到人的愛，根據神的愛衍生人的愛，所以這愛是全面的，不是片面的，從愛神到愛人，把天上的愛帶到地上，叫地也有愛。神是萬有的源頭，祂充滿萬有，使萬有中處處有愛，也處處是愛。這是神起初的定規，叫一切被造的都享用愛。
舊約的律法，神吩咐祂的百姓在收割的時候，不要割盡，要留下一些供給有缺欠的人（參利十九9～10）。神給人定下安息年，在這年的出產要給有需要的人，牲畜，和走獸作食物（參利廿五1～7）。對於一切被造之物，神不允許人隨意蹧蹋。神給人各樣的規矩，叫人都在平和寧靜與豐足中過生活，神在創造與管理被造的設計上，都是以愛作出發點。
在新約的日子，愛給發表得更透切了。主說，「要愛你們的仇敵。……你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行麼。……所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太五44～48）林前十三章，聖靈把神對愛的定義，藉保羅作了很透澈的說明。主不是只是口裏說「愛你們的仇敵」，祂也實實在在的作了愛仇敵的事。我們原是神的仇敵，在一切事上都要作神的對頭，也不知道自己要落在永遠滅亡的結局裏。「神差祂獨生子到世間來，使我們藉祂得生，神愛我們的心，在此就顯明了。」（約壹四9）我們的主在我們還作罪人的時候，就為我們死，神的愛就再也沒有隱藏的了。這就是神的性情，也是主的見證，祂把真愛帶到人中間來。「壓傷的蘆葦，祂不折斷。將殘的燈火，祂不吹滅。」（太十二20）
人墮落以後，漸漸的失去了愛。在人間多看見恨，少看見愛。連作母親的竟然也能下手殺害親生的兒女，人世間墮落到這種地步，難怪地上沒有平安，多的是害人利己的心思。所以稍有一點愛的動作，就讓人感動再感動。主把教會建立在這給恨代替了愛的世界，就是要教會彰顯祂的自己，叫人可以在教會裏找到真正的愛。
只有神自己是教會見證的立場
人對事物的反應，各人有各人的立場，這立場的根據就是人自己的利益，對自己有好處的就附和讚揚，對自己不利的就反對抗拒。所以當教會要照主所要的見證活的時候，就會聽見各種各樣的批評與譏嘲。不是說你沒有愛心，就是說你不近人情。我們不否認基督徒是不完全的，教會也是有一定的缺欠，因為我們在屬靈生命的成熟上，還有許多趕不上的地方。但我們不是說，要完全成熟了才能作主的見證。我們是一面調整我們的腳步，使我們更靠近主，更完全的得祂，使我們表達的見證更像祂。另一面我們要持定見證的立場，不因人的不諒解，而從見證的路上退下來。我們求主叫我們裏面的眼睛明亮，可以看得十分清楚，我們見證的立場只有一個，就是神自己。
教會的見證只是根據神，絕不根據人，教會若是根據人，就不配作主的見證。要作主的見證，就只有主自己是見證的立場，離開了主作見證的立場，就沒有主的見證。一些不信派的神學家，他們說神是混世魔王，太殘酷，沒有愛。他們說舊約聖經上的耶和華，吩咐以色列人殺了許多的迦南人，外族人，那是不近人情，沒有人道。不明事情的前因後果的人，聽他們這樣說，就以為是真的，認定教會不是好東西，連一些年幼的基督徒的信心也給動搖了。這些神學家就像西方的自由派的律法界一樣，他們只是顧念犯罪者的「權利」，而完全漠視受害者和他們的家屬的痛苦。他們只看見神對敗壞全地的人的追討，而不理會他們的敗壞引致全人類走向毀滅的結果。神對少數人的追討，目的是要保留大多數人的平安。這怎麼能說是殘暴呢？現代的神學家卻反過來鼓吹暴力，美其名叫「解放神學」，事實上卻是引發社會的不安。
神的見證不是根據利益，乃是根據絕對的公義，神沒有預設的立場，祂只是憑真實作判斷。「以色列家阿，你們當聽，我的道豈不公平麼？……義人若轉離義行而作罪孽死亡，他是因所作的罪孽死亡。再者，惡人若回頭離開所行的惡，行正直與合理的事，他必將性命救活了。」（結十八25～27）所以只有神能坦然的說，「惡人死亡，豈是我喜悅的麼？不是喜悅他回頭離開所行的道存活麼？義人若轉離義行而作罪孽，照惡人所行一切可憎的事而行，他豈能存活麼？他所行的一切義，都不被記念，他必因所犯的罪所行的惡死亡。」（結十八23～24）神的追討不是根據祂自己的意思，乃是根據真實的事。他絕不偏袒任何人，祂不計較人的出身與背景，祂就是看所發生的事是義的還是不義的，是潔的還是不潔的。若是不潔與不義，不管他是甚麼人，他只有接受定罪。
所以神的律法上明明的寫，「你們施行審判，不可行不義，不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按公義審判你的鄰舍。」（利十九15）祂不以人的背景作判斷的依據，祂是根據那絕對的標準來判斷義與不義，潔與不潔。祂又不是把人圈死在義和不義的界限裏，祂是以義的實際來悅納人。就是原來不義的人，他悔改離惡而行義，神也不因他的過去而拒絕他，祂要因他的痛悔而悅納他。「神所要的祭，就是憂傷的靈，神阿，憂傷痛悔的心，必不輕看。」（詩五十一17）這就是神的立場。神的立場就是教會見證的立場，教會所見證的乃是神的自己，見證所彰顯的就是祂的公義，聖潔，和滿有憐憫體恤的愛。
愛與聖潔的均衡
教會見證的立場就是主自己，所要彰顯的仍然是神自己。因此，在實行教會生活的時候，就不能不留意愛與聖潔公義的均衡。因為神是光，神也是愛。這兩樣看來是不能調和在一起的，但全能的神是光又是愛，在祂的智慧與權能下，這兩樣是調和在一起的。神顯現出來，有光也有愛。因此，教會生活必須有光也有愛，不能偏重光而短缺愛，也不可以偏重愛而使光暗淡。任何一面的偏重，都不是完全的彰顯神自己。
弟兄相愛並不是一團和氣，不是一團和氣也不等於時刻爭吵。主曾給門徒作洗腳的榜樣，洗腳的動作是愛，但洗腳的目的乃是要潔淨，這一點就是光。主對彼得說，「我若不洗你，你就與我無分了。……洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。」（約十三8～10）主在這些話裏所提到的乾淨，明明是指在神面前的聖潔來說的。我們愛弟兄，所以樂意服事弟兄，也因為愛弟兄，所以給他洗腳（勸勉與提醒），叫弟兄可以活在主的臉光中。在洗腳的榜樣上，愛與光是調和在一起的。
使徒時代和現今西方的教會，還有親嘴問安的習慣，這不是真理的要求，但真理對這習慣卻是有要求。「你們要親嘴問安，彼此務要聖潔。」（林前十六20）這經文的原意是，「你們該用聖潔的親嘴彼此問安。」問安是愛的關係，聖潔的親嘴是光的要求。東方的教會雖沒有「親嘴問安」的習慣，但「聖潔的親嘴」這原則在弟兄相交的事上，還是完全的需要。在教會生活裏的一切，都必須是光與愛的調和。這樣才是完全彰顯神自己的見證。
十字架的啟示
光與愛調和最明顯的表達就是十字架的救贖。在十字架那裏，我們看見神是光，我們也看見神是愛，一點也不含糊。十字架的救贖是神智慧的最高發表，把人沒有辦法想像得到的事情顯明出來。十字架是神公義的最高要求，十字架也是神愛的最大表現。一提到最高和最大，就是到了頂點，人沒法在那裏找到調和。神的智慧與主的復活大能，把這一個最難解決的衝突，完全化解了，並且轉為恩典向人傾倒出來。所以十字架的啟示，在顯出了神公義的同時，也顯出了神的大愛。
照人的本相，絕對不能見神的面。像摩西那樣蒙恩能以常常活在與神有交通的人，神也沒有答應他要見一見神的面的要求。神對他說，「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」（出三十三20）人的罪惡與敗壞在神面前顯露出來，那結局就是定罪與滅亡。因為神是「萬不以有罪為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」（出三十四7）在公義聖潔的神眼中，「沒有義人，連一個也沒有。」（羅三10）世上每一個人都落在神的追討中，沒有一個是例外的。神的公義叫人到了盡頭，而且是絕望的盡頭。
人是照神的形像被造的，神把祂的心意全放在人的身上。人雖然是失落了，但神對人的那一份感情卻沒有失落，神要挽回人，祂並沒有對人絕望。就像在神恢復的計劃中，祂先選召了以色列，以色列卻背逆了神，惹動神的怒氣，祂一再給以色列鞭打與管教。神愛以色列，祂才管教以色列，沒有放棄以色列。先有以賽亞先知流露神的感情，「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子。即或有忘記的，我卻不忘記你。看哪，我將你銘刻在我掌上。」（賽四十九15～16）又有何西阿先知更強的發表神的心聲，「以法蓮哪，我怎能捨棄你。以色列阿，我怎能棄絕你。……我回心轉意，我的憐愛大大發動。」（何十一8）是祂主動醫治病了三十八年的病人，是祂留下機會給犯淫亂罪的婦人，是祂讓生來瞎眼的人眼睛復明，是祂體恤了孤寂無望的撒該，……太多的事，全是主主動向人流出祂的愛，祂的體恤與同情。更大的同情表露在拉撒路的死，祂不甘心死亡的權勢轄制人，祂哭了，祂要釋放人從罪與死那裏出來，祂是愛。
神的公義要審判人，神的憐憫要釋放人，這兩種極端不調和的事怎樣可以調和在一起呢？在人是不能，在神卻沒有不能。十字架就是神調和祂的公義與慈愛的方法。公義的追討把人與神分隔開，神的兒子就在十字架上代替人滿足神公義的追討。神的憐憫要叫人從罪與死裏得釋放，十字架上的主就把神這一分憐憫宣示給人。保羅定意只知道基督與祂釘十字架，因為在十字架那裏，神流出祂的愛，也顯明了祂的公義。這就是神的見證，祂沒有叫公義受損，也沒有叫慈愛有缺，祂十分均衡的發表了祂自己，帶出了赦罪的恩典，顯明了恢復的能力與智慧。
赦罪的恩典有光也有愛
主在十字架上所完成的救贖，帶給了世人最大的恩典，叫人與神恢復和好，叫天與地再次連接，我們也因此得了拯救，接受了兒子的位分，也成了基督的身體，並且等候作祂的新婦。這確實是極大的恩典。主作成這恩典的經歷是怎樣的顯出了光，也流出了愛，這恩典也就像作成恩典的主一樣顯出了光，也流出了愛，叫接受恩典的人，從開始一直到面對面站立在主面前的時候為止，都在享用光，也在享用愛。
神是萬有的源頭，也統管萬有，祂的權柄是至高的。但祂不能背乎祂自己，使有罪的平白的成為無罪的。祂必須先滿足公義的要求，才能使有罪的得赦免而成為無罪的。所以祂要讓祂兒子釘在十字架上，作成赦罪的恩典。十字架就是神的公義與愛的交匯點。恩典是已經預備好了，只是接受赦免恩典的人，也必須要走過十字架的經歷，穿過神的公義，再接受神的愛。所以一個得救的人，一定經歷過聖靈叫我們「為罪，為義，為審判，自己責備自己。」（約十六8）這是光，叫我們在光中承認自己是罪人。就給引導去接受神兒子作救主，赦罪的平安就進到我們裏面，我們得救了，這是愛。在救恩裏，光與愛也是聯結在一起。不在光中經過的，就嘗不到愛的拯救。所以，沒有一個不認識自己是罪人的人能享用救恩的。
得救以後，光與愛仍然是一樣的讓我們活在赦罪的恩典中。人的愚昧與無知，常使我們有意或無意的落在各樣的過失裏，這些過失打斷了屬靈的交通，叫我們的生命得不供應。主給我們恢復交通的路，仍然是光與愛交匯。「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9）認罪，那是進入光中，滿足神公義聖潔的要求。必得赦免與洗淨，那是沐在愛裏，享用神愛的憐恤。我們又能重新活在屬靈的交通裏，接受從上頭來的供應，叫生命漸漸的長成，達到滿有基督長成的身量。
對付罪與包容人
人的天然都是喜歡受人注意，傾向於多接受人的愛。所以愛與被愛就成了人生活中的主流感情，這種傾向也進到教會生活中，成了主流的感覺。愛與被愛的故事確是感人，誰也不能否認它的意義與價值。只是在聖徒們的交往中，我們不能忘記，「愛是……不喜歡不義，只喜歡真理。」（林前十三4～6）神在人身上所作的工，都是在真理裏流出愛，把愛建築在真理作的基礎上。因此，我們盼望得愛的時候，我們要先問問自己，我是否活在真理的光中？或是我要向別的人顯出愛心的時候，我也要先問問自己，我是在真理裏作這作那麼？
聖靈在羅馬書三章八節給了我們一個問題，「我們可以作惡以成善呢？」絕對不能。因此，在教會的生活中，我們得要確實的操練，確實的對付罪與不義，但要包容有過失的人。把人與事分開是很不容易的，因為人多是自義的，對付罪的時候，把人也踏扁了。另一面人多是自是的，要顯露愛心的時候，連駱駝那樣大的罪也包容下去。這些都是走偏了，都跑到極端裏去。神的工作既是有光也有愛，我們就得在實際的生活中包容犯錯失的弟兄，但是卻不能包庇或遮蓋弟兄的錯失。我們對付人的錯失，這是光。我們包容有錯失的弟兄，這是愛。我們可以饒恕弟兄這個人，但是我們不能接受並同情他的錯失。在愛裏毀壞了弟兄，這並不是聖潔公義的愛，神不會記念這樣出自肉體的愛。
我們在愛裏有學習，樂意供給有需要的人。我們不該忘記，有人「以敬虔為得利的門路。」（提前六5），有人要利用神兒女的愛心，來滿足他們的私慾。我們真的要在真理的光中來決定我們的腳步，別讓我們的愛把人的積極求上進的心都失掉了，主不要祂名下的人遊手好閒，主喜歡我們作正經事。主的話也提醒我們，「有些人存疑心，你們要憐憫他們。有些人你們要從火中搶出來搭救他們。有些人你們要存懼怕的心憐憫他們。」（猶22～23）免得我們自己也給罪沾染。
神一切所作的，既是愛與聖潔公義調和在一起，我們在生活上的學習和操練就要循這個軌道的方向進行。偏於公義，或是偏於愛，都是人的天性所容易接受的。但這樣是不行的，這樣作就算作得更好，更得到人的稱讚，也是不行的，因為並沒有把神的自己見證出來。摩西第二次擊打磐石，正好給我們很嚴肅的提醒。公義是表達出來，但愛卻給壓縮了，這不是神的見證。在教會生活中，我們得常常提醒自己，「眾人以為美的事，要留心去作。若是能行，總要盡力與眾人和睦。」（羅十二17～18）我們不是只去滿足人天性的感覺，而是要多留心神自己的彰顯。不偏向這，也不偏向那，就是要合乎中道。
活出教會是基督的身體的見證
主給我們明白了教會見證的實質，也讓我們看見了教會生活操練的路，我們就不能停留在明白和看見的上面，我們必須要向主給我們的目標與方向前行。正如主一再提醒我們的，「你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」（啟三11）教會究竟要持守甚麼呢？就是要作基督的見證，藉教會生活顯出教會是基督的身體，是那充滿萬有者所充滿的。離開了這個目標，教會就再也沒有別的路可走，也沒有別的方向可以選擇。這是我們的主的命定。
教會不是文化的產物。有人要作這樣的認定，就任憑他們吧！我們蒙了天恩的人可不要跟隨他們，我們知道神怎樣在我們身上作工，也知道祂的定規，更經歷過祂的作為，我們的認定只有一樣，就是讓主照祂的旨意所安排的得我們，使我們活出祂的自己，顯明祂是教會的頭，教會是祂的身體，叫神一切所充滿的，充滿了我們。
主的權柄
教會接受基督作頭，就是接受主的權柄。教會必須讓主的權柄很清楚的顯明，教會才能顯出是主的身體，執行主的旨意。基督是神的兒子，祂本有與神同樣的權柄，只是祂並不以這原有的權柄來作教會的頭。基督作教會的頭乃是根據祂從死裏復活作為權柄的基礎。復活的主所顯出的是生命的大能，祂用生命的大能建立了教會，祂也是以這復活生命的大能作教會的元首。「祂也是教會全體之首，祂是元始，是從死裏首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」（西一18）復活所顯出生命的大能，讓主接受了天上地下所有的權柄，更作了教會的元首。
主的權柄在教會中顯出來，乃是要把教會帶到神面前，使教會成為人間初熟的果子歸給神，打開萬有在基督裏同歸於一的路，叫神永遠的旨意完全成就。所以教會要活出基督身體的見證，第一件要作的事就是認識並接受主的權柄，接下去要作的仍然是接受主的權柄，作主所要作的事。因為教會是在萬有中首先叫神的榮耀得稱讚，引動「天上地上一切所有的，都在基督裏面同歸於一。」（弗一10）
主已經升到天上，祂怎麼在地上的教會執行祂的權柄呢？這是個很重要的問題，我們一定要具體知道主怎樣顯出祂的權柄。主現今顯出祂的權柄乃是藉祂啟示出來的話，這些話都已經記載在聖經裏，人跟從聖經上所啟示的話，就是跟從權柄。「聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後三16～17）是我們自己讀經，或是恩膏教訓的提示，全是叫我們在神說的話裏，遇見主的權柄。我們跟從主的話，我們就是活在主的權柄裏。
主的榮耀與豐富
教會活在主的權柄裏，主自己也就充滿在教會中。主是復活的主，在復活裏顯明出來的能力，把主的榮耀和豐富都帶出來了。榮耀似是比較抽象的觀念，但可以透過一些具體的事物表明出來。豐富是可以從眼見來確定。教會活在主的權柄裏，主就讓祂的榮耀與豐富充滿教會。祂從前在地上怎樣顯出榮耀與豐富，祂現今仍然是一樣的顯出祂的榮耀與豐富。
主在地上的時候，祂曾叫死人復活，祂叫病人得醫治，叫飢餓的得飽美食，叫犯罪的人得赦免。人看見這些就看見主的榮耀。現今主還是會在教會中作這樣的事，但主更多更重的在教會中作的，是叫人的生命起變化，在生活上顯出豐富。從愛世界轉成愛屬天的事，從重視物質轉向為主而活。從不務正業轉變為殷勤向上的人，從暴酷變為滿有慈憐，……這許許多多的變化，叫人不能不歸榮耀與主。還有保羅所經歷過的，也是許多愛主的人的經歷，「我們四面受敵，卻不被困住。心裏作難，卻不至失望。遭逼迫，卻不被丟棄。打倒了，卻不至死亡。」（林後四8～9）主的榮耀就是這樣的顯出來，在那些活在祂的權柄下的人身上。教會活在主的權柄下，主的榮耀就充充滿滿的在教會中顯出來。
教會讓主的權柄通行，主就在教會裏顯出祂是元首，元首的能力與豐富也就作了教會的供應。主用五餅二魚吃飽了五千多男丁，還加上許多老人，婦女和孩子。主差遣門徒的時候，不要他們帶錢袋和不穿在身上的衣服，門徒跟從主的吩咐，他們都享用了主作供應，歡歡喜喜的回來稱頌主的名。現今好些基督教團體，想盡各種辦法去募集經費，結果還是赤字連連。倒是一些跟從主話語的教會，他們默默的仰望主，主就豐豐足足供應他們作成了人以為作不來的事。教會要顯出主的榮耀與豐富，並能力，只有一個方法，就是讓主的權柄通行在教會中，不要伸出像烏撒的手。這些手一伸出來，不僅沒有幫助主，反倒妨礙了主。
主在教會中所作的，都是根據恩典，不是根據人的配。所以不要想我們可以給神加添甚麼，我們所能作的最好，乃是完全給主的權柄來管理。主的權柄通行到那裏，主的榮耀和豐富就顯明在那裏。主的權柄在那裏受到阻擋，主就隱藏祂的榮耀與豐富，直到那些阻擋完全從教會除去。
合一見證的形成
基督只有一個身體，所以接受主權柄的人，心裏都愛慕追求活出聖徒合一的見證，好顯出基督的身體。人可以不進入合一的見證，但沒有人可以改變在基督裏已經合一，成了身體的事實。所以主不是要求我們去製造合一，乃是要我們「竭力保存靈的合一」（弗四3直譯）。合一是已經存在的事實，所以要竭力保存它，不允許任何的理由去破壞它。是在基督裏的就已經在合一裏，不是在基督裏的怎樣也不能在這合一裏。體貼主心意的人，定規愛慕追求合一的見證。因為這是顯明教會是基督身體的途徑。
在舊約的日子，神選召以色列作祂的見證，顯明她「是獨居的民，不列在萬民中。」（民二十三9）不少基督徒誤會主的宣告，主不是說給選召的人要離群獨居，作隱士，好成全屬靈的追求，只要個人活得好就行了。不少在教會中作帶領的，也都存這樣的想法，只要個人長進就滿意了，所以那些接受帶領的人全都停留在個人的追求長進與持守裏。但是主要的是由全體個人組成的身體，我們絕對不能忽略這一點。主沒有叫一個一個的以色列人作「獨居之民」，祂乃是稱全體的以色列人作「獨居之民」。「獨居之民」是指與世界分別的一群人。世界是一個集體，「獨居之民」也是一個集體。以色列人是這樣，教會更是這樣，是給主從世界分別出來的一個群體。
所以，教會一定要體貼主的心意，走上追求保存合一見證的道路。要怎樣活才能使不合一的光景漸漸的形成合一的見證呢？聖靈也給我們指出了道路，「凡事謙虛，溫柔，忍耐，用愛心互相寬容，用和平（睦）彼此聯絡，竭力保存靈的合一。」（弗四2～3）我們活在主的權柄下，照主對身體的要求，彼此聯絡，彼此供應。在愛裏寬容在經文解釋上有不同領會的弟兄們，等待在真道上同歸於一的日子。如今，我們只是與世界分別，不是與弟兄分別。我們有這樣同一的看見，也有同一的追求，合一的見證就漸漸的形成。──
王國顯《教會生活的認識與操練》