十二 教會生活顯明在眾聖徒的彼此聯結
教會是基督的身體，基督是教會的頭，教會的生活就是把基督與教會的關係表明出來。教會若只是一個團體，而沒有基督作內容，那就只是一個團體，而不是教會。教會的全名是給稱為神的教會（林前一2；林後一2；加一13），或是給稱為在基督耶穌裏的教會（帖前一1；帖後一1），也可以稱為基督的教會（太十六18）。所以教會不能把神和祂的兒子耶穌基督表明出來，就不能給稱作教會，因為教會這名字的實意，乃是「被神呼召出來的」眾人，目的是為作神和基督的見證。所以，教會生活乃是把神在基督裏呼召我們出來的目的，藉生活向世人表明出來。
我們先前已經看過了教會生活的第一個主要的原則，就是基督是教會的頭，教會是基督的身體，所以基督是教會唯一的主，教會必須毫無保留的以祂為主，絕對的根據祂所吩咐的話來生活。我們從現在開始，就要去看教會生活的第二個主要的原則，好叫教會是基督的身體這事實在教會中活出來。教會生活的第二個主要原則乃是肢體的配搭。神的兒女們在教會中是彼此作肢體，肢體間有合宜的配搭，就把身體顯出來。沒有肢體的配搭就顯不出身體來，所以我們說，教會生活是顯明在眾聖徒的彼此聯結上，藉眾聖徒的聯結，教會見證的實際就顯明出來。「就如身子是一個，卻有許多肢體。而且肢體雖多，仍是一個身子。」（林前十二12）
教會生活既是教會見證的實際，我們對教會的認識就不能含糊和籠統，必須要有一個清楚的認定。沒有清楚的認定，就不能有清楚的生活內容，也就不能有清楚的見證。不要說教會以外的人不認識教會，就是已經在教會裏的基督徒，也不一定認識教會。因此在進入教會生活的實際操練以前，我們還是要先照聖經所啟示的去認識教會。教會生活要活得對，活得準確，活出神的旨意來，就不許可含糊馬虎的認識教會。
教會──眾聖徒的生命組合
教會究竟是甚麼是不可以憑人的猜想來下定義，就是以字義來領會也是不夠清楚的，因為「被呼召出來的眾人」在聖經上也曾指在曠野中的以色列人（徒七38），也曾指使徒行傳十九章所說的社區群眾的集會。但是神的教會並不只是一群人的集合，而是有更深的含意與內容。最能幫助我們去明白甚麼是新約中的教會，就是哥林多前書一章1～2節所說明的，「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼，寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。」就這兩節經文所提的，我們已經看到，教會不是一般人的聚合，而是聖徒們的聚合。並且這些聖徒們，不管是分散在甚麼地方，他們是同有一位主，而這位主是他們所求告的，並且是他們所跟隨的。
綜合來說，教會是神選召出來歸入基督，成為聖徒的群體，這群體是根據神的旨意而活在地上，表明他們是屬於神和祂兒子耶穌基督的。當然這樣說還是過於簡單，還不能完全表達教會的實際。因為有好些重要的事實還需要作進深一層的說明，好像甚麼是聖徒，怎樣才能成為聖徒，他們向神求告甚麼，他們怎樣去表明基督是他們的主。我們有了深一層的說明，我們就可以確切的明白甚麼是教會了。
蒙召作聖徒
神選召我們是有目的的，就個人來說，祂選召我們是要叫我們作聖徒。甚麼是聖徒呢？淺白的說，「聖徒」就是「聖人」。神召我們出來，使我們成為聖人。這話很不容易聽得進去，「罪人」怎麼能一下子成為「聖人」呢？在一般人的想法裏，聖人都是些了不起的人物，特別是在道德與學問上，他們都是不尋常的人。難道神召我們，要叫我們成為不尋常的人麼？一點也不錯，神的話是這樣明明的說。讓我們來一步一步的去把這一點看清楚。
「聖徒」不是人心思中的聖人，乃是在神眼中成了聖潔沒有瑕疵的人。我們怎能成為在神眼中成了聖潔沒有瑕疵的人呢？這就是最關鍵的地方。一群人的聚合是不是能成為教會，就看這一個關鍵了。我們能成為聖徒，絕不是我們自己的修練功夫作得到的，不管我們怎樣修，怎樣練，到氣絕離世的那一刻，也成不了聖徒。能成為聖徒，完完全全是一個接受救恩的問題。接受基督耶穌作救主的人，神不單是赦免他的罪，也叫他成為聖徒。我們就是這樣成為聖徒，不是我們自己有資格，更說不上有道行可以成聖，乃是在神的救恩中，祂把我們放在基督耶穌裏，「又使祂成為我們的智慧，公義，聖潔，救贖。」（林前一30）是基督成了我們的聖潔，我們就成了聖徒，因我們在基督裏，神就「使我們在祂面前成為聖潔無有瑕疵」（弗一4）。
基督成了我們的聖潔，全是救恩的功用作成的。一面是我們在基督裏，一面是基督在我們裏面。我們在基督裏是地位上的聖潔，基督在我們裏面是性質上的聖潔，因為「基督是我們的生命。」（西三4）是基督作我們的生命，我們裏面是基督，外面也是基督，裏外都是基督，我們就是這樣在神面前成了聖潔無有瑕疵，也成了聖徒。所以作聖徒是一個承受救恩的事實，也是一個接受基督作生命的經歷。
教會是聖徒們的聚合最基礎的一點乃是生命的聚合。有基督生命的人才是聖徒，有基督生命的人的聚合才是教會，沒有基督生命的人怎樣組織起來，也不能成為教會，因為教會是根據基督的生命聚合成的。依據這最基本的事實來說，教會並不包括掛名的基督徒，也不包括不信的基督徒，更不包括假基督徒。基督教的名冊上有名字的人也不能作依據，只有蒙主的血洗淨，重生得救了的人，才是在生命聚合而成的教會中的一份子。
教會既是藉生命而有的組合，所以教會的存在並不受眼見事物的影響。人間的團體的存在與否，端的要看那團體的活動情形來作決定，有活動的團體就是還繼續存在的團體，沒有活動的團體就是歷史的陳跡，已經劃上了句點。但是教會卻不受這個限制，有沒有活動都不是教會存不存在的標誌。因為教會是生命的組合，這生命又是神兒子永遠的生命，所以教會一經在地上出現，就存留到永遠，不在乎人看不看見。人看見，教會固然在那裏，人就是看不見，教會仍舊是在那裏，因為教會是在生命中給建造成功的，這也就是主所宣告的，「陰間的權柄不能勝過她（教會）」的原因。我們看見在曠野中的會幕，正好表明教會在地上的狀態。會幕有靜態，就是以色列人住營的時候，會幕整整齊齊的支搭在營當中。會幕也有動態，就是以色列人在行進中，把會幕分散的包裹起來，人雖然看不見會幕，但會幕仍舊是在以色列人中間。教會也是一樣，在平常的日子，教會有各樣的聚會與活動，人就看見教會，人就以為地上有教會。在非常的日子裏，人看不見教會有公開的聚會與活動，就以為教會不再存在了，事實上，教會仍舊在那裏，並沒有過去，只是人看不見就是了。如同埋在雪地下的草，在冬天的日子，連一根小草也看不到，但草仍舊生長在那裏，等到春天一來，草就欣欣向榮的長起來。生命的事物就是這樣。
求告主名的人
粗淺的看，求告主名就是向神求祝福，求恩典。若是這樣，教會就是一群求恩求福的人，果真是這樣，這群人就不能稱為教會，而是宗教了，並且很可能是接近迷信的宗教。我們記得主教導門徒學習真正的求告，乃是不要學外邦人只求物質生活的需要，而要「先求祂的國，和祂的義。」（太六33）所以主給門徒在禱告上所學習的是，「我們在天上的父，願人都尊的名為聖，願的國降臨，願的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六9～10）這樣看來，真正的求告主名的人，乃是指尋求神永遠旨意的人，也就是追求要得國度的人。
這不是說一個信主得救了的人，他不會為國度的事求告主，他就不是在教會中。事實上，初信主的人多半不會禱告到國度這層面上，絕不是得救了的人可能不在教會中。這「求告主名」乃是指出教會正常的追求方向，教會該常常為主的國度有所求告。因為救恩不僅是叫我們重生得救，更是「救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏。」（西一13）也不僅是給了我們進入國度的資格，更是催促我們追求「豐豐富富的，得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。」（彼後一11）不單是進入，而且是豐豐富富的進入。因此，真正的「求告主名」，乃是追求活在神永遠的計劃中。
又要回到先前所提過的事上去。教會是在基督的生命中給建立起來的一個群體，教會存在地上的目的乃是要成就神的計劃。這就是為甚麼我們一直在強調，教會一切所作的都要聯在神的計劃上面，不能脫離神的計劃而獨行其是。教會若是離開神的計劃，就失去教會的實際，成了「按名你是活的，其實是死的。」（啟三1）主交託給教會的有兩樣主要的工作，一是傳福音，一是造就聖徒，總合起來就是建立基督的身體。教會若不傳福音，也不造就聖徒，那就沒有「求告主名」的實際。所以教會不單是聖徒聚合的群體，也是一個作基督見證的群體，傳揚基督，彰顯基督。教會在地上不管分散在那裏，都該是「求告主名」的，這個事奉的方向才是準確的。
教會屬天的性質
看過了「作聖徒」和「求告主名」的實意，我們對教會的認識又該往前推進一步，使我們對教會有更深和更明確的認定，那就是關於教會的屬天性質。這一點更是非常重要的，若是在這一點上含糊，教會就成了白佔地土的。雖然人在教會的名義下作了許多的工，但因為所作的都與教會的性質配合不上來，所以所作的雖多，但仍舊在神眼中是白佔地土的。近代的基督教在這一點上給一些神學的思想弄迷糊了，作了好些胡塗事，不管是解放神學也好，成功神學也好，……都把教會引向世界去，這就是不明白教會屬天性質的結果。
教會是在基督耶穌裏的，聖徒是在基督耶穌裏作成功的。教會既是給稱為主的教會，也稱為在基督耶穌裏的教會，教會就必須是在性質上與主是相同的，然後才可以給擺在祂裏面。主的性質是怎樣，教會的性質也該是怎樣。將來在榮耀中，教會固然是與主的性質相同，因為主的話是這樣向我們指明，「親愛的弟兄阿，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要像祂。」（約壹三2）教會在那時一定是像主的，這一點是沒有可懷疑的。就是現在，教會也要像主，雖然在榮耀與豐富的程度上還趕不上主，但在性質上卻是要與主相同，這樣才能活在基督裏，與基督聯合。我們不要忘記，在我們得救的時候，神已經「叫我們與基督一同活過來。……祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」（弗二5～6）
教會是在地上建造的，但教會的性質是屬天的，因為我們的主是屬天的。祂曾經在地上經過三十多年，但祂是「從天降下仍舊在天的人子。」（約三13）祂沒有因為成了肉身來到地上，便叫祂屬天的性質有了改變，祂雖在地上度過一些年日，祂仍然是屬天的。教會是給主從世界分別出來歸給祂，所以教會就與主一樣，雖是在地上，但卻是屬天的。關於這一點，不要說不認識主的人不會明白，就是許多基督徒也不見得會明白。明明是一班活在地上的人，怎麼會是不屬地而屬天呢？問題就出在他們只看見人，卻看不見教會。教會是一個群體，這群體中的個人是活在地上的，也有個人對地上事物的責任，但這些人一聚合成群體，就不再有個人的性質。個人不能成為教會，教會這個群體的出現，乃是基於在聚成這群體的每一個個體裏面的生命。所以教會不是人的聚合，而是生命的聚合，這生命是基督的生命、所以教會是屬天的，與世界是有分別的。
我們要特別注意教會的屬天性質，因為地上的人「專以地上的事為念，我們卻是天上的國民（原意該是「國藉」，直譯應為「我們的國藉是在天上」。）這一個屬天的性質非常重要，因為教會生活的內容，和教會見證的表達，都與屬天的性質不能分割開的。不知道教會的屬天性質，人就可以隨人意作這作那，知道了教會是屬天的，人就不能任意妄為，因為「天上的國民」是「等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。祂要按那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」（腓三20～21）所以個人可以作屬地的事，但教會就不是為屬地的事物服務，而是為神叫萬有歸服祂的永遠計劃來盡上心力，因為教會是眾聖徒的生命聚合。
教會是神救贖計劃的執行者
明白了教會是聖徒們的生命聚合，並她的屬天性質，我們就知道教會必須要專一的去作屬天的事，因為屬天的事只有教會才能作，並且是只有教會才有資格去作。這不是說基督徒可以放棄作人的義務，這一點我們還要說清楚，盡人的義務是屬於個人的事，基督徒站在公民的地位上，他在人群中有一定的義務，這義務是每一個公民都該盡的。聖經也是這樣教導我們，「凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧。當得稅的，給他上稅。當懼怕的，懼怕他。當恭敬的，恭敬他。」（羅十三7）只是我們必須要指出，這完全是一個作公民的人的義務，這義務不可以硬套給教會，因為公民是屬地的，教會是屬天的，是兩個不同的層次。公民是屬地的身份，是個人的，所以基督徒以個人的身份去作屬地的事，那是應該這樣的。教會是屬天的團體，所以對屬地的事務是連不上關係的。教會必須要守住屬天的地位，世上的人不諒解，因為他們不認識神，就讓他們不諒解吧。
我們還是回到正面來看教會在地上的功用，好叫我們知道如何進入教會生活。我們記得主在釘十字架以前，很鄭重的吩咐門徒說，「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈。祂來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」（約十五26～27）在復活後升天前，主更嚴肅的吩咐門徒說，當聖靈降臨到他們當中，他們就要在全地上「作我的見證」（徒一8）主很明確的把祂的自己交託給教會，讓教會成為主的見證。這見證的起頭是聖靈，然後人就根據聖靈的引導和扶持作主的見證。見證的起頭是聖靈，見證的內容是主自己，見證的結果是神旨意的完成。我們能看見這個完整的見證事實，我們一定能領會先前所提到的，只有教會才有資格去作屬天的事。因為屬天的事就是神的救贖計劃，而教會就是經歷了救贖恩典的群體，就成了神救贖計劃在地上的執行者。
主的差遣
教會成為神救贖計劃的執行者是基於兩個不能缺少的事實。一個是實際的享用了神救贖的恩典，另一個是主自己的差遣。救恩的經歷是教會必須有的，沒有救恩的經歷就不能成為教會。主的差遣又是主已經作過的，所以教會所該作的乃是完成主的差遣。我再說一遍，只有教會才能完成主的差遣，在教會以外，沒有任何團體或個人可以作成主所要作的。
主給教會的差遣很明確，主說「天上地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施浸。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太廿八18～20）在主的差遣裏，教會必須要作兩件事，一件是對外的傳福音，一件是對內的造就信主的人。傳福音是加增教會的量，造就信徒是加強教會的屬天品質。換句話說，主的差遣乃是要教會的量與質都要成長。我們應當還記得，神把萬有都在基督裏歸於一，是從教會開始的，因為祂定規了「祂的榮耀從我們這首先在基督裏有盼望的人，可以得稱讚。」（弗一12）教會一定要在量與質兩方面都成長，叫神的榮耀得稱讚，並且把神的榮耀擴充，直到萬有都歸服神。所以教會是朝萬有都歸服神這個目標往前行，具體的工作就是使教會在質與量上面都不斷的成長。
傳福音是叫人認識主，接受主的生命，進入基督的身體。教會不傳福音，那教會就不像是教會。福音若是不能從教會傳出去，那教會很可能是死的教會，裏面是沒有基督作主的。所以傳福音乃是一個活的教會的標誌，是一個繼續成長的教會的記號。傳福音是傳基督耶穌和祂的救贖大功，而不是傳基督教。叫人認識基督，而不是認識基督教。因此傳福音要直接的傳基督，只有基督才能叫人得生命。若不是直接的傳基督，那麼人所作的就是在傳基督教。這樣的話，人固然沒有得救的門路，同時也不能怪別的人看信耶穌是宗教，而要求教會參與屬地的事務。
傳福音把人帶到主面前，給帶到主面前的人必須要接受造就，這樣才能使教會真正的長成，這也是主差遣教會去作的。不可以把福音傳過了就算數，一定要繼續造就信的人，只有這兩樣都作好了，教會才算是活在主的差遣中。造就乃是叫人認識主的自己和祂的計劃，就是去認識主的所是和所作。不認識主的所是，教會就沒有道路和生命的豐富。不認識主的所作，教會就會脫離神永遠的計劃並主作工的法則。這樣一來，教會就不能照神的心意長成，甚至會發生變質的危險。
因此，教會必定要認定，不能在主所差遣的範圍以外加添甚麼，或是減少甚麼，即便是眾人以為美的事，也不能加添進去。或是眾人以為不美的事，同樣的也不能減少，這就是保羅所持守的，「務要傳道，無論得時不得時，總要專心。」（提後四2）不管別人是同情，或是不同情，福音一定要傳，造就的工夫一定要作。教會若沒有傳福音，沒有造就，教會也就不成為教會了。
明白並遵行神的旨意
教會既是從主接受了差遣，要在地上執行神救贖的計劃。作為一個神計劃的執行人，教會一定要知道神的計劃是甚麼，包括這計劃的詳盡內容並實行的方法。若是教會對神的計劃不明白，教會就不能照主的差遣去執行神的計劃。所以教會不可以在這一點上忽略，不然工作是作了不少，但都不是神所要作的，就成了白佔地土，浪費恩典。從神在創世以前所作的定規，舊約裏神所作的預備工作，到主在十字架上完成救贖方法，現今教會的建造，並以後要來的國度，最終的新天新地，教會都應該清楚的知道才行。不單是帶領教會的弟兄們要知道，全體的弟兄姊妹都要知道，不能有完整詳盡的知道，至少也要對神的計劃有輪廓性的知道。
為數不少的基督徒，他們滿足於自己得救，他們信主就是僅僅為不落在神的審判與永遠的滅亡裏，所以他們得救了，他們就不要再追求在恩典和真理上有長進。還有更糟糕的，不僅是一般的基督徒滿足於得救，連帶領教會的人，或是稱為教會領袖的人，也一樣的以叫人得救為滿足，對神永遠的旨意顯得非常的陌生，這種光景就使神的旨意不能行在地上如同行在天上。作為神計劃的執行人，不知道神的計劃，神的旨意就不可能在地上通行的。就算知道神的計劃，但不依從神作工的方法，結果還是不能在地上成就神的計劃的。
所以教會要明白神救贖的計劃，不讓神的兒女以尋求物質世界的滿足為目的，要神的賜福，而不要神的旨意，像返回迦南地以前的雅各一樣。因為神要藉教會來執行祂的計劃，教會就不僅是要明白神的旨意，還要行在神的旨意裏。一面是經歷神的信實與大能，在執行神計劃的事上建立更堅定的信心，同時又以活在神的計劃中顯出有能力的見證，更深的造就了自己，也強有力的吸引世人來歸向主。神的計劃不是人理想的空談，而是實實在在要顯出來的事實，過去的歷史給它作了印證，歷史的發展也是照神計劃的軌道在進行。教會不可以空談神的計劃，而是要行在神的計劃中，像一個帶動神計劃完成的前行者，名符其實的作神救贖計劃的執行人。
給模成神兒子的形像
教會是接受神在祂計劃中作工的群體，同時又是神計劃的執行者。這兩者之間好像是不能融合在一起，因為神作工的對像，和執行神的計劃的人是兩個不相同的身分，不可以同時發生在一個相同的個體上。一般說來，先是在作工的對像上完成所需的訓練，然後再使用他去執行計劃，使計劃完成。很希奇的，在神的計劃中，這兩件事是完全融合在一起，教會一面在接受神的建造，一面又在執行神的計劃。甚麼時候神在教會的建造完成，神的計劃也進行到尾聲。關於這一點，在開頭說到神永遠計劃的時候已經提起過。
教會建造完成就把神永遠的計劃引入完成的階段。教會怎樣才算是建造完成呢？大體上說來，在得救的人數滿足（參羅十一25～26），教會在生命上長成了基督的身量（參弗四11～13）那就是教會建造完成了。傳福音是叫得救的人數添滿的唯一方法。接受造就，追求得基督是生命長成的唯一道路。教會接受主的差遣作好這兩樣，教會就是在被建造中。比較上來說，傳福音比較單純一點，也容易領會，追求生命的長進就比較不那麼簡單。但是要成為神計劃的執行者，雖是不簡單，還是要追求。
聖經上提到兩件事，都是直接與教會長成有關係的，就是當教會給建造到那程度時，教會就給神看為完全長成了。第一件事是主要把教會造就成榮耀的教會，使教會成為祂的新婦。第二件事是神要把教會模造成祂兒子的形像。這兩件事是二而一，也是一而二的。我們分開來看看。
說到基督的新婦，我們總記得，神為亞當造出夏娃作妻子的時候，亞當說，「這是我骨中的骨，肉中的肉。」（創二23）這不僅是說出夏娃的來源，也是說出夏娃是與亞當相似的，亞當從夏娃身上可以看見他的自己，所以就接受了夏娃作妻子。教會甚麼時候算是長成呢？當基督在教會中找到祂自己的時候，教會就算是長成了。在教會中，基督的成分代替了亞當的成分，不再有屬地的摻雜了，教會就是長成了，是聖潔的，如同主是聖潔一樣，「毫無玷污縐紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」（弗五27）這就是榮耀的教會，是配作基督的新婦的教會，基督在教會中真的找到祂的自己。
我們再看教會給模造成神兒子的形像這一點。讀經的人常常有一個誤解，以為模成神兒子的形像是個人追求的目標。當然這一個追求不能缺少個人的追求作基礎，但個人絕不能達成這個要求，給模成神兒子的形像是指教會整體來說的。我們讀羅馬書八章18～30節，我們就可以清楚了。先是19節說到「神的眾子顯出來」，「神的眾子」就是教會，然後29節就說到模成神兒子的形像，然後說到模造的過程，從預先知道作出預定，根據預定就選召了許多人，稱這些人為義，又領他們進榮耀。整個的過程都是在基督裏造成功的，許多人在基督裏，這就是教會。神用各種各樣的環境，就是萬事互相效力，來造就祂的教會，在各樣遭遇中，使教會除去亞當的性情，加進基督的性情，漸漸的讓基督的性情完全充滿在教會中，教會所顯出的就是基督的形像。教會給模成神兒子的形像，教會就是給建造完成。
不管是作基督的新婦，或是給模成神兒子的形像，都是說出同一件事，就是讓基督在教會裏看見祂自己。甚麼時候教會中充滿基督，就是教會長成基督的身量，教會就給建造好，教會也同時完成了主的差遣，成就了神的計劃。
教會是主在地上顯明的見證
神在基督裏選召了教會，讓教會成為祂的見證。這見證是從開始建立的那一天直存留到永遠。教會現今在地上是祂的見證，以後在永遠裏仍舊是祂的見證，因為神要將祂在教會身上所作的「顯明給後來的世代看」（弗二7），叫「祂在教會中，並在基督耶穌裏，得榮耀，直到世世代代，永永遠遠。」（弗三21）教會若不存留到永遠，神就不能在教會中得榮耀到永遠，教會要作為神榮耀的見證到永遠。
教會能在永遠裏成為神的見證，乃是因為教會現今在地上給建立成神的見證。神在基督裏選召了教會，又建造了教會。整個選召與建造的過程，全是祂的智慧與能力所經營，所作成功的。選召的時候是一批批等候永死的罪人，建造成功的時候，是一個有神兒子的形像，作神兒子的新婦的榮耀的教會。祂叫那些出自塵土又敗壞了的人，給造成形像與性質都像祂的教會，這實在是神榮耀的見證。祂叫「這必朽壞的，總要變成不朽壞的。這必死的，總要變成不死的。」（林前十五53）讚美神，祂在生命的大能中所建造的教會，在地上直到永遠都彰顯祂的榮耀、智慧、能力，和權柄。我們也要從神的建造上去看看教會怎樣成了神在地上的見證。
神的殿
人是為神的榮耀而被造的，我們一開始就已經看過了這一點。人怎樣顯明神的榮耀呢？固然是藉神所給的形像和樣式，同時也是藉人與神的關係，人順服神，人照神的旨意作神要作的事，人接受神的引導與安排，尊神為主，這一系列的動作就顯明了神是至高的主。總括說來，對於這一系列的動作，我們就統稱為事奉與敬拜。神要得人的事奉與敬拜來彰顯祂的榮耀，特別是在人墮落以後，祂更迫切需要人認識祂是配得事奉和敬拜的神。
人的死亡叫人認識了人的脆弱，從塞特開始，人醒悟過來，開始「求告耶和華的名。」（創四26）經過亞伯拉罕獻以撒來顯明神是該受敬拜和事奉的，到了雅各逃亡巴旦亞蘭的時候，神在伯特利給雅各啟示，神要在地上顯明祂的殿。雅各在神的引領下，把油澆在他立的石柱上，就說那是神的殿（伯特利）。我相信雅各不會明白他這樣作的意思，正如以色列人不明白獻祭的實際是甚麼一樣。我們今天在新約的光中回過頭去看的時候，我們就了解神在那時已經向人預示了一件大事，神要藉聖靈在人身上使人成為像活石一樣，給建造成靈宮（參彼前二5），就是神的教會。以後在會幕和聖殿先後在以色列人中建造起來，神的心意就更顯明了。會幕和聖殿都是人尋求神，事奉神，敬拜神的地方。神要得人的敬拜，但人的罪污使人不能靠近神，更無從敬拜神，在那時聖殿和各樣條例解除了人與神的阻隔，人可以在聖殿事奉敬拜神，聖殿就是事奉敬拜神的地方，因為主說，人「在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭，和平安祭，在我壇上必蒙悅納。因我的殿必稱為萬民禱告的殿。」（賽五十六7）
會幕與聖殿都是基督的所是和所作的預表，說出只能藉基督，人才能有敬拜神的路。到了新約的日子，教會在基督裏給建造起來，使教會成了基督身體，與基督有了生命的聯結。主曾說，人「拆毀這殿，我三日內要再建立起來。……耶穌這話，是以祂的身體為殿。」（約二19～21）當教會給「建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。」（弗二20～21）聖殿是事奉敬拜神的地方，人到聖殿去就是為了事奉神，敬拜神，也享用神的同在。在這裏，我們要嚴肅的澄清一個觀念。舊約律法下的事奉與敬拜是在會幕或聖殿，這兩處都是建築物，會幕是帳蓬，聖殿是房子。在新約恩典中的敬拜和事奉是在教會裏，因為教會是新約的聖殿。只是教會不是房子，是神兒女們的聚合。所以教會可以在房子裏聚會，也可以在沒有房子的時候聚會。人可以叫教會聚會的地方作禮拜堂，會所，甚至是教堂，但這些都是房子，都不是教會。在新約裏的敬拜不在乎地方或房子，只在乎人，正是主自己所說的，「你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。……那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」（約四21～24）所以不是房子，也不是特別指定的地方，乃是在心靈和誠實裏向神敞開的人。所以神是注意教會，不注意房子和地點。因為教會才是新約的聖殿，事奉敬拜是在教會裏，不是在房子裏。有房子或是沒有房子並不影響教會的敬拜。
教會是神的殿，這就是我們要進入教會生活的原因之一。教會生活顯明了神的見證，神要得殿，要在殿裏與人聯合。在律法下，神這個心意只能發表，卻不能實現。到了救恩在基督身上完成，人不再給罪與肉體所阻擋，不單是可以直接到神施恩座前，也在生命中與主聯合，敬拜與事奉神不再停在外面的動作，而是進到裏面的實際，教會成了神的殿。神在教會裏接受敬拜，接受事奉，人也在作神的殿的教會中享用神。這是現在的光景，但神的工作沒有停在這裏，我們看到新天新地的日子，「我未見城內有殿，因主神全能者，和羔羊為城的殿。」（啟廿一22）感謝讚美主，我們真要立刻俯伏下來敬拜祂。神和羔羊自己作為殿，列國都進到祂裏面敬拜，不再是進到房子裏去敬拜，這不就是教會在今天所表達出來的樣式麼？一點也不錯。只是我們要更深的注意一件事，那時教會在那裏呢？我們不能忘記，從外面看，教會就是新耶路撒冷城。從裏面看，教會已經與羔羊合一了，因為教會是羔羊的妻。我們不住的敬拜主，祂自己是殿，這正是主的禱告中所說的，「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。使他們都合而為一。正如父在我裏面，我在裏面，使他們也在我們裏面。……我在他們裏面，在我裏面，使他們完完全全的合而為一。叫世人知道差了我來，也知道愛他們如同愛我一樣。」（約十七20～23）我們真要喜極而大哭一場，從教會作神的殿，到教會完全溶入父與子裏面，顯明了父與子成了新天新地的殿。難怪那時天與地都充滿了敬拜，但現在教會在地上就背負起這個榮耀又偉大的見證。人也許還不知道，連作基督徒的也不一定知道，但撒但很清楚的看見，所以牠千方百計的要阻擋教會的建造，也拖拉神的兒女不愛慕教會生活。我們可千萬不要給牠騙去，我們一定要持定這榮耀的見證。
神的居所
教會不單是神的殿，教會也是神的居所，祂要安家在教會中，叫教會成為神的家。「你們也靠祂同被建造，成為神藉聖靈居住的所在。」（弗二22）所以教會又稱為神的家，「這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」（提前三15）在亞當的日子，神給他預備了夏娃，讓他們建立一個家。在這一件婚姻的事上，神隱約的啟示出祂的心意，有一天，祂要與人聯合，讓祂得一個家。
神要與人同住的心意，很早就明明的向人表明了。神第一次說出這心意，應該是在啟示會幕的時候，「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。」（出廿五8）神要與人同住，祂要住在人的中間，所以聖殿與會幕都稱作神的居所，但都是在預表中作居所，只是還不能表達出神的家，那時神的居所與神的家並不能調和在一起。等到教會在地上建立了，神的居所與神的家就合在一起，教會是神的居所，教會也是神的家，因為教會在神面前不再作外人，而「是神家裏的人了。」（弗二19）神住在教會中，教會是神的家，是神在其中享用滿足與安息的地方，也同時是神兒女享用與父神同在，享用祂的滿足與安息的地方。
家是給人滿足，安息，與喜樂並同情的地方。因教會的長成引進了新天新地，我們聽見天上的寶座有一個大聲的宣告，「看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了。坐寶座的說，看哪，我將一切都更新了。」（啟廿一3～5）這是神在寶座上發出的聲音，從字裏行間，我們都能領略到神的極大的喜悅，因為神起初的心願完成了。地上的人在那時都住在神的家中，所有從人的墮落所帶來的痛苦全都停止了，天上地上都充滿了喜樂，因為死亡也不再有了，神把一切都帶回祂起初的心意裏。
神把教會建造成神的家，教會就是神向世人說祂要把墮落的人間恢復成祂的居所，恢復成祂的家。教會的生活正是顯明神的家的見證，神的兒女在教會中的生活，表達了神以人作居所的定意，也顯出神的兒女在父家裏的實際。不錯，本書所提到的是指屬靈的教會說的，就是宇宙性的教會的實際。只是我們不要忘記，宇宙性的教會的實際，就是在地方教會所要有的教會生活的藍本。教會生活是在地方教會中實行，為要顯出宇宙教會的實際。宇宙教會只有一個，地方教會就要活出教會的合一。宇宙教會是神的殿，地方教會就要活出殿的樣式。宇宙教會是神的居所，是神的家，地方教會就顯出這樣的見證。這樣，神起初的心意就在教會裏成全，並且擴展到全地，以至全宇宙，叫全宇宙都充滿了向神和羔羊獻上的榮耀，稱頌，讚美，和敬拜。──
王國顯《教會生活的認識與操練》