第七講 基督徒「政府觀」
請大家翻開羅馬書第十三章。我們將會從這章經文去瞭解基督徒對政府的看法。我們先來看第1-7節：「在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的，所以抗拒掌權的；就是抗拒神的命。抗拒的必自取刑罰，作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的麼，你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕，因為他不是空空的佩劍。他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧，也為這個緣故。因他們是神的差役。常常特管這事。凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅。當懼怕的懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」
羅馬書主要分開兩部份。第一部份講述信仰，特別是神的救恩，即第一章至第十一章。由第十二章至第十六章是這卷書的第二部份講述基督徒的生活。因此，羅馬書包括了基督徒的信仰和生活的討論。第十二章開始說到，我們先要將我們的生命奉獻給神，將身體獻上，當作活祭。然後，再講到我們在教會裏應有的生活，人與人之間的關係。跟，第十三章清楚說明基督徒與政府應有的關係。有人誤會基督徒不應談及政府和政治的問題，其實聖經裏提及不少關於政府、政治的問題。保羅在羅馬書提到的不是地方政府的問題，而是一般性、神的原則；關於基督徒公民責任，我們如何與一般性的政府建立關係。因此，我們不應把地方政治，或國家政治帶到教會裏。但我們相信聖經裏，舊約、新約、摩西的教訓、耶穌的教訓、保羅的教訓及普通書信裏；都提及很多很多關於政府，和基督徒公民的責任的教導。我們都應該去領受、去實踐。特別是羅馬書第十三章，提醒我們如何去做一個好公民；如何與政府建立之關係。以下是我們有幾方面的真理，需要接受的。
一．基督徒生活在兩個國度裏
保羅說我們是神國度裏的子民，但又同時身處在世上的國度裏，所以基督徒有雙重的身份。英國有一位神學家司徒德，他講及以弗所書時，要我們留意保羅是寫信給以弗所的聖徒；就是在基督耶穌裏有忠心的人，在這裏提及基督徒有兩個住址，一是以弗所，另一是在基督耶穌裏。保羅在（林前二1）說：「寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的。」這裏也說明基督徒有雙重的身份。其實，主耶穌也有提及這方面的真理，曾有法利賽人問耶穌應否納稅給該撒。耶穌回答：「神的物應歸神，該撒的應歸給該撒。」（參太廿二15-22）我們是地上的公民，所以應該納稅。若我們留意「原文」，我們會看出問耶穌的人是用「給」錢該撒是否應該？但耶穌則用「還給」該撒，這表示這錢本屬該撒的。保羅在羅馬書第十三章七節中提及「上稅」一詞，也就是耶穌所用的字「還給」政府。從地上的國度來看，我們應該盡上本份。從神的國度看，我們亦要盡上對神的本份。耶穌用銀錢的意思，是說明銀錢上有該撒的形像，而人是按神的形像造的，所以人是屬於神的。人最終的效忠應該屬於我們的神，沒有任何一個政府能夠取替神的地位。但耶穌說到我們有雙重身份時，便要有雙重的責任。因此，基督徒應該逃避兩種極端的態度。第一種是避世。因此，基督徒應該逃避兩種極端的態度。第一種是避世主義，就如中古時代，早期教會的隱士，過修道院的生活。雖然現在沒有這種生活，但當基督徒只有神國度的生活，而欠缺社會方面的生活，則可以說是一種避世主義。此外，我們亦應避免另一個極端，即世俗化運動。世俗化運動把教會世俗化，即要求教會只有社會的生活而沒有神國度的生活，這種極端亦是不對的。
當我們說及基督徒身處兩個國度時，我們必須明白兩個國度建立的基礎是不相同的。神的國度是建立在「愛」的基礎上，而世上的國度主要是建立在「權力」上。意大利有一位出名的政治家曾說：「一切政府主要的基礎是在於好的法律和好的武器，這是一個好政府的基礎。」但耶穌卻不是這樣說，雖然猶太人想擁護耶穌為王，甚至祂的門徒也有如此盼望；所以耶穌臨上十字架前，雅各、約翰也來找耶穌。希望耶穌得國時，他們兩人可以坐在耶穌左右；但耶穌立即更正他們的思想。耶穌說外邦人是有君王治理，有大臣操權管理，耶穌說明在外邦的國度裏，是講「權柄、管束」。但在門徒中，誰要為大的，必須作你們的用人，為首的，必作眾人的僕人。正如耶穌的榜樣：「人子來，不是要受人服侍，乃是要服侍人，並且作多人的贖價。」所以神的國度出現於教會裏，是建立在「愛」的原則上。此外，兩種國度的原則是不可掉用；例如，耶穌說有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去，這是國度的原則。但應用在國家政治上就行不通，若蘇聯向美國要求取去德州，美國就說連加州也給你，那就不行了。相反來說，教會長者，長老若在教會裏講權力、權柄，這就不合乎神國度。教會的原則，是建立在「愛」的服侍上。
保羅認為僕人的服侍和權柄的結合，是在父母這形像上。一個屬靈長者在教會裏服侍。就如父母般的愛心去服侍，所以教會就把權柄交給他們。如果一個傳道人服侍教會，以權力壓人，就必定失敗。因為這是地上的原則，而非神國度的原則。這是基督徒對政府的第一個觀念。
二．一切政權來自神
「在上有權柄，人人當順服他；因為沒有權柄不是出神的，凡掌權的都是神所命的。」（羅十三1）這裏重複表明一切政權是出於神。「在上掌權的」是指一般政府，即能履行神所指定政府應有的功能和任務。聖經沒有特別指明，哪一種政府是神所不許可的；只有神權政治的摩西時代，是由神直接統治的。從教會歷史和聖經原則中看，我們發現民主政制的理想，有很多是從聖經裏出來的。不過，民主政制也有限制，並非完全，沒有瘕疵。諸如多數服少數的例子，就不一定是對的。聖經中，十二探子偵探迦南地後，只有兩人贊成進軍迦南地；其他的人就不敢前進了，結果是哪方對呢？是少數對。因此，我們要小心民主政制方面的危機和限制。
一切政權是出於神的，原因何在？因為神是創造宇宙萬物的神，所以地上一切東西都是屬於神。神不單創造，祂還帶領；照料祂所創造的一切。主耶穌在安息日治病，祂是對的。正如祂說：「我父作事，直到如今我也作事。」神在安息日停了創造工作，但祂仍照管世界。主耶穌說祂是神，所以在安息日裏，祂也醫治。「國權是耶和華的，祂是管理萬國的。」（詩廿二28）所以，神是有權收回政權的。例如神廢掉尼布革尼撒王（但四章），在以斯帖記中，神的手掌管歷史等等，這都表明王的心在耶和華手中，好像隴溝的水，隨意流轉（箴廿一1）
三．政府是神管理國家的器皿
「因為他是神的用人。」「你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。」（羅十三4,6）。一切政府，官員都是神的差役僕人。舊約說及古列王，也是神所膏立的。
政府是神的僕人，為要維持法紀。正如羅馬書十三章三至四節所說：「作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得稱讚；因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕，因為他不是空空的佩劍，他是神的用人。」這裏說到政府有賞善罰惡的功能；但可惜我們發現現有的政府，不能符合聖經的標準。有人以為犯法的人是因為生理的原因，或是心理作用；所以不少時候，我們當殺人犯是病人，我們要醫治他。不過，聖經卻不是這樣看，聖經看人犯法就是一個罪人，在法律面前是犯人。政府有責任令社會安定、繁榮和守法紀。據最近調查，一般年青人最關心的是治安的問題，這是政府的責任。
另一方面，政府也是保護孤苦無助的人，即福利上的責任，這也是我們納稅的用途。政府需要向神、向人負責任。還有，一個正常的政權是需要將政權和道德結合的，有政權，就要有道德。若政權和道德脫節，這就產生很大的破壞力，也是天地間最可怕的事，如希特拉擁有政權，卻缺乏道德，因而引起很可怕的戰爭後果。
四．基督徒應盡公民的責任
政府盡了它的責任，身為公民的也必盡上責任。作公民的，先要學習順服。「在上有權柄的，人人當順服他」（羅十三1），我們不可抗拒掌權的，這包括對政府的規律和要求，「順服」是含有嚴格、積極的意思。此外，我們亦要留意：「人與職位」的分開。有時某一個官長的行檢很不合聖經，但在其職位上，我們仍須尊重他。對於他頒佈的律例，我們仍須尊重。主耶穌在（太廿三2-3）說：「文士和法利賽人，坐在摩西的位上；凡他們可吩咐你們的，你們都要謹守、遵行。但不要效法他們的行為，因為他們能說不能行。」耶穌要求我們把「人和職位」分開。「凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」（羅十三7）
我們需要欣賞政府政府對我們一切的好處，令我們在生活上可以安居，特別是香港政府，它在道路建設上、醫療制度……上，都給我們不少好處。聖經教導我們，應當尊重的，我們要尊重她。在上掌權者是服侍我們，是神的僕人，我們要尊敬他們。
另外，公民的責任是納稅。耶穌也曾有榜樣，叫我們納稅；透過彼得釣魚，得了稅銀去納稅。（太十七24-27）
還有，參政也是公民的責任。參加選舉、被選，都是對政府的支持。柏拉圖認為：「智慧人若不參與政治的懲罰，就是在壞人的領導下過生活。」有人認為參政是黑暗，不好的，我們要潔身自愛。其實，這樣正是「參政」的理由。我們是世上的光，需要在世人前發光，正如昔日的但以理一樣。不過，我們必須對另一重要的真理，就是教會和個人面對政治是有分別的。我們不應用教會名義參政，因為教會非政治團體。耶穌用「該撒的物，應給該撒；神的物，歸於神」的意思，多少是包含政教要分離，要獨立的教導。教會乃一個有組織的團體，必須與有制度的政府分開，但基督徒個人方面，卻必須積極參與社會行動。不過，香港教會卻可以服務社會；透過辦學、醫院、青少年中心，服務社群。至於涉及政治方面，教會則應該避開。神給教會的責任是傳福音，把神的大使命充份實踐。基督徒因為生活在兩個國度裏，他一方面，以個人名義參與政府的運作。而教會必須有信心，相信神是建立萬國的神，福音在任何情況下，都必須傳開。因為主耶穌曾說：「祂要把教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過她。」（太十六18）從教會歷史中，我們看到福音不因惡劣環境而遜色。神的旨意是；「祂安排我們在那一地方，不論環境如何，我們要在那地方忠心事奉神盡上我們作公民的責任。」神的旨意是最重要的。──
張慕皚《基督徒的人生觀》