第十章 其他幾件事
在這裏，我們還要提起其他幾件事，就是：一、維持真理的絕對，二、照顧身體的健康，三、關於生活習慣的問題，四、關於童身和婚姻等問題。
維持真理的絕對
每一個作主工作的人，總得維持真理的絕對。這個當然需要人得拯救，脫離自己，才能對真理絕對。有許多弟兄，有許多姊妹，對真理不夠絕對，是受人事的影響，受情感的影響。對真理一不絕對，那他在工作上，就難免犧牲神的真理而為人，難免犧牲神的真理而為他自己，難免犧牲神的真理而為他的情感。所以，事奉神有一個基本的要求，就是真理不能犧牲。我自己能犧牲，真理不能犧牲；我的情感可以犧牲，真理不能犧牲。有多少作工的弟兄的困難是發生在他的朋友中，有多少作工的弟兄的困難是發生在他所熟悉的人中，有多少負責弟兄的困難是發生在他的家庭中。他們因為家庭的緣故影響到真理，因為朋友的緣故影響到真理，因為親屬的緣故影響到真理。這樣的人，都是神所不能用的人。因為真理如果是真理，那麼不論是誰，不論這一個人是我自己的兄弟也好，這一個人是我自己的親戚也好，這一個人是和我有親密的關係也好，都不能影響真理。比方說，一個作工的弟兄，他的兒子要受浸，他如果看見這是關係到真理的事，他就把他兒子受浸的事完全交在負責弟兄手裏，讓負責弟兄去看這個人能不能受浸。許多時候，困難在這裏：一個同工的弟兄的兒子要受浸，同工的弟兄就以為我自己的兒子總不錯，總是可以受浸的。這就給我們看見，他對真理不絕對。他把他父子的關係帶進來了，不絕對。他對真理如果絕對，那就許多事情在教會裏都只能按真理的安排而行，不能按他個人的關係來作。比方說，在一個地方有一個爭執，有一班人和某幾個弟兄熟，有往來，所以跟他們走，另外有一班人和另外的弟兄有交情，所以跟另外的弟兄走。他們不是坐下來計算真理的絕對，跟真理走，而是為情感，跟情感走。這不是說他們絕口不提起真理，乃是說他們對真理不絕對。他們並沒有一點不顧到真理，他們多少還顧到一點真理，但是，他們對真理不絕對。對真理的絕對，乃是在屬靈的事情上沒有情感的影響，就是自己的親兄弟、親姊妹也不能影響真理。在屬靈的事情上，人的關係一擺進來，真理就不絕對。人的關係一加在裏面，那麼，神的話語，神的命令就因人的緣故被減少了，那就是對於真理不絕對。
在聖經裏面，有許冬神所定規的和神所命令的，需要神的僕人把它們傳開。我們厭煩那些只說不行的人，但是另一面，一個神的僕人，如果不能傳他所不能行的道，就不能作神的僕人。為甚麼？因為真理是絕對的。人不能因為個人的造就沒有那麼高，而在那裏降低神的話；人不能因為他自己行不來而更改神的話。這是真理的絕對。你要超越過你自己而說話，你也要超越過你個人的感情，超越過你個人的關係來說話。這對於神的僕人是一個極大的要求。你不能在你的妻子身上，在你的丈夫身上，在你的兒女身上，是一種作法，可是你對於別的弟兄姊妹，又是一種作法。這不能。真理是絕對的。神是要我們維持祂真理的絕對。神的話是這樣的，那就管他是誰都得這樣。不是因為他和我有特別的關係，所以我特別這樣作。如果你這樣作，那你把神的真理降低了。這還不是說你所講的完全不是真理，這是說你對於真理不絕對。我們要學習維持真理的絕對。不能因為他是我的親屬，我就不維持真理的絕對。我跟從的是真理，不是人，我是要維持真理的絕對。
今天在教會裏面有多少事發生難處，都是因為人把真理犧牲了。有一個地方的教會是這樣分裂的：有一個弟兄說：一我們本來不要和你們分開，可是因為昨天晚上有一件事情你們沒有來通知我，所以今天就不和你們在一起。」哎，真理是絕對的，如果應該分開，那麼昨天晚上來通知還是分開，如果不應該分開，那麼昨天晚上不來通知還是不分開。如果對於真理是絕對的，那就不管昨天晚上來不來通知。如果分開不分開是根據來不來通知，那是把人挪到真理上來。有的地方有人要分開擘餅，另外設立一個桌子。為甚麼緣故？因為有一個弟兄說：「在聚會裏，我曾問過某弟兄一個問題，他不答我。」哎，如果你該分，早就應該出去擘餅；如果不該分，那就不能因為一個弟兄不回答你的問題而出去。這個叫作對於真理的絕對。如果分開擘餅是真理，那麼，即使你待我很好，我也該另外擘餅。如果分開擘餅不是真理，那麼，即使你對我不起，我還是不該另外擘餅。弟兄姊妹，你看見嗎？己這一個根必須拔出來，才能事奉神。你裏面如果有一點驕傲，有一點自私，以為我應該得人那樣客氣的對待我，我才能保守神的話，那你比神的真理更大，你比神的真理更要緊了。這樣的話，你不能事奉神。在事奉神的路上，需要我們絕對的棄絕我們自己。管我自己喜歡不喜歡，管我個人受傷不受傷，這不是問題。管我覺得怎樣，應該這樣就是這樣，我覺得頂苦還是這樣。人待我頂壞，人看輕我，把我看得一文錢都不值，還是這樣。你不能因你個人的感覺，叫神的真理跟你走。哎，人的膽量實住大，人總是把神的真理挪來跟自己跑。
我們要看神真理的榮耀，不要把自己的感覺帶進來。我自己和神的真理拿來比，不是我比真理小，乃是我絕對沒有。你稍微把一點自己帶進來，就出事情，馬上出事情。有一個弟兄，他在外面聽了許多話，他來到教會中間，表示非常好，他覺得那些話沒有道理。但是他在神面前並沒有碰真理，他不過摸教會中間的幾個弟兄就是了。這一個弟兄，在行為上相當散漫，有一個弟兄對他說：「弟兄，你這些日子行為太散漫了。」並且，舉了好些實例，可以說，真是用愛心說誠實話。那知他出去就大大的說，怪不得有許多人反對這個聚會，這個聚會是應該反對的。弟兄姊妹，這一個弟兄就是對真理不絕對。如果他對真理是絕對的，就是有人當眾責備他，他還是這樣。對於真理不絕對，他一受責備就改變態度了。
甚麼叫作對於真理的絕對？就是不顧情感，就是不講關係，就是不為個人。真理是絕對的，個人的情感不在裏面，個人的關係不在裏面，個人的經歷也不在裏面，個人的遭遇也不在裏面。真理是絕對的，對就是對，不對就是不對。從前有一個弟兄，曾帶領過許多人，後來他走上了維持教會見證的道路。這一條路如果是對的，就不是因為這一個弟兄走上了所以對；這一條路如果是不對的，也不能因為這一個弟兄走上了就對；路的對不對，和這一個弟兄不發生關係。即使這一個弟兄跌倒了，這條路還是對的，為甚麼？因為真理是絕對的。可是，許多人的眼睛只看這個弟兄，他們以為，這個弟兄如果對，這一條路也就是對的，這個弟兄如果不對，這一條路也就不對。這樣，他們是看真理呢，或者是看人？這不是說，人可以馬虎；人不應該馬虎，人應該維持神的見證，這是事實。另一方面，這一條路是不是對的，那是根據真理，不是根據人。是不是別的基督徒犯了罪，我就不作基督徒了？是不是別的神的兒女跌倒了，我就不作基督徒了？是不是神的兒女有許多不好，我就說我不相信了？是不是這樣呢？不。弟兄姊妹，真理是絕對的。即使許多基督徒都跌倒了，如果主是應該信的，我還是信。即使許多神的兒女都犯罪了，如果我應該作神的兒女，我還是作。這不是說，神的兒女可以犯罪，基督徒可以跌倒；這乃是說，真理是絕對的。應該信主，就是別人都不信，我還是信；應該作基督徒，就是別的基督徒都跌倒了，我還是作基督徒。問題不在於別人怎樣，問題乃在於這是不是真理。教會裏面的分門別類，工作上的難處，工作上許許多多的爭執，如果把個人的關係、個人的情感、個人的一切問題都除去，這些也就都停止。
所以，對於真理的絕對不是小事，不能馬虎。你把這一件事一放鬆，就甚麼事情都放鬆了。要拿住真理，只有把自己完全放下。你在神面前如果沒有這一個心，沒有這一個習慣，遲早在你身上要出問題。有的弟兄說，我很感謝神，來到這個地方聚會，我得幫助。這樣的說法並不說明他對真理的絕對沒有問題。也許他對這個地方有情感。也許等到有一件事不合他的心意的時候，他要覺得這個地方不對了。真理是絕對的。這裏對就是對，這裏不對就是不對。不是這裏待我好就對，待我不好就不對。加果他是以別人待他好不好來斷定這裏對不對的話，那他就是全世界最要緊的要人了！真理不要緊，他最要緊！他對於真理不絕對。許多的難處都在這裏發生。神是要求我們，盼望我們把自己對付到一個地步，在任何的事情上，能把自己擺在一邊，總是不管自己。我個人的感覺，是喜歡也好，是不喜歡也好，是受傷也好，是不受傷也好，這些都不是問題。我前面的路的方向，決不受我個人感覺的影響。神說這是對的，就是對的；神說這是不對的，就是不對的。如果神說這條路是對的，那就是所有別的人都不走，我也要走。不是因為這條路很熱鬧，所以我走；不是因為某某弟兄在那裏走，所以我也走。如果這條路是對的，就是某某弟兄不走，我還是走。真理是絕對的，沒有人能影響我們。如果你把人的影響帶進來，那你是把人看作比真理還要大了。
審判是根據於真理，不是根據於我們個人。任何時候，審判的根據變作是我們個人的時候，我們就把神的路、神的道統統委屈了。審判的根據是神的道，審判的根據是真理。人待你好是這麼作，人待你不好也是這麼作，對於一件事情，我們要看是不是神的真理，不是看我個人的感覺怎樣，個人的事情、個人的感覺，決不應該拖到工作裏面來。如果真理告訴我們是絕對的該分開，我們就是再好的朋友，還是該分開的。雖然天天一同吃飯，天天一同生活，但因真理的絕對，還是該分開的，在這裏不講人情。如果真理告訴我們是不應該分開的，那我們就是天天有爭執，天天有摩擦，還是不應該分開。如果是因我們個人的關係合在一起，那我們根本不知道甚麼叫作真理，我們不能好好的走前面的路。
弟兄姊妹，這是基本的問題。前面的路，是要你自己在神面前學習受對付的。如果你看你自己是那麼大，如果你看自己是那麼要緊，那麼真理就要因你而受虧。如果你要維持神的真理，你的自己就得出去，你們的自己就得擺在外面。每一個人都有他的脾氣，每一個人都有他的感覺；我們決不能憑自己的脾氣，憑自己的感覺來影響神的真理。沒有一個神的執事可以犧牲神的真理，沒有一個神的執事可以委屈神的真理而叫自己的感覺舒服。如果你看神的真理那麼低的話，你在神面前就沒有屬靈的路。法官在審判的時候，對於法律是絕對的。有罪就是有罪，沒有罪就是沒有罪。不能因為他是我的兄弟，他是我的朋友，就把有罪的算作沒有罪。如果是這樣，那就糟了。法律是絕對的，個人的情感不能擺進去。如果有一個人是審判員的仇人，今天他的案子擺到審判員面前，如果他沒有罪而審判員判他有罪，那就糟了。審判員必須維持法律。我們相信神，我們事奉神，我們必須維持神的真理。個人的感覺不能擺進來。盼望這一件事能夠被我們記得，所有個人的感覺都得除掉。我們在神面前都得受對付，對主說：「主，我算不得甚麼，你的真理是絕對的。」如果這樣，就沒有工作上的爭執，就沒有工作上的難處。如果同工們都維持神真理的絕對，就有一個頂大的好處，就是在同工之中，話也好說，事情也好作。如果事情該這樣，就是這樣，你不會顧慮某弟兄心中會不會見怪。如果我們都是看真理的絕對，就只管一件事：是不是神的旨意？是不是神這樣定規？如果是神的旨意，如果是神這樣定規，就不必顧忌。如果我們看真理不絕對，那我們的路就不好走。一件事情來，如果我們在那裏想一想，王弟兄怎麼想，周弟兄怎麼想，劉弟兄怎麼想，這三個人是三種不同的脾氣，我們要調和調和，那就糟了，真理就因我們而受虧了。如果這樣，那就許多話不敢說，因為怕得罪人，許多事情不能定規，因為怕得罪人。這樣一來，難處就到了我們中間來了。如果在一個團體裏面，只有神的真理，而沒有人的手段，那個團體是蒙福的團體。如果一個團體，決不講手段，決不講手腕，決不用人的辦法弄得中庸一點，決不用人的辦法弄得調和一點，只看神的旨意，這件事該怎麼作就怎麼作，那個團體實在是有福的團體。當我們在神面前能夠行在真理絕對的路上的時候，同工中間應該說的就說，應該作的就作。不然的話，顧忌也來，手段也來，轉變又多，那就不是教會了。
這些事情，我們在神面前要好好的作，因為這是大問題，相當的要緊。個人的感覺、個人的情感，決不應該帶到工作裏來。就是你個人的情感能夠影響人接受真理，還是不該帶到工作裏來的。今天你如果請一個客，藉此影響人接受真理，這是不該的。真理是絕對的。你要扶助真理，這個心願是好的，但是我們相信，真理不必人的手去扶助，因為真理有它的地位，真理有它的權柄，真理有它的能力，不必人去扶助它，我們下必去幫它的忙。我們不要怕真理被棄絕，可是我們也要學習尊重神的真理，走在真理的路上，一點不委屈神的真理。
照顧身體的健康
一個作主工作的人，還有一點要注意，就是要照顧自己的身體。我們知道，保羅是一個恩賜相當大的弟兄，是常常用禱告醫治別人的病的人，但是他還提起有三個人的病沒有得醫治，一個是特羅非摩，一個是提摩太，一個是他自己。特羅非摩病了，保羅不是禱告叫他得醫治，不是用恩賜叫他得醫治，保羅乃是這樣說：「特羅非摩病了，我就留他在米利都。」（提後四20）提摩太的「胃口不清，屢次患病」（提前五23），保羅也不是用恩賜，用禱告求神醫治他。保羅醫好了許多人的病，按理別人都醫治了，難道不能醫治提摩太嗎？提摩太是接續保羅的工作的，很有用處，可是保羅沒有醫治提摩太的病。這一件事是在神的手裏，不是在保羅的手裏。保羅怎麼說？他說：「再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」（提前五23）換句話說，提摩太應當自己照顧自己一點，當心自己一點，對於自己有益處的要吃，對於自己沒有益處的不要吃，對於胃加重苦處的不要吃，對於胃減少苦處的要吃。這是保羅對提摩太說的話。至於保羅自己，他說，他肉體上有一根刺，他曾為這事三次求過主，但是主沒有醫治他，主對他說：「我的恩典夠你用的。」（林後十二9）特羅非摩的病留在那裏，提摩太的病留在那裏，保羅自己身體上的刺也留在那裏，他對於自己的病沒有醫治。在保羅身上，固然礁石沒有挪開，但船還是駛過去。礁石雖然沒有挪開，病仍然在那裏，但是神是把水漲高了，船還是從礁石上面駛過去，而沒有觸礁下沉，這是保羅自己。
弟兄姊妹，一個人在神面前受訓練，要相當有用處的話，總需要十年、二十年左右。如果真是要在這條路上能夠走得好，在神面前相當老練的話，總是需要十年、二十年。但是有的人，如果他不會照顧自己的身體，那可能在時間沒有到的時候，他就去世了。這是頂可惜的事。有的人，當他真正走上道路的時候，也許在神面前已經過了二十年、三十年的時間，到這時候，他才真是摸了路，才是他最有用處的時候。教會裏不應該光有孩子，光有少年人；教會裏應該有父老。為這個緣故，所有在神面前學習事奉神的人，總得在神面前想想看，如果有一個弟兄，有一個姊妹是經過了相當的年日，是花了許多工夫在他身上才把他帶過來的，如果他還沒有到老就死掉了，那是何等可惜的事！我們知道，有許多人是在半路就破掉，就裂開的，那是可惜的事，那正如耶利米所說的，在匠手中作壞了。匠轉輪作器皿，不是每一個作出來都完美的，也不是每一個作出來的時候都沒有一點毛病的。匠作出來的瓦器，有的在沒有經過火的時候就壞掉了，在作坯的時候就壞掉了，那是一個損失。碰試煉就下去，碰試探就倒，那在教會中就損失了許多人。我們如果蒙憐憫，就不致裂開，不致破碎，不致破裂。主也許在那裏還要給我們十字架，還要在那裏把我們弄到更有用處。主對我們一次的試煉，要花很多工夫，一個試煉稍微轉一轉就是一年，有的試煉一轉就是轉幾年。一個神的兒女，一生能夠有多少試煉，實在不多。我們沒有幾次可以有這樣的試煉。許多人一受試煉就裂開，叫那個試煉在他身上不發生果效，那是可惜的事，那是一個損失。一年過一年，五年過五年，十年過十年，這麼多神的兒女能夠一直帶到那一邊的有多少？不多。不要想這是簡單的。在半路上倒斃的太多了！六十萬人中，只有兩個活的進迦南，還有兩個死的進迦南。那麼少的人能夠不倒斃，能夠帶過來。可是，何等可憐，等到試煉差不多了，又死了！等到試煉到差不多了，又去世了！如果主定規我們早一點去世，那我們沒有話說。如果是我們糟蹋了自己的身體，就在神的工作上太吃虧了。教會如果要豐富，就需要在我們中間有七十歲的弟兄、八十歲的弟兄、九十歲的弟兄。如果主要定規有一個，有兩個是例外的早到祂那邊去，我們也沒有話說。可是，我們如果要在工作上有用處，就得花一點工夫照顧自己的身體，不能馬虎。有一個大難處，就是在工作上，一個人訓練得差不多了，卻是他去世的日子到了！一個人訓練得差不多了就倒了，這太可惜。如果主的工人是這樣的話，工作就沒有法子作。工作沒有趕上。身體已經壞了，一到開始有用處的時候，就去世了，這是何等可惜的事！
叫以，弟兄姊妹，你不要以為對於身體馬虎是對的。是的，我們要有受苦的心志，要勒住我們的身體，要叫身體順服。但是，在可能的時候，我們還得照顧自己的身體。放鬆是容易的事，照顧是不容易的事。有許多有益處的食物，我們要學習吃，要學習想法于照顧自己的身體。許多時候，主有命令，工作上有需要，拼也得拼上去，沒有話說；可是另一面，要學習照人所知道的方法來照顧身體。我們要記得，失掉了一個人，就是失掉了主十年、二十年的工夫。一生中沒有多少個十年、二十年。有許多人，才起來事奉主的時候，雖然有一點恩賜上的用處，但是實在難得有職事上的用處。要實在達到有職事上的用處，總是十年、二十年以後的事。也許要到十年之後才開始真的有價值，才有一點真的用處。真的有用處是十年、二十年後的事。這還是指路走得正直的人。如果路走得不正直，那就是花了十年、二十年還不行。花二十年栽培一個人，並不是一件簡單的事。這一個人在這二十年中，神需要擊打他多少次才可以，神需要怎樣琢磨他才夠。過了這麼多的時候，不只是一年、兩年，而是二十年的苦，二十年的背十字架，二十年的受對付，二十年的受擊打，二十年在神重重的手底下，才起頭有一點真的用處，這是何等不容易的事。可是，如果對於身體不小心，到了可用的時候而人沒有了，那太可惜，實在太可惜。
有人問一個年老的弟兄說：「你回想你一生之中最有用的時候是甚麼時候？」他想了一下回答說：「是七十歲到八十歲的時候。」真的，屬靈的用處是越老越有用處。你在事奉神的路上是越長久越有用處。我們看見，在這條路上，有的人了了，有的人破了、裂了，有的人只有一點果效，有的人沒有多大用處。少數有果效的人，經過二十年、三十年有用處了，可是到那個時候，又離開世界了！等到有用處的時候人離世了，這太可惜了！一個人在神面前所學習的年日越多，越是有用。如果這樣的人去世了，那是太可惜的事。所以，關於身體方面，有許多應當預防的還是應當預防，有許多應當注意的還是應當注意。我們承認受苦的心志不能少，我們必須有受苦的心志。許多時候，我們處在頂困難的情形裏，那也行，那也能作。但是，在可能的環境裏的時候，要學習照顧自己的身體，不能放鬆，不能馬虎。
所以，一個作主工作的人，吃東西不要注意味道好吃不好吃，但要注意營養夠不夠。營養價值好的，多吃一點，營養價值差的，少吃一點，或者不吃。休息的時候，應當學習休息。我們緊張的時候夠多，如果我們不知道怎樣休息，那就連躺在床上都躺不好。如果躺在床上仍然緊張，這樣的睡覺有用嗎？沒有用處。有的時候，我們應當是休息的坐在那裏。有許多的生不是休息的坐，因為人是那樣的緊張，那不能休息。一個作主工作的人，要在緊張的時候能夠緊張，有時候我們的緊張是比火燒要緊張，但是空下來的幾分鐘，我們要把自己放下來。不然的話，一輩子是緊張的，那不行。我們要學習放下。
弟兄姊妹，你空的時候，你要使你的肌肉放鬆。你睡覺的時候，你手腳都要放鬆。我們要在緊張的時候能夠緊張，要比身體最強壯的人還緊張得來，我們的身體要聽話。但是，不能一輩子緊張。許多時候，肌肉、神經都需要放鬆，需要休息。許冬時候要找機會休息，你才能夠平均得過來。不然的話，我們就作了過分的事，我們就走了極端。我們不是作極端的事的人。弟兄姊妹，你要學習在身體的事情上仰望神，也學習在天然方面休息。這是基本的功課。我們要學習如何放。你能夠放，你就容易休息；你如果放，你就容易睡。根據有些人的經驗，數呼吸的次數能幫助睡。在睡覺的時候，呼吸是深的，相當的深。我們不容易管睡覺，但是我們可以管呼吸。我們可以數呼吸，不是快的呼吸，而是長的呼吸，學習先有像睡覺那樣的呼吸。不是去想睡覺，而是去想呼吸，數呼吸。先有睡覺的那個呼吸，等一等，就跟睡了。許多人用這個方法，就睡了。本來睡的時候呼吸慢，呼吸深，你先叫呼吸慢，呼吸深，你就睡了。數呼吸的話，不必數到兩百三百就睡了。我們要相信，神造這個身體是會睡的。我們不只要相信神，還要相信神創造的律。神造我們的頭是會睡的頭，應該要睡。你躺在那裏試試看，學習放鬆你整個身體，你就能夠休息。如果你不會休息，那你就沒有法子不緊張。你白天也緊張，晚上也緊張，你就沒有法子作許多事情。雖然我們有病，也許病很多，但是你如果稍微學習一點照顧自己的身體，你就能夠省去許多麻煩。
吃東西也是這樣。我們應當注意分量不要吃得太多，可是吃的範圍不要太窄，應當學習吃各種各樣的東西。有的弟兄姊妹，這個東西也不能吃，那個東西也不能吃，沒有多少東西能吃，這樣的習慣是沒有益處的。我們要學習吃得寬廣。許多東西能夠滋養我們，如果你只吃幾種東西，那就相當難，也許暫時你還不覺得養料不夠，可是你到三十歲、四十歲的時候，就要顯出許多東西缺乏了，影響了身體的健康，壽命就短。壽命能夠受吃的東西的影響。所以我們要學習吃得廣。吃得廣，還有一個好處，就是出去作工作便當。不然的話，你出去作工的時候，這個拿進來不吃，那個拿進來不吃，太冷不吃，太熱不吃，就要發生難處。有病，那是另外一個問題。在普通的情形裏，總要學習吃多種東西。主耶穌說：「給你們擺上甚麼，你們就吃甚麼。」（路十8）這是很好的原則。有一次，在一隻船上，有一個信徒問另外一個信徒說：「為甚麼主耶穌變餅和魚？」那個信徒回答說：「那是海裏的豐富，加上陸地上的豐富。」這一句話回答得很好。神的兒女要學習吃海裏的豐富，和陸地上的豐富。我們吃的東西，要範圍廣一點，種類多一點才好。弟兄姊妹，你不要以為這件事不要緊。如果你在這件事情上不約束自己，不對付自己，那你的身體要受虧。你要叫自己的身體聽話。雖然起頭的時候有難處，有的東西你不喜歡吃，可是你要對付，非學習吃不可。你一面絕對需要有受苦的心志，另一面也要學習照顧自己的身體。我們要能受苦，在受苦的時候，要能把整個人拼得上去。有的弟兄怕苦，這個苦吃不來，那個苦吃不來，這樣的人在神面前沒有多少用處。但是另一面，我們對於那些一點不照顧自己身體的弟兄也不表同情。弟兄姊妹，生比不生難，不要以為講究生容易。要照顧自己的身體，就要學習自己管住自己。要自己約束自己，才能生。要學習吃有益的東西。不能說吃東西是受你口味的支配，而不是受你身體需要的支配。要學習照顧自己的身體，好好的用它。我們不能讓我們的身體那樣容易就過去了。主花了許多年在你身上，你不能隨便的對待這個身體。有許多預防疾病的生工作，也要注意。甚麼東西對於身體有益處的，主在環境中有安排，作得到，總是盡力維持合乎生上的需要。不好隨便的那樣冒險，提摩太當喝一點酒，因為有益處。有害處的不要喝，有益處的要喝一點。這是原則的問題。一面要學習不自愛，忠心一直到死；另一面，主沒有命令的時候，總得保守自己的身體。你到一個地方去，盡可能的顧到生，但是決不將重擔擺在那個地方的弟兄姊妹身上。在生條件不完備的環境中，要學習相信神。在環境中有安排的時候，要盡你可能的注意生。這樣，就不致叫你的身體受無謂的虧損。
生活習慣
作主工作的人，還有一點要注意，就是在生活習慣方面，要學習不固執己見。神的僕人決不可自己定規一個主觀的標準，非堅持自己的看法、自己的習慣不行。如果我們要好好的事奉主，就得在合乎聖經教訓和不絆倒人的原則之下，「向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人」。保羅在哥林多前書第九章說：「我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人……向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人；向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人；無論如何，總要救些人。」（19-22節）保羅為福音的緣故，能向甚麼樣的人就作甚麼樣的人，這也是事奉主的人應有的性格。
腓立比書第四章告訴我們說：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。」（12節）人都是容易偏向一邊的，人都是容易走極端的。有的人作基督徒，認為必須豐富，必須飽足，必須有餘；有的人作基督徒，剛剛反過來，認為必須卑賤，必須飢餓，必須缺乏。但是保羅說，我已經學會了──處豐富我會，處卑賤我也會；有餘我會，缺乏我也會；飽足我會，飢餓我也會。保羅在這些事上都得了祕訣。他說：「我靠那加給我力量的，凡事都能作。」（13節）保羅在關於生活習慣外面的事情上，是這樣也行，那樣也行的，他都能接受。
可惜有的弟兄姊妹是很固執的，他們日常的生活習慣是牢不可破的，是一點也不能改變的。有的人非天天用熱水洗臉不可，有的人非天天刮鬍子不可，如果他們到了一個環境不能照他們的方式生活，他們就受不了。這些雖然是很小的事，卻成了作主工作的攔阻。有這樣情形的人，不能作神的僕人。作主工作的人應該是不偏於一邊的；應該有熱水洗臉也行，沒有熱水洗臉也行；天天刮鬍子也行，幾天不刮鬍子也行；天天換襯衫也行，多日不可能換襯衫也行；睡軟床也行，睡硬板也行……在各種不同的主活環境裏，應該都是那樣自然的才可以。
不只在主活習慣上，就是在個性上，在年齡上，也不應當成為作工的人的限制。比方：有的地方的人是相當熱切的，有的地方的人是相當冷靜的。神的僕人在這兩種不同的人中間，應當能同樣的作工。如果他自己的個性是冷靜的，他到冷靜的人間主能作工，碰熱切的人就不能作工，那就不行。有的人對於熱切的人能作工，碰冷靜的人就不能作工；有的人對於嚴肅的人能作工，碰輕鬆的人就不能作工；這些情形都限制了神的工作。又如有的弟兄在年老的弟兄中間能講得好好的，到了小孩子或者少年人中間，他就沒有話說了，這樣偏於一邊的個性也限制了神的工作。我們的主是接待老年人的，我們的主也是給小孩子祝福的。神要我們像主一樣能接待老年人，也能給小孩子祝福。正如蓋恩夫人所說，一個人完全與神聯合的時候，能夠作老年人的謀士，也能夠作小孩子的朋友。這是我們需要學習的。
弟兄姊妹，這還是我們的己被對付的問題。我們的己要被磨到一個地步，神把我們放在這一種情形裏也可以，神把我們放住那一種情形裏也可以，這樣，我們就自然能不固執，能不偏向一方面。保羅所以能向甚麼樣的人就作甚麼樣的人，盲因為他是一個神面前受了對付的人。但願我們在神面前好好的學習受對付，使我們的生活習慣和個性能不固執己見，不走極端，讓主的工作不因我們而受到限制和攔阻。
童身與婚姻
一個作主工作的人，對於童身和婚姻等問題，也應當有正確的認識和適當的解決。這些問題是許多人避諱不講的，但是我們覺得這些問題在主的工人身上相當重要，所以還是照聖經的教訓來提起一下。
對於童身的問題，保羅在哥林多前書第七章說得很清楚，他說：「論到童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐恤，能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。因現今的艱難，據我看來，人不如守素安常才好。你有妻子纏呢，就不要求脫離；你沒有妻子纏呢，就不要求妻子。你若娶妻，並不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪；然而這等人肉身必受苦難，我卻願意你們免這苦難。弟兄們，我對你們說，時候減少了；從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物；因為世界的樣子將要過去了。我願意你們無所罣慮。沒有娶妻的，是為主的事罣慮，想怎樣叫主喜悅。娶了妻的，是為世上的事罣慮，想怎樣叫妻子喜悅。婦人和處女也有分別。沒有出嫁的，是為主的事罣慮，要身體靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事罣慮，想怎樣叫丈夫喜悅。我說這話，是為你們的益處，不是要牢籠你們，乃是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服事主，沒有分心的事。」（25-35節）這裏給我們看見，守童身的好處是事奉主能夠特別殷勤，不分心，在工作上能夠專一，這是有家庭的人所比不上的。
但是這話不是每一個人都能接受的。從第三十六節起，我們要注意的看。這一段話按原文可譯作：「若有人以為他待自己的童身不合宜，也過了年歲，事又當行，他就可以如願而行，並不是犯罪，結婚就是了。倘若人心裏堅定，沒有不得已的事，並且由得自己作主，心裏又決定了保守他自己的童身，如此行也好，這樣看來，結婚是好，不結婚更是好。丈夫活的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁；只是要嫁這在主裏面的人。然而按我的意見，若常守節更有福氣；我也想自己是被神的靈感動了。」（36-40節）這裏說得夠清楚，如果有人覺得他守童身不合宜，他的年歲到了，事情又是當行的，他就可以隨自己的意願而行。守童身不守童身，要自己定規，不能由別人來代替定規。當然，如果要守童身，除了自己心裏定規以外，還要「沒有不得已的事，並且由得自己作主」，而主要的問題還是在自己心裏如何決定。
我們看馬太福音十九章十至十二節：「門徒對耶穌說：人和妻子既是這樣，倒不如不娶。耶穌說：這話不是人都能領受的；惟獨賜給誰，誰才能領受。因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的；這話誰能領受，就可以領受。」我們把第十一節末了一句和第十二節末了一句連在一起讀：「惟獨賜給誰，誰才能領受，」「這話誰能領受，就可以領受。」這相當清楚，賜給誰，誰就可以領受。
所以，如果要免去分心的事，能有充分的時間殷勤的事奉主，那麼最好守童身。在主的門徒中，約翰是獨身的。此後，保羅也是獨身的。可是，如果需要結婚，那也可以，並不是犯罪。婚姻和童身的分別，並不是罪的問題，而是時間、殷勸、分心的問題。
婚姻是聖潔的。因為人的身體是神造的，人身體所有的要求也是神造的，所以婚姻是聖潔的。但是，人在婚姻之外有要求，那在神看來是罪。所以，為甚麼要結婚？就是要避免那在婚姻之外的關係。所以，婚姻不是罪，反而婚姻能防止罪；婚姻不是墮落，反而婚姻能防止墮落。
保羅在哥林多前書第七章把婚姻說得很清楚，他說：「論到你們信上所提的事，男不近女倒好。但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子，女子也當各自有自己的丈夫。丈夫當用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此。妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告方可，以後仍要同房，免得撒但趁你們情不自禁，引誘你們。我說這話，原是准你們的，不是命你們的。我願意眾人像我一樣；只是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。我對沒有嫁娶和寡婦說，若他們常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。與其被焚燒（另譯），倒不如嫁娶為妙。」（1-9節）這一段話指出，婚姻有一個目的是為防止淫亂。同時也指出，有的人，神給他們特別的恩賜，就不需要結婚，可是，那些沒有領受這樣恩賜的人，還是結婚的好，以免淫亂的事。
我們決不該把童身的問題拉得太長。我們要知道，保羅自己是獨身的人，可是他對提摩太說，末世的時候，有邪靈的道理要出來，他們要禁止嫁娶，這乃是鬼魔的道理（提前四3）。所以，我們一面相信守童身是好的，另一面還得維持神的話的平衡，不能說婚姻是污穢的。我們必須清楚：婚姻是聖潔的，婚姻是神在創造裏的一個安排，「禁止嫁娶」是鬼魔的道理。
作主工作的人，如果已經結了婚，總要把家庭盡力安排，作到越少分心越好，好讓主的工作能作得好。還有一點要注意的，就是工作和家庭的界限要分得清楚。如果你家裏的人是同工，那是另一件事；如果你家裏的人不是同工，那就決不能讓他（她）摸工作的事。工作上的事，不應當傳到家庭裏去。作工的人決不能讓你家裏的人左右你的工作。有一個弟兄說，他到某一個地行去作工，因為他的妻子替他答應了。這是希奇的事──妻子替丈夫答應了，所以就去作工！其實，不要說家裏的人不能代替他答應，就是任何的同工都不能代替他答應。家庭的關係必須和工作分得清清楚楚。作主工作的人，不應當把弟兄姊妹屬靈的難處隨便告訴家裏的人。家裏的人要知道甚麼事，應當和一般的弟兄姊妹一同知道。有許多工作上的難處，就是作工的人在家裏隨便講話的結果。
還有一點我們也要加以注意，就是在弟兄對姊妹的來往或者姊妹對弟兄的來往中，必須保持一個正當的關係。如果有弟兄，有一個脾氣，專門喜歡在姊妹中間作工，這樣的弟兄，不能讓他作工。如果有姊妹，年紀相當輕，專門喜歡在弟兄中間作工，這樣的姊妹，也不能讓她作工。這個原則我們要嚴格的守住。在通常的情形裏，弟兄總是多向弟兄作工，姊妹總是多向姊妹作工。我們看神的兒子在為人的時候給我們留下的榜樣，約翰福音第三章和第四章的界限分得非常清楚：第三章是主在夜裏接待尼哥底母，第四章是主在白天遇見撒瑪利亞的婦人；第三章是主在屋子裏接待尼哥底母，第四章在主在公用的井旁遇見撒瑪利亞的婦人。如果把第三章的情形和第四章的情形對調一下，那就完全不合適了。主對尼哥底母講話的情形和祂對撒瑪利亞的婦人講話情形顯然不同，這給我們一個很好的榜樣。
我們不是說，弟兄和姊妹不該有來往，不該有交通；我們乃是說，如果有弟兄或者姊妹有一種癖性，有一皇喜好，專門喜歡到異性的人中間去轉，那樣的人是非禁止不可的。當然，信徒在基督裏沒有男女的分別；在神的兒女中，弟兄和姊妹之間不是隔了一道牆，彼此是應當有許多很好的交通。但是，如果有的弟兄有一種習氣，專門喜歡和姊妹談話，如果有的姊妹有一種習氣，專門喜歡和弟兄談話，對於有這一種情形的人，要及時對付。盼望弟兄姊妹在來往的時候，能夠自然而然的有約束，不越分。如果有人越分了，跑到正常的交通之外去了，就要嚴格的對付。但願神施恩給我們，使我們在這些事情上能有美好的見證。