2、屬天生命的性質
『我來了，是要叫羊得生命』（約十10）。
我們再回頭來看約翰福音，因我們已經看過這是一卷屬靈教育的福音。其他的福音書大多是關于歷史方面的——是主耶穌在地上的生活、工作、和教訓的歷史。而約翰福音是基督在祂身位中的屬靈生活和說明。你有沒有注意到這卷福音開頭是怎麼說的呢？『生命在祂裏頭，這生命就是人的光』（約一4）。這卷福音主要部分，以底下的話作結尾：『耶穌在門徒面前，另外行了許多神跡，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命』（約二十30—31）。（請注意，第二十一章是後來加上的——很顯然的約翰原是想以二十章作結束，實際上他也是以這些話作結束）。所以，約翰福音是開始於『生命在祂裏頭』，而以『要叫你們得生命』作結尾。這福音主要部分有二十章，恰位於中間的第十章第十節說：『我來了，是要叫羊得生命。』
這卷福音最開頭的話是『生命在祂裏頭』，中間的話是『我來了，是要叫羊得生命』，最終的話是『你們信了祂，就可以……得生命』。因此我們可從『生命』這詞得到我們的問題：『為什麼耶穌基督要來到這世界？』的完滿答案。
請注意幾件事：第一，主耶穌的一切教訓和工作，都是關於一樣東西，這就是祂所說的生命。祂所有的教訓和工作，都和生命發生關系。
第二件要注意的是：耶穌曾明白的表示過：要得著這生命，乃是一個神跡，並且祂也證明過除非藉神跡是無法得著這生命的。另一面，我們要看見，若是要被這生命所得著，也是一件超然的事。
第三件我們當注意的事乃是：神的話已經啟示出，得著這生命乃是神一切工作的基礎。除非我們有了這生命，祂在我們裏面不可能作什麼事；祂要退在一邊，並說：『我不能作什麼，除非我的生命在你裏面』，所以說，祂在我們裏面的生命是祂所有工作的基礎。
因此現在我們要來看約翰福吾，俾能從其中得著關於生命的教導。請再注意第二十章的話：『耶穌在門徒面前，另外行了許多神跡』。注意『在門徒面前』這幾個字，約翰實際上是這樣說：『耶穌所行的這一切的神跡，祂是行在祂的門徒面前的』。那是因為祂所要教導的乃是祂的門徒；他們該學習這些事的意義，因為他們將來要繼承祂的工作。所以我們可以認為，除非門徒在場。耶穌絕不行一個神跡。若是有什麼偉大的工作要完成，祂要四周看看是否有門徒在。祂行這些神跡不是僅為了眾人的益處，（雖然他們可以得著某些好處，例如祂叫五千人吃飽）；而這些事都是為了要教育門徒。耶穌非常關切他們到底是否明白祂所作的事的意義。底下我們會看見那是何等重要。
我是多盼望，當我使用『門徒』這字眼的時候，你不要想到兩千年前的事！我想大部分在這裏的人（即使不是全部），都是門徒：是那班學習基督的人。從前那些門徒的主要職責是要學習基督；我們今日的主要職責也是如此。基督徒最重要的事乃是學習基督。
我們現在再回到第二十章的末了兩節聖經，也希望你標出三個詞：在『耶穌……另外行了許多神跡』這句話裏面，標出『神跡』；在『記這些事，要叫你們信……』這句話中，標出『信』；在『叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命』這句話中，標出『生命』。神跡——信——生命。整卷約翰福音，就總括在那三個詞裏面了，並且我們要花一點時間來看這三個詞。
首先，我們要看『神跡』的意義。整卷約翰福音都集中在七個神跡上；而它們都是經過特別選擇的。約翰說：『耶穌另外行了許多神跡』，並且如果這些神跡一一都寫出來的話，『所寫的書，就是世界也容不下了』（約二十一25）。必定還有很多其他的神跡，但約翰只選了其中的七個，並把整個『學習基督』這件事都包括在裏面了。
新約中曾用四個不同的詞，來表達『神跡』。在有些地方，它們被稱為『奇事』，說出某些事是相當不尋常、不普通、是一件奇妙的事。在別的地方，它們被稱為『異能』，這字眼帶給我們某些屬靈、超然的能力的觀念。在有些地方它們被稱為『似非而是之事』，似是一種矛盾，而卻是真的；因為它們與自然界中的次序互相抵觸。而第四個用在神跡方面的詞是約翰常使用，也是他自己喜歡用的詞，他總是稱它們為『兆頭』，那就是說這些工作含著某些比它本身更多的東西。工作不是僅止於它本身，在它背後帶著某種意義。它指著某些事物。的確有一個實際的工作，但它卻帶著一個屬靈的意義，並且更是某些東西的兆頭。那是約翰在神跡方面所使用的詞。
這件事我們暫時說到這裏，底下我們還會再講到它。
第二個詞：『信』，這是全本約翰福音的鑰字，在其中出現了九十八次。在這書中的每一件事都以此為中心，『要叫你們信……』。但什麼是『相信』？這字本身意味二件事。它的意義乃是承認真理，也就是某種反應說『那是真的』，『他是對的』，『我信他是對的』。但它有更進一步的意義。希臘文這個字的意義是：『當你相信那件事是真的時候，你就把你自己委身於說這事的人』。在另一處，約翰以另一種方式說明它的意義：『凡接受祂的』（約一12另譯），那僅是『他們把自己交給祂』的另一種說法而已。相信不僅僅是一種心智的事情；它乃是把一生都委託於你所相信的那一位。我曾聽過****博士用一種很簡單的方式說明它。那時我正坐在他後面的平臺上，並且你曉得他是一個身材高大的人。他能把他的重量放於他所站立的平臺上。他說：『現在當我要走上這平臺時，我並不是站在台階上說：我懷疑這平臺是否能托住我，或者當我走上去時它會不會垮下去而使我掉下來。我對這平臺是那麼有信心，所以我就走上去，並把我自己交給它。我對這平臺沒有任何的疑問，我把我整個重量都放在上面。』接著他又說：『那就是新約所說相信主耶穌基督的意義』。所以，相信祂就是把你自己交托給主耶穌。
現在再看第三個詞：『生命』，這件事把我們帶到我們思考的主要題目上。『兆頭』是主耶穌所使用的憑藉；相信乃是人對『兆頭』的反應；而生命乃是他們反應的結果。當他們把自己交托給主的時候，他們就得著生命。
讓我們來看看這生命。它是什麼？它的性質如何？它的意義如何？我想你已經知道：這乃是一種未得著主耶穌的人所沒有的生命。此處關於生命所用的詞，和其他關於生命所用的詞，是不同的。這不是動物或人類的生命，乃是屬天的生命，是只有在神裏面才有的生命。這是一種和所有其他生命不同的生命，因為在它裏面具有另一種不同的性質。每一種生命都有它自己的性質，因此屬天的生命就有屬天的性質在裏面。彼得說到我們『得與神的性情（或作性質，）有分』（彼後一4），因著這生命，神的性情就種植在我們裏面。這種性情和我們天然的性情不同。我們也要來看那性情是如何表現的。
但是，要記得——『生命在祂裏頭』（約一4）。祂在性情上是否和
其他的人不同？每一個人都能看出祂的本性是和別人不同的，而這不同，是由於在祂裏面的生命所造成的。這生命本身就帶著一個新而不同的知覺。請看看主耶穌！什麼是祂真正的知覺？這是一件祂常論到的事，而且這在祂身上是何等的明顯！祂說：『我與父原為一』（約十30），『我常作祂（父）所喜悅的事』（約A．29）『我奉我父之名所行的事』（約十25），哦，在約翰福音中『父』是何等奇妙的一個字！耶穌基督每天所感覺到的就是祂與父之間的聯合，是那一種存在它們中間的合一：『正如你父在我裏面，我在你裏面』（約十七21）。主耶穌所感覺到的乃是祂和父神有最密切的聯合，那是因為神自己的生命是在祂裏面。祂的生命乃是一種對神有知覺的生命；這是一種在完全合一感覺中，對神的知覺。這就是得著這生命的意義。人類從來沒有得過這生命。耶穌就在祂的身位中把祂帶給我們；主不是來論到與神的聯合，乃是來活出一種與神聯合的生活，而且要把祂的門徒帶進相同的聯合中。『我來了，是要叫人得生命』，這句話的意思乃是說：『我來了，是要叫他們也能得著我這種對神（與父相同）的知覺，使他們也能像我一樣有屬天的性情。』（不是神格，乃是神的性情）。
這生命還有另一面。生命必須一直增長。你對這一點知道得很清楚！不論是什麼生命，只要它真是生命，它必定會增長的。在你的花園裏，你可以看出這件事；在人類身上當然也是如此。生命的律，乃是不斷的有新的發展。主耶穌就是這樣的光景：聖經上說祂乃是『因受苦難得以完全』（來二10），並且這裏所說的乃完全是指長大，祂之得以完全、長大是藉著諸般的苦難——『祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從』（來五8），耶穌乃是藉著在祂裏面的這生命的能力而長大；如果我們也得著這生命，我們也必定會長大。保羅說：『使我們不再作小孩……卻在凡事上長大……』（弗四14一15另譯）『直等到我們眾人……長大成人，滿有基督長成的身量』（弗四13），所以得著這生命，實在說來，乃是告訴我們必須長大。如果不是這樣，那我們身上必定是出了毛病。
現在，請注意這些事：一個不同的性情——一個不同的知覺——一個
不同的關系——以及一個不斷的增長。
這些事都明白的表示在這卷福音書中。現在就以尼哥底母為例來說明前面的話；他夜裏來見耶穌。我們就把他當作一個相當高尚的人。經上關於他題了不少的事，這不是說他是一個多好的人，但我相信他是一個很誠懇的人。他來到耶穌跟前，並稱呼祂『拉此』（意師傅）——『我們知道你是由神那裏來作師傅的』（約三2），他到耶穌那裏去作什麼？很顯然的，他來乃是要討論神的國，因為耶穌看出他裏面的意念。祂知道尼哥底母對神的國有興趣，然而對他們所說的話，含有下面的意思：『除非你得著神的生命，你絕對不可能進入神的國；你與我也不可能談論神的國，因為我們的生命不一樣。你如何得著這生命呢？你必須重生，並且如果你沒有重生，你並不是活的。』因此，我們很清楚的看出尼哥底母當時並沒有神國的性質，因為他並沒有神的生命。我們中間的任何人，若是要進入神的國就必須接受神的生命，這生命就是祂的本性。
接著，我們要說：這生命具有不同的知覺。這件事在撒瑪利亞婦人身上，顯得何等的美麗。可憐的婦人，她想知道生命的奧秘；可是她並沒有得著它，她曾經試著要尋找它；而仍沒有尋到。因此只能苟延殘喘，於是耶穌開始對她說到生命，實際上祂是這樣對她說：『我要給你的水，將要在你裏面成為活水，要湧流到永生。當你有了我所賜給你的生命，也就是在我裏面的生命，你就會發現生命的奧秘。』這種新的知覺，又是怎麼一回事呢？約翰福音的某一段的整個內容，都是說到這一方面。在這段的經文中，我們可以看到耶穌單獨在一邊，另一邊是猶太人的首領們。他們在兩個不同的世界中，彼此都不同于對方——至少猶太人的首領們不瞭解耶穌。他們是何等的不同！耶穌以祂的指頭點出真正不同的地方——祂講到神是祂的父。祂對他們說：『你們不認識父……』，這一切都是因為『你們是出於你們的父魔鬼』（約八44），『我是從上頭來的——神是我的父』。祂具有對父神的知覺，而他們卻沒有如此的知覺，其原因乃是他們沒有這生命在他們裏面。
關於生命的不斷的擴展這件事又如何呢？在約翰福音第十二章中，也有一個關於這方面很美麗的說明。祂說：『一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來』（約十二24）。在復活中出來的新生命使我們看見，那個『種子』增加了一百倍。只要那顆種子是有復活的生命，它的擴展就沒有限量了；由於這新生命的能力，就能有不斷的擴展，那就是生命的律。
親愛的朋友，所有的這一切事情，對於你我都應該是真實的，因為這就是所謂得著新生命的意義。我信，我們所能說的這些事，使得『主耶穌基督來到這世界，乃是要把生命賜給我們』的這件奇妙的事，顯得格外真實。約翰在他自己的書信中說：『人有了神的兒子就有生命』（約壹五12）。所以如果我們有主耶穌，我們就必有這生命；而這生命在這幾方面的表現，在我們身上也應該是實在的。這就是永生的奇跡。但願這奇跡對於我們每一個人，都是實在的。我們有了神的兒子，我們也就有這生命；正如前面說過的，我們知道我們既得著了這生命，還要得的更豐盛；也就是說，這生命要永遠不斷的成長。──
史百克《在基督的學校裏作門徒》