問答聚會談話記錄
問：一個人靈裏受壓、灰心、不自主，是否因為外面的人沒有破碎，這樣的人要如何衝過？
答：關於靈裏的受壓有兩種情形。第一，當一個人用外面的人活動時，他並不需要靈，他也不會覺得靈裏受壓：乃是當一個人到聚會時，或者禱告、讀經時，才會覺得靈裏受壓，因為有屬靈的要求。所以許多人在聚會中受壓、不自由，基本的原則，乃是因為有屬靈的要求。如果沒有屬靈的要求，就不會有靈的壓力。比方你從鼓嶺山下跑到山上來，你不會有靈裏的壓力，因為沒有屬靈的要求。但這並不是說，一個人在聚會中、或禱告、或讀經時，他才開始感覺靈裏受壓；乃是說這人本來就是受壓的，沒有得釋放的，而當屬靈的要求來時，這壓力才顯明出來，他才感覺到靈裏受壓。所以基本的，一個人靈裏受壓，乃是這人的靈有毛病。一個人在走路時，或作世事時，沒有屬靈的需要，他就沒有受壓的感覺；但是當有屬靈的要求時，就有靈裏受壓的經歷。這種是多數的情形。
第二，另外有一面屬靈的壓力是少數的，是例外的情形，就是有時整個聚會中多數人有靈的壓力，就叫你也受壓。或者是別了受人撒但的攻擊，而在靈裏受壓，或者有其他超然的原因，叫他們靈裏受壓，你在聚會中也覺得受壓。這樣，你一個人就不能衝過。如果在聚會中有這種壓力時，你就要專一的反對。如果有人坐在聚會中，裏面有力量在反對，感覺敏銳的人就覺得有人在散佈死亡。
對於第一種壓力，必須有基本的條件。因為一個人如果受壓太長久，就要變為平常，甚至不知靈裏的自由為何事。對於第二種壓力，對付的方法乃是要用靈把壓力推出去。有時需要有三、五個人，用禱告來衝過。對於有反對的人，靈裏敏銳的就可以把靈縮起來，或者用靈把反對的壓力推出去。
問：何謂得光照？
答：以弗所書五章是聖經裏唯一說到甚麼是光的地方。以弗所書五章說，光就是將一切顯明的。「啟示」的希臘文是apokalupsis,
apo就是「開」的意思，kalupsis就是「幕」的意思。所以啟示的意思就是揭開幕。光與啟示是相聯的，得光照就是得啟示。光一來，定規有啟示；啟示定規是憑光。神的啟示是神的光所給我們的；神的啟示，就是那光在我們身上的果效。光由神那裏來了以後，結果在我身上就叫作啟示；光的結果就是啟示。
生命的光是神眾光的一種。生命的光，就是主的生命在我裏面所發出者。當教會有罪時，沒有話語，沒有先知，也就沒有光。主如果給我們光，我們就能看見，就有啟示。我們沒有得啟示，就不能看見。當神聚集眾人說話時，這話就是光。我們看見光，就該倒下來；怎樣倒都好。我們不需要知道得那麼清楚，我們不需要知道我們是往前倒，往後倒，或者往左倒，還是往右倒。並且，我們要知道，乃是太陽光把我們找出來，不是我們點燈去找太陽。人一遇見光，就有啟示。你遇見光，就是了；你就要讚美，不需要再求光。賜給亮光乃是神的事。主有話給我們時，我們就有光；光一來，我們就看見了；我們看見了，就是看見了。我們沒有光時，需要光；有光時，就睜大眼睛看見好了。我們既看見光，就讚美感謝好了，不要再去找光。
有光，結果就必定有啟示。但我們常常為找光，而受許多損失。人碰見光，而不倒在神面前，反去求看見光，就反而把光弄掉了。人看見光，不服在神的光中，反而再去求光，這光就要跑走。光照乃是神的事，啟示是我裏面明亮了。
光一來，就殺死；光乃是最大的拆毀；光一來，我就倒下去，萎下去了，我便一無所有了。就像世界上有許多不好的生物，被光殺死一樣。在太陽光底下看東西，一切都是明顯的，如果點燈去尋找太陽，自己反而亂了。所以我們要往大處想，不要把自己圈在小光裏。
神的光乃是在至聖所裏。今天的至聖所就是教會。個人的追求常落在黑暗裏，人不能藉分析、祈求來得光，人也不能藉往自己裏面看，來尋找神。神的光是在至聖所裏。今天在教會裏，如果有先知、有神的話就好了，眾人就能由教會得光。反之，如果教會裏沒有話，事情就糟了。教會裏有話，就有光。我們是要人一到教會，就被顯明，就看見光，就得啟示。光來自話語的職事，而話語職事乃是在教會裏盡職。所以光乃是在教會裏，不在個人身上。我們要在神的話中得光，然後才能將這光服事人。
問：職事的要求是甚麼？
答：我們不是光講道，乃是作學徒；我們必須學過了，才能帶領人。我們每一個人也許必須擔八十斤的，但我們可能只擔了一、
職事的要求是甚麼呢？職事的要求就是你的學習、你的經過。職事多大，乃是看你所經過的有多大。職事的大小，乃是以我們所經歷的多少為標準。所以我們需要光，需要肯受對付，需要盡力追求。一個人在小事上被纏累，就沒有甚麼用處。所以不要去爭小的得失，我們要有大的度量，要有大的眼光。我們總得被神帶領到徹底受對付的地步，才能有豐富的職事。我們不要有一個貧窮的職事，乃要有大的、豐富的職事。
話語應當就是光
問：關於主工人的性格，你所說到的十幾個功課，我們要怎樣才能對付清楚？
答：一個作工的人，所要學習基本的功課，就是要怎樣運用神的話。有許多人把神的話和神的光分開：神的話是一件東西，神的光又是一件東西。他們以為，作神話語執事的人，當說話的時候，必須讓話語的背後有光。然而他們的工作缺少果效，正是因為這一個原因。其實神的光和神的話不是分開的；我們不應該讓話多而光少，話和光應當是一樣的。基督徒普遍的傾向，是盼望從神的話中得光；但常常人的話語多，而盼望得光，這樣的果效非常少，也非常淺。我們作神話語執事的人，為神說話時，應當不只是把神的話說出去而已，我們在說話的同時，就應當把神的光射出去。
普通的光是裝在燈裏的，但太陽的光乃是直接照射出來的，不用燈來盛裝。照樣，神的光也不用燈臺，是直接照射出來的。所以我們應當一說話，就是光；下必說了話，再等光發出來。例如人傳福音，有時道理傳得相當清楚；但末了還要對眾人說，「你們應當禱告，應當悔改，應當相信救主。」這樣，乃是把傳話和接受當作兩件事。但傳福音如果厲害時，罪人一聽到福音，他不必再求、不必再禱告，就已經發抖、扎心，已經悔改、相信了。根本下必再經過第二步的接受，他聽到話，立時就接受了。就像彼得向猶太人傳福音，他們乃是一聽見福音的話就覺得扎心，立時就接受了（徒二37）。我們傳別的話，也應當把話傳得「就是光」，直接射在人裏頭；不必再把光裝在話語裏頭，不必另用燈籠去裝光。若是我們的話無法直接發出光，就我們作神話語的執事便是失敗的。我們的話語若沒有射出光，反倒讓別人去找光，那就是大錯了。
主耶穌進耶路撒冷的時候，因肚子餓，想在一棵無花果樹上找果子，結果樹上只有葉子，沒有果子。於是主向那無花果樹說，「從今以後，你永不結果子！」那無花果樹就立刻枯乾了（太廿一18-19）。主是一說話，事就立刻成了。主對無花果樹說，枯乾吧！無花果樹立刻就枯乾了。再比如你告訴小弟兄或小姊妹說，不可撒謊。如果他回家便禱告說，「求主不要讓我撒謊。」這表示你的話語雖是說得好，但不過只讓他醒悟過來，並沒有射出光來，把他裏面的撒謊燒掉。就如主對無花果樹說，枯乾吧！無花果樹立刻就枯乾了；不必等它禱告說，「求主容讓我，等以後必定再結無花果。」無花果乃是一下子就枯乾了。我們作話語的執事，必須爬得像這麼高，話語一出去，就有大光，應當即刻就把人嚇住了，立時就把他的問題燒掉了，立時就成功那一件對付的事。
神的光一射出來，自然就消毒。我們並不是先有光，然後等光消毒。不。因為光就是消毒。如果光與消毒是分開的，那就不知要等到何年何月，才能消得了毒。不是光照了，然後消毒，乃是光照就是消毒。話語執事的話應當發出光，罪人應當在這光照的面前就仆倒了，信徒在這光照面前就萎了、就軟了。這才是話語的職事。你的話一出來了，人就仆倒下去了。保羅一遇見大光照，立刻就仆跌下去（徒九3-4）；不必再慢慢的等。我們的話語應當就是這樣。
要有光，必須先作接受光的人
我們要能夠把光給人，自己必須是遇見光的人。因此，我們不僅要學習射出去，也要學習怎樣接受光。我們本身應當就是接受光的器皿，當神一光照，我們立刻就接受了，不必再經一道手續。如果我們要打燈籠去找太陽，太陽便躲到雲裏去了。我們一遇見光，就應立刻仆倒下來，讓光殺死、消毒就夠了，不必再另外接受光了。這樣事情就應該算是過去了。光一照射，腦子立刻糊塗了，不再老練了，禮貌不禮貌也不管了，就算跌下來了。我們被光一照，不知道怎麼回事，平時再聰明的，這時也糊塗了。平常當你缺少光時，稍微一有光，你立刻就清楚了。但是當你一被大光照耀時，人反而糊塗了。被光照以後到底怎樣，自己也不知道了。神的話好像一把刀，這刀就是神的光，是有兩刃的利劍，乃是讓人赤露敞開的。保羅看見大光後，就糊塗了。一見到大光的人，好像水桶的底被打掉了，怎樣挑水自己也不知道了。一見到大光的人，也只有連聲承認說，自己不行了。光來總是叫人往下去的，總是讓人糊塗的。有一位姊妹為主作工二十年之久，後來有一天被神光照，就連自己到底得救了沒有都不知道。但她一遇見光就真是得救了。就是這麼一回事，路就是在這裏。
我們遇見光，在消極方面，神不要的東西就燒掉了，在積極方面，人就自然而然的被拉上去了。但是有的人容易受光照，有的人不容易被光照。我們總要把自己擺在容易被光照的地位上。有的人被神一摸，就知道了；但有人被神用錘子打了，還不知道。凡批評的人、旁觀的人、把靈關起來的人，這樣的人都不容易被光照。所以人在神面前生活、事奉乃是一件大事。我們若碰有光的執事，卻不能接受光，這乃是一個大難處。生命深的人，容易被光照；生命淺的人，不容易看見光。當有一個話語執事說話的時候，從他的說話中，你應當能得幫助；若是你不能得幫助，那就是你的裏面剛硬。你若是一個裏面開起來的人，即使是人在傳福音，你也容易得幫助。若有人自以為懂得了，那不過只是腦子知道，實際還差得遠。我們如果是正確的，這裏的傳福音若是有光，定規我是頭一個被感動的人。這就是靈被開啟的人。有的人的靈是比牆還要厚，他不容易遇見光，也不容易接受光。一片葉子足以擋住一顆星。所以我們所站的地位總得對。我們的態度總得對；只要我們的態度稍微一有不對，立刻就看不見光。我們要學習作一個有光的人，作一個能接受光的人。
要使用靈，必須外面的人被破碎
問：我們要如何才能使用靈？
答：我們要使用靈，必須外面的人被破碎。不然我們裏面就像一個混合政府，有各黨各派，一個命令要出來，不知要受多少的攙雜和阻擋。裏面的人混雜外面的人，你就不能使用靈。我們要把一個靈剛強的送出去，就必須學習對付外面的人；如果有外面的人，就是心思、情感、意志混雜，我們的靈就不能使用。我們作神話語執事的人，卻不能使用靈，原因就是因為自己的心思、情感、意志都混在靈裏頭了。我們的靈必須乾淨，否則便像一瓶香膏，只要有一隻蒼繩在上面，整瓶就不潔了。靈不潔淨，就不能使用靈。靈如何潔淨呢？總是外面的人被破碎後，裏面的人才能潔淨。
凡是有攙雜的東西，就叫不潔淨；凡是不純粹的，也都叫不潔淨。一個人的靈若不潔淨，他說話時，就叫受過神教訓的人的靈關閉起來。但一個人如果假裝小心，不多說話，在神面前受過教訓的人也能知道他是裝作。雖然人的話可以說得很好，但他若沒受過對付，還是完整的人，別人就知道是假冒的。人一說話，靈就出來，他是怎樣的人總逃不掉，總歸要露出來。我們外面的人總要破碎才行。一旦我們外面的人被破碎了，攙雜的東西自然就沒有了，不純粹的情形也就消失了。我們外面的人總要被打得粉碎。我們作工的人，眼睛總要開起來，滿了觀察，才能合式的幫助人。外面的人總要打得粉碎，裏面的靈才能出來。我們不能只是修理外面的人，外面的人無論如何，都不能用，只有破碎一條路。
我們要作自然的人，你抓得很緊，還需要放鬆。人拉得緊而謹慎，不是真謹慎；一旦鬆了或疲乏了，就露出本相了。但人若經過重重的打擊後，再有的謹慎，就自然多了。好比真正瘸了腿的人，不必去記得自己是否瘸腿，他大腿窩的痛楚自然會提醒他。人若裝作瘸腿，一擠公共汽車就忘記了。一個人剛受父親打過，他不敢說話，乃是不吃力的。他是小心的，但不是緊的，乃是自然而然的不敢有放鬆的情形。人工的緊，和受過責打的緊，兩者不一樣；人工的緊是裝作的，受過責打的緊乃是自然的。所以，因我們受過責打的緣故，就應當天天像是受過責打的樣子才好。人若要事奉神，外面的人總得解決，才有用處；不然總是驕傲的、剛硬的。這是基本的問題。
啟示的意義
問：何謂啟示？
答：關於這一點，基本的我們要看見新約中的三個榜樣：馬太福音十六章的彼得，得天上的父的啟示，看見基督的身位與工作；加拉太書一章的保羅，得啟示看見福音的真理，並且神的兒子也啟示在他裏面；啟示錄一章的約翰，得耶穌基督的啟示。啟示基本的需要，總是神有特別的動作。一個人道講得好，不一定有啟示。啟示總得有神動一動，乃是神自己將啟示給我們。真的啟示，乃在於神是否有舉動。所謂啟示，是神特別的行動。我們的講道裏所看見的東西，不是啟示。所示不是普通的舉動，是特別的行動。神若沒有特別的行動，縱然你有看見，還不是真的有啟示；乃是神有了特別的行動，然後我們靈裏有看見，這才是啟示。所以啟示是神專一的舉動。普通的時候，你說「看見」是可以的，但不能說「啟示」。因為說到啟示，乃是相當大的事。哥林多前書十四章二十六節的「啟示」，是指神當時所特別給你看見的。先知講道，是講他一向所看見的、所知道的；若旁邊的人這時得啟示，是當時神所特別給他看見的，這時先知就應當停止講道，而讓得啟示的人說話（29-30節）。