第八章 印象與靈的情形
破碎與印象
我們能不能作主的工，問題並不在乎我們說的是甚麼，也不在乎我們作的是甚麼，乃是在乎從我們身上出去的是甚麼。如果我們所說的是一件事，從我們身上出去的又是一件事，我們所作的是一件事，從我們身上出去的又是一件事，這就叫人得不幫助。所以，從我們身上出去的到底是甚麼，這是要緊的問題。
我們常說，我對某人的印象很好，或者我對某人的印象不好。這個印象是從那裏來的呢？印象不是照他的說話。如果是照他的說話，那他說好當然是好，說不好當然是不好，此外沒有甚麼另外的印象可言了。但是事實上是有一個另外的東西，莫名其妙的東西，給我們一個印象。他所給我們的這個印象，是在他的說話和行為之外的另一個東西。在他說話的時候，或者在他有行為的時候，有另外一個東西從他身上出來，就使我們得了一個印象。
給人印象的都是我們身上最強的東西。如果我們的思想從來沒有被神打破過，我們的思想是一個不規則的、野蠻的思想，自然而然當我們遇見弟兄姊妹的時候，是用我們自己的思想去碰人，因此人所覺得的就是我們的那一個思想。或者我們有一個反常的情感，我們的情感過分的熱烈或者過分的冷淡，我們的情感沒有被主打破過，結果，很自然的，每一次我們和人來往的時候，就是我們的情感出去，人在我們身上所得的印象就也是情感。我們身上最強的點是甚麼，從我們身上出來的也就是甚麼，人所得的印象也就是甚麼。我們有法子約束我們的言語，有法子約束我們的行為，但是沒有法子約束那從我們身上出去的東西。自然而然，你有甚麼，出去的也就是甚麼。
列王紀下第四章說到那個書念的婦人接待以利沙的事，聖經記載說：「一日以利沙走到書念，在那裏有一個大戶的婦人，強留他吃飯。此後，以利沙每從那裏經過，就進去吃飯。婦人對丈夫說：我看出那常從我們這裏經過的，是聖潔的神人。」以利沙經過書念，沒有講過一篇道，沒有行過一件神蹟，他每從那裏經過，就是進去吃飯。那個女人憑他的吃飯，就認識他是一個神人。這就是以利沙所給人的印象。
今天我們也要問一問自己，我們所給人的印象是甚麼，或者說，從我們身上出去的是甚麼東西，我們一再提起，我們外面的人必須被破碎。如果不是這樣，我們所給人的印象，就都是我們那個外面的人。我們每一次到人面前去的時候，或者叫人心裏難受，覺得你是一個愛自己的人，覺得你是一個剛硬的人，覺得你是一個驕傲的人，或者你給人一個另外的印象，叫人覺得你是一個聰明的人，覺得你是一個口才非常好的人。也許你是給人一個所謂好的印象。但是，這一個印象能滿足神的心嗎？這一個印象能滿足教會的需要嗎？神不滿意這個，教會也不需要這個。
弟兄們，神是要求我們的靈能出去，教會也是需要我們的靈能出去。所以，我們有一個非常大的需要。也是一個非常要緊的需要，就是我們外面的人必須被破碎。如果外面的人沒有被破碎，我們的靈就不能出去，我們就不能給人一個靈的印象。
有一個弟兄在那裏講聖靈，他講的題目是聖靈，但是，他所有的話語，所有的態度，以及所引的故事，都是充滿了他自己。人坐在那裏聽，實在難受。他滿口是聖靈，滿身卻是自己，講的話語是聖靈，給人的印象是自己，這樣，有甚麼用呢？所以，我們不要專注重道理，要緊的是從我們身上出去的到底是甚麼。如果你出來的就是你的自己，別人所覺得的都是你這個人，儘管你的題目好得很，你的道理好得很，那有甚麼用呢？神不要我們一直注意道理上的進步，神是要對付我們這個人。如果我們這個人沒有受對付，我們在神的工作上就沒有多大用處。我們只能給人屬靈的道理，卻不能給人屬靈的印象。如果我們所講的道理是屬靈的，我們所給人的印象卻是自己，那就可憐得很！所以我們一直提起要讓神拆毀我們外面的人。
一次過一次，神在環境裏安排我們的遭遇，來把我們那個強點打碎。你強，一次擊打沒有過去，第二次又來了。你若還是強，第三次的擊打又來了。神不放鬆你，總要把你的強點打破，祂無論如何不停止祂的工作。
聖靈藉管治成就在我們身上的，不像普通的聽道。普通的聽道是先在心思裏明白道理然後經過多少月，也許經過多少年，神才帶我們進入那一個真理。是聽道在先，進入真理在後。但聖靈的管治不是這樣。聖靈的管治有一個特點，就是當你看見那一個真理的時候，也就是你得的時候。兩個是同時的，不是先看見道理然後才得。我們是愚昧的人，聽道的領會比較快，而對於管治的學習卻非常慢。許多道理聽一次就記得，但是對於聖靈的管治，可能十次還莫名其妙，不知道到底聖靈管治我們的是甚麼。主作了一次打不碎，還得再來作一次，作兩次。你被聖靈管治一次、兩次、十次、百次，管治到主把這件事成功在你身上，也就是那一天你看見那個真理。你看見那個真理的時候，你也同時得那個東西。所以，聖靈的管治就是聖靈的拆毀和建立，就是聖靈的工作。一個人經過聖靈的管治，同時看見真理也得造就，同時被拆毀也得建立。你被聖靈管治到有一天，你真是在主面前有所看見，有所摸的時候，你要說：「感謝主，原來主過去花五年的工夫、十年的工夫一直對付我，就是要把這件事對付掉。」感謝主，多次經過對付，這個東西就真的掉下去了。
光照與殺死
光照也是聖靈的工作。聖靈就是用這兩個工作──管治和光照──來對付我們外面的人。有的時候同時作，有的時候輪流作。有的時候，是聖靈的管治在環境裏，一直要把我們那個強點對付掉。有的時候，神有特別的恩典，就特別用光來照亮。有一件事是我們要清楚看見的，就是肉體只能隱藏在黑暗裏。沒有黑暗，肉體就沒有地方隱藏。許多肉體的行為所以能存在，就是因為我們根本不認識它是肉體。光照給我們看見甚麼是肉體，我們就懼怕，就不敢動。
在教會豐富的時候，在神有話出來的時候，在話語的執事強的時候，在先知的講道不缺少的時候，光就出來得多，光就出來得厲害。這個光一臨到你，你才知道，你口裏所說的驕傲，原來就是這個東西叫驕傲。本來你說到你驕傲的時候，你還以為你的驕傲是可誇口的事。但在光中看見驕傲的時候，你就要說：「啊呀！這就是驕傲，原來驕傲是這樣可恨，原來驕傲是這樣污穢。」在啟示的光中所看見的驕傲，和平常口裏所說的驕傲，是完全不同的。隨便說說的驕傲，你不覺得它的可恨，你不覺得它污穢到甚麼地步。你在那裏說自己的驕傲，但是你缺少感覺。等到有一天在光底下被照明，就完全不一樣。光照叫你看見你的真相。你今天所看見的自己，比你以往所說的自己不知道可恨到多少倍，是千萬倍的可恨，千萬倍的污穢。到這個時候，你那個驕傲，你那個自己，你那個肉體就除去了，就萎下去了，就沒有方法再活了。
這是一件最奇妙的事，就是在光中所看見的，也就在光中殺死了。不是看見是一步，殺死又是一步。不是說我在光中看見我自己不行，然後經過多少年，慢慢的把我這個不行的東西除掉。而是我在啟示的光照之下看見我自己的不行時，我那個不行就了了，就倒在地上了。光能殺死，這是在基督徒經歷中最奇妙的事。聖靈啟示你的時候，你那個人也就受對付。所以，啟示乃是看見而殺死，藉那個看見，肉體就萎下去了。啟示就是神作工的方法，啟示就是神的工作。光一啟示就是殺死。光啟示出來叫人看見，就是那一個看見把你看死了。那一種的污穢，那一種的可恨，那一種的被主定罪，能夠給你看見，你那個東西就活不了。
光殺死，乃是基督徒經歷中最大的事。保羅不是被光照了就趕快跪在路旁，乃是被光一照就倒下去。保羅本來甚麼事情都會想，都有把握；但是，光一照，他第一個反應是仆倒下去，是糊塗，是不知道。光會叫他仆倒在地。我們要注意，這件事是一步，不是兩步。不要照我們的頭腦裏去想：神先光照我，叫我懂得，然後我就去作；神先光照我，叫我知道我不行，然後我就去改。不是這樣，神的工作不是這樣。神是給你看見，你那樣可恨，你那樣污穢，你那樣不行，你一看見就要說：「啊呀！我是這樣污穢的人，我是這樣可恨的人。」神把你的那個真相給你看一下，你就倒下去，你就萎掉，你爬也爬不起來。一個驕傲的人被主光照之後，你請他驕傲也驕傲不起來。如果有一次，你在神的光中看見你的真面目，看見你的驕傲是怎麼一回事，那個印象在你身上永遠不會過去；有一個東西叫你覺得痛，叫你覺得你是沒有用的，叫你不能驕傲。
另一面，當神光照的時候，乃是我們相信的時候，俯伏的時候，不是求的時候。有許多弟兄姊妹，當神說話的時候，他們在那裏禱告，結果就看不見光。我們得救時的原則，和神後來作工的原則是一樣的。我們得救蒙光照的時候，只要跪下來說，「主，我接受你作救主，」接下去就有事情發生。如果有人聽了福音，禱告說，「主，我求你作我的救主，」也許禱告幾天還不覺得主救他。所以，主一光照我們，我們應該立刻俯伏在光底下，對主說：「主，我接受你的斷案，我接受你對我的看法。」這樣，神能立時給你更多的光，叫你看見你自己是多麼污穢。
當神光照的日子，多少事情，我們過去以為都是奉主的名去作的，是為愛主的緣故去作的，現在，這幅圖畫都變色了，你發現在你以為最高尚的目的中，都有最低最卑鄙的存心。你本來以為是完全為神的，現在發現你裏面為自己的是何等多，並且多到叫你只有伏到地上去。人的自己是無孔不入的，連神的榮耀都打算偷竊，還有甚麼是人所不能作的！在神光照的日子，你要發現原來我自己是這樣的人。只要有神的啟示，我們的情形就赤露敞開。祂把我們赤露敞開到一個地步，叫我們能看見自己。本來只有祂認識我們，我們在祂面前是赤露敞開的，但我們對於自己不認識，我們對於自己不是赤露敞開的。當神將我們裏面所有的思念，所有的存心都翻出來給我們看的時候，我們就不只赤露在神的面前，也是赤露在自己面前。當我們赤露在自己面前的時候，我們就抬不起頭來。當我們沒有被顯明的時候，我們不認識自己，我們還馬馬虎虎的以為無所謂。但是我們在神的光中看見了自己，我們就要羞恥到無地自容。原來我是這樣的！我以往所誇口的到今天才知道是這麼一回事！我本來以為我比別人好，今天我知道原來我是這麼一個人！我在神面前不能用更好的字眼來說我自己，我是污穢的，我是可恨的。你要說，這麼多年，我的眼睛是這麼瞎，是這麼看不見。你越看見自己的污穢，你就越是感覺羞恥，好像全世界的羞恥都壓在你身上，你就倒在主面前，你起首在神面前懊悔說：「我懊悔我自己，我恨惡我自己，我承認我自己是無法可醫的人。」
就是這個光照，就是這個懊悔，就是這個慚愧，就是這個恨惡，就是這個抬不起頭來，把你多少年來所脫不掉的東西，一下子就脫掉了。所以人的蒙拯救，就是在乎那一下子的看見。看見與除去是一步的工作，是連在一起的。主在那裏光照，主也就在那裏拯救。光照也就是拯救，看見也就是脫離。我們在主面前需要有這個看見，需要有這個光的照亮，我們的驕傲才會除掉，我們那個肉體的行為才會停止，我們外面的殼子才會破碎。
管治與啟示的比較
這兩件主要的事擺在我們面前──一件是聖靈的管治，一件就是神的光照，或者稱它作聖靈的啟示。在這裏我們把它稍微比較一下：聖靈的管治，普通說來是相當遲慢的，都是一次過一次的，有的時候對付一件事需要好幾年。還有，聖靈的管治不一定藉職事的供應，許多時候，沒有職事的供應，聖靈卻在那裏有管治。但是，聖靈的啟示就不一樣。許多時候，乃是很快的，也許是幾天之內，或者幾分鐘之內就來了。在神光照之中，也許幾分鐘，也許幾天，你看見：我這個人了了，真是一點用處都沒有，我以往所有的誇口都是我的羞恥。還有，聖靈的啟示，許多時候是藉話語的供應。所以當教會強的時候，話語的職事多的時候，聖靈的啟示就也多。但即使沒有話語的職事，即使缺少聖靈的啟示，也沒有一個人可以活在主面前而保留他外面的人。因為即使缺少話語，即使缺少啟示，聖靈的管治還是有的。你就是多少年沒有機會遇見另外一個信徒，聖靈還是在那裏管治你，你在主面前所學的，還是能摸得很高。有的人因為教會軟弱的緣故，失去了話語的供應，也有人因自己的愚昧，連聖靈的管治都失去了。這不是說沒有聖靈的管治，乃是說聖靈管治了多少年，而管治不出東西來，管治得沒有結果。主一次擊打，我們不曉得那個意思；主兩次擊打，我們仍不曉得那個意思；經過主十年的擊打，我們還是一直好像無知的騾馬，不知道主的意思；這是可憐的事。管治在我們身上必定不會稀少，所稀少的是我們看不見主的手。
許多時候，是主在那裏打我們，但我們一直把人當作對象，這是完全找錯了路。我們向主要有一個態度：「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」（詩卅九9）我們要記得，對付你的不是你的弟兄，不是你的姊妹，不是你的親戚朋友，對付你的不是甚麼人，對付你的乃是神。你總得看見這一個。我們要看見：這麼多年，主在我身上一直管治我，要對付我這個人，可是因為我無知，我就在那裏怪人，我就在那裏怪命運，這是不認識神的手，這是錯了。你要記得，所有的事都是神「量」給你的。你所遇見的該有多少、多長、多重、該到那裏為止，都是經祂量過的。主在那裏定規一切臨到你身上的事，沒有別的目的，就是要打掉你那個突出點，打掉你那個剛硬的地方，打掉你那個難對付的地方。盼望主恩待我們，能看見主在我們身上工作的意義；也盼望主多給我們光，把我們的自己顯露出來，叫我們爬不起來。如果主拆毀了我們外面的人，我們和人來往的時候，就不再是以我們剛硬的人去碰人。我們每一次遇見人的時候，我們的靈就能出去。
我們盼望教會能空前的認識神，神的兒女能空前的得神的賜福。主是要把我們的人帶到對了。不只福音對，乃是傳福音的人也對；不只道理對，乃是講道的人也對。問題是在這裏：神能不能藉我們的靈出去。靈出去就遇見世界上許多需要靈的人。沒有一個工作比這個更要緊，也沒有一個工作比這個更徹底，沒有一個工作能代替這一個。主不是注重你的道理，不是注重你的教訓，不是注重你的講章，主是要問：你能給人甚麼種的印象？到底從你身上出來的是甚麼東西？你是叫人覺得你自己呢，還是叫人覺得主？你是給人摸道理呢，還是給人摸主？這是非常嚴重的問題，這個問題如果沒有解決，那麼，所有的勞碌，所有的工作，都沒有多大價值。
弟兄們，主注意從你身上出來的，遠超過注意你口裏所說的。你每一次和人接觸的時候，總有東西從你身上出去。如果不是你自己出去，就是神出去；如果不是你外面的人出去，就是靈出去。弟兄們，我們要重複的說，到底你站在人面前的時候，從你身上出去的是甚麼東西？這是一個基本的問題。求神賜福給我們，盼望我們能看見光。