到榮耀裏去的路徑
讀經：路加福音九章二十八至三十一節
「說了這話以後，約有八天，耶穌帶彼得、約翰、雅各上山去禱告。正禱告的時候，祂的面貌就改變了，衣服潔白放光。忽然有摩西，以利亞兩個人同耶穌說話；他們在榮光裏顯現，談論耶穌去世的事，就是祂在耶路撒冷將要成的事。」
在福音書裏記載神曾三次從天上有聲音出來直接說話。一次是在主耶穌受浸從水裏上來的時候(太三16~17)，一次是在變化山上(路九28~35)，一次是在主耶穌說「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒……」那段話以後(約十二28)。神所以說這三次的話，有一個唯一的原因，就是因為主耶穌專一的揀選十字架。主耶穌不揀選比十字架更好的道路。祂受浸，是揀選十字架，是揀選死，是揀選埋葬。祂在變化山上也是揀選十字架，祂沒有就在那裏升天，祂所注意的是「在耶路撒冷將要成的事」。當祂進了耶路撒冷，那幾個希利尼人求見祂的時候，按人看這是祂一生最榮耀的時候，但祂仍是揀選十字架，祂沒有因人的推崇，就在那個時候作王。
【十字架是在被接之先】我們要在路加福音第九章這段聖經中，看主是如何揀選十字架。有人說變化山是預表神的國度。但主耶穌說變化山就是神的國度。祂在第二十七節明說：「我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國。」在這裏是特別把神的國降臨到世界上一下，主耶穌進到其中，顯出祂在國度裏的榮耀。主耶穌可以就在這裏升天，但是，主所談論的，完全是「在耶路撒冷將要成的事」，祂是專一的揀選十字架。主耶穌此時是站在復活被提的地步回頭去看，就有一個頂清楚的眼光，看見一個異象，就是到榮耀裏去的路徑，不是在變化山，乃是另有一條道路的。
在變化山以前，這條路好像還不是頂清楚的；雖然這條路是在創世以前就已經定規了的。但是，經過這次變化山上談話以後，就更看準了這條道路是必須到耶路撒冷去的。由此下山以後，我們就看見主是向耶路撒冷而去了。從路加福音第九章起，一直到第二十三章，只畫出一條路線，就是到耶路撒冷，這條路就是在變化山上所談論的。
主耶穌所注意的是耶路撒冷嗎？不。主所注意的是祂在耶路撒冷將要成的事，就是十字架。到耶路撒冷去，就是成功神的旨意，就是背十字架。在變化山上，好像把榮耀特意落到世界上一下，把主耶穌包在其中。在這個異象裏，主耶穌看明了到榮耀裏去的路線，是去耶路撒冷。祂就定意面向耶路撒冷去。以賽亞說祂「硬臉面，好像堅石」(賽五十7)。祂就是這樣硬臉面向耶路撒冷而去，一點轉移都沒有。祂是從這山走到十字架去。
我們為甚麼要注意這件事呢？因為被提上升的日子近了，主耶穌提接祂聖徒的日子近了！誰若等候被提，就必須往耶路撒冷去，就必須背十字架，就必須走這條道路。如果神給我們看明了榮耀、被提、復活是甚麼，我們就必須遵行神的旨意，必須背十字架，必須走十字架的道路。我們要記得：當主耶穌知道祂自己被接上升的日子將到，祂並非安坐等候被提。聖經說：「耶穌被接上升的日子將到，祂就定意向耶路撒冷去」(路九51)。十字架是在被接之先。我們既知道被提的日子將近，也當定意來遵行神為我們所定的旨意，來背十字架。上耶路撒冷的意思沒有別的，就是背十字架，就是成功神的旨意。
【必須經過耶路撒冷】在這條道路上，遇見些甚麼呢？我們逐一的來看：
「他們到了撒瑪利亞的一個村莊……那裏的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去」(路九52~53)。撒瑪利亞人不接待主，只有一個緣故，就是因祂面向耶路撒冷去。甚麼時候，你要行神的旨意，走十字架的道路，人就要不接待你了。我們要求神使我們一天過一天更要祂的旨意，雖然未見得被人歡喜，但是主知道這件事。當時有兩個門徒受不住這個，就發生一個報復的心，主卻轉身責備兩個門徒說：「你們的靈如何，你們並不知道。」(照原文，「心」應譯作「靈」。)我們如果因為被人拒絕就好像要說，在審判臺前到底看是誰對的話，我們就要被主責備了。主說就往別的村莊去了，主沒有工夫理會人對祂這樣的待遇。
「耶穌往耶路撒冷去，在所經過的各城各鄉教訓人」(路十三22)。這教訓我們，不是說被提上升的日子近了，就把甚麼都放下去等候神國的降臨，乃是要走在十字架的道路上。路線是如此，但並不能停下日常的工作。主是在所經過的各城各鄉教訓人。如果十字架在我們裏面作夠深的工夫，就許多的事都能幫助我們有更深、更豐富的經歷。
「正當那時，有幾個法利賽人來對耶穌說：離開這裏去吧，因為希律想要殺你。耶穌說：你們去告訴那個狐狸說，今天明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。雖然這樣，今天明天後天我必須前行，因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的」(路十三31~33)。在這裏，主說了很重的話，就是說希律是個狐狸。主是在這裏拿希律來同神比較。一方面地上希律的意圖要發動，一方面天上的神的旨意要成功。但以希律和神相比，希律不過是一個狐狸而已。狐狸的狡猾、無力，不能阻擋主去耶路撒冷。主不能因一個狐狸的威嚇而不去，不能因希律而改換面目，改變路線，主說：「我必須前行！」
路加福音十七章十一至十九節說，主耶穌往耶路撒冷去，經過撒瑪利亞和加利利的時候，進入一個村子，醫好了十個長大痲瘋的人。這教訓我們，在這條路上，如果有我們可以作的，我們就應當作。無論是傳福音，是幫助人使人得益處，只要是在這條道路上的，我們總當盡力去作。主看準了耶路撒冷，但祂在這條路上遇見了甚麼就作甚麼。祂並沒有因去耶路撒冷就甚麼都推卻不作。我們等候被提是不錯，但是，在這條路上竭力的救人，也是應當的。啟示錄二十二章十七節所說的，是很有意思的：「聖靈和新婦都說來。聽見的人也該說來。」這兩個「說來」，是聖靈和教會的一個禱告，求主回來。下面接就是「口渴的人也當來；願意的都可以白自取生命的水喝」，可見求主回來，接就是傳福音。願我們能在世上多救幾個人。不過，我們不應當因為在路上所見的而轉了方向，不應當被所遇見的事抓住了，以致停步不前；我們應當作工，應當救人，不過我們的路線總應當是往耶路撒冷去的。如果是阻擋我們去耶路撒冷的，這個工作就應當停止。如果主因為在這條路上醫好了十個長大痳瘋的，就不去耶路撒冷，就停在這裏，那祂可以醫好撒瑪利亞所有長大痳瘋的人，祂卻不能使我們得救。基督徒領人歸主，幫助人，是應該的，但若被這些攔阻他不能遵行神的旨意，就不應當了。這些事，是只能在這條路上帶手作的。
「耶穌帶十二個門徒，對他們說：看哪，我們上耶路撒冷去」(路十八31)。主不是說「我去」，乃是說「我們去」。一個人行走十字架的路是不夠的，應當勸勉人，帶領人也遵行神的旨意，背十字架向前行。我們是如何等候被提呢？我們相信主要來是一件事，但我們等候祂來又是一件事。神不是要我們在信條上相信祂的來，乃是要我們等候神的兒子降臨。神為教會所定規的一切，教會都應當經歷才可以。以弗所書充滿了神的恩典，但也充滿了責任。神若沒有得所定規的，神是不滿足的。主說：「先知所寫的一切事，都要成就在人子身上」(路十八31)。但願神為我們所定規的一切，也都成功在我們身上。
「耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為神的國快要顯出來，就另設一個比喻說，有一個貴胄往遠方去，要得國回來」(路十九11~12)。到遠方去就是到天堂去。主說這話，是因為門徒以為一進耶路撒冷，神的國就要降臨，主就在此作王了。門徒以為到耶路撒冷是享福，主卻告訴他們是受苦；門徒以為到耶路撒冷是作王，主卻告訴他們是死在十字架上。在臨近復活被提以先，要經過一段時期，要有一個沉重的十字架！
「耶穌說完了這話，就在前面走，上耶路撒冷去」(路十九28)。祂是帶領我們走前面的道路。在以前，祂是面向耶路撒冷，到現在，祂仍然是這樣，並沒有改變。祂不是命令我們去而自己卻不去，祂乃是親自帶領我們去。祂走在我們的前面。
「耶穌快到耶路撒冷……耶穌進了殿……」(路十九41，45)。這給我們看見，主是一步一步的走到耶路撒冷了。
我們看祂最後一夜在客西馬尼的禱告：「父阿，你若願意，就把這杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就你的意思」(路廿二42)。杯，有人說是指死在客西馬尼。這樣解說，是講不通的。杯，是指十字架說的。換句話說，就是如果可行，就求神叫祂不去十字架。然而主又說：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」主可以禱告說，「你若願意，就把這杯撤去；」但是，主不能禱告說，「倘若可行，求你不要成功你的旨意。」杯，固然是頂緊要的，但是，杯和神的旨意還有一個分別。主給我們看見，神的旨意是比十字架更緊要。當十字架和神的旨意聯起來的時候，祂就順服。在先，祂可以揀選，後來祂知道杯就是神的旨意之後，祂就順服了。
弟兄們，甚麼是變化山呢？變化山，就是榮耀，就是復活和被提之後的榮耀。但是，變化山不只表明榮耀，變化山也是一個啟示，一個異象，一個明晰的眼光。變化山所示了到榮耀裏去的路徑是必須經過耶路撒冷的。我們需要這變化山上的啟示、異象和眼光，使我們能看準了，除了背十字架，成功神的旨意之外，我們是不能盼望被提的。只知道將來的榮耀，而沒有得啟示知道如何進榮耀，仍舊是沒有用處的。但願神的靈賜給我們一個屬靈的異象，叫我們真知道被提與成功神旨意的關係。但願我們有了這樣的眼光之後，真能忠心到死仍背十字架跟從主。但願我們能像我們的主那樣沒有一點的轉動向耶路撒冷而去。但願我們能和保羅一同說：「我……沒有違背那從天上來的異象」(徒廿六19)。
榮耀在望了，但是先得經過十字架。被提的日子近了，但是有個呼召，就是我們必須遵行神的旨意，必須順服神。這是主被接上升的道路！被接上升是定規了的，耶路撒冷也是定規了的。甚麼時候我們有與主一同受苦的經歷，甚麼時候主就與我們最親密。主在前，我們在後，我們總當跟主走完這條道路！―― 倪柝聲《十二籃》