第七章 從活石到寶石——門徒訓練的高階
讀經：馬太福音第二十二章十四節；路加福音第六章十二、十三節；馬可福音第三章十三、十四節，特別注意：要他們常和自己同在，也要差他們去傳道。
接著來看跟隨主的第三個階段。第三個階段大概有一年零四個月。何時開始呢？這得回到馬可福音。（馬可福音是按著時間順序記事的）從馬可第三章十三節開始，一直到最後，也就是從主揀選了十二個門徒來作使徒開始，一直到最後，大約是一年零四個月。這是最重要的階段。在這一階段裏，門徒不只成長，而且漸漸的長成，可以說他們被帶到成熟的境地。這段有許多的事發生，有很多很多的功課要學。我們歸納一下，能夠找到幾個非常重要的點，而且是重要的轉捩點。我們要看主在這段時間裏怎麼幫助他們，怎麼教導他們。
設立十二使徒
在許多作主門徒的人中，主經過長時間的觀察，特別設立了十二個人。聖經用“設立”這個詞，表示在神面前非常慎重的行事。那為什麼要設立他們呢？在馬可福音裏告訴我們兩個原因：第一是要他們常和自己同在。以現在的話說，就是主呼召我們住在主裏面。第二是差他們出去傳道。所以神對這些使徒有託付，要他們為主的緣故出去作工。因為他們要往普天下去，所以必須來到主的腳前，必須與主同住；只有與主同住的人，纔能與主同去。什麼叫做主的使徒？作的使徒就是叫我們學習住在主裏面。我們如果學會了與主同住，就學會了與主同去。你記得摩西曾經跟神說：“你若不與我們同去，我們就不去。”所以我們必須記得，第三個階段的道路，乃是聯合的道路；第三個階段的生活，乃是與基督聯合的生活。與基督聯合的生活就是與主同住的生活，最後也是與主同去的生活。但是與主同去的能力，是從與主同住來的。如果我們不能與主同住，將來就無法與基督同去。與基督同去，是為主作工，或者是與主同工，讓祂更多使用；與主同住就是讓祂作工。當我們成為有用的器皿之前，一定先讓主雕刻我們。讓我們這個人在主手裏，經過祂的工作，然後纔能為主作工。
所以我們不是不要為主作工，你今天看工廠的需要多大，我們應該禱告求莊稼的主，打發更多工人去作收割的工作。但是主說，誰能為我去呢？我能差遣誰呢？結果你沒有想到，誰在那裏禱告，誰就是答應主呼召的。我再說，今天的需要實在大。你看在寶島上偶像充斥，拜金主義盛行，以及色情氾濫的情形，就知道我們的前途非常危急。與其我們為這危急情形而憂慮，不如更多把自己放在主的手裏。我們要禱告，求主打發更多的工人出去，收割祂的莊稼，我們相信，今天在這個寶島上需要實在是大的，基督徒的責任是空前的，但是問題在這裏，誰能夠為祂出去呢？願我們都說：“主阿！我在這裏，請差遣我！”我們願意為祂去，願意為祂把福音送到臺灣的每一個角落，願意臺灣不僅有百分之一的人信主，更是有百分之二十、百分之三十的人信主。如果新加坡能的話，臺灣一定也能。今天主不是不能作這樣的工作，主能！但是主這樣作工是有祂的秩序；祂要打發我們去不錯；但是，在我們與祂同去之前，讓我們先與祂同住。我再說同去是為主作工，為主作工之前，我們必須讓主來作工；那就是與主同住。這就是我們的主耶穌所說，你們應當住在我裏面。所以在主上十字架的最後訓言裏，祂說我是真葡萄樹，住在我裏面的就是住在父裏面。你們應當住在我裏面，我也住在你們裏面。（參約15*15）這是第三個階段，門徒們所學的最重要、最重要的功課。
所有的門徒都是蒙召的，但是經過兩年多的觀察，祂知道這十二個人最有盼望，於是要藉著他們，去影響其他的門徒。他們先得著一百二十個人。（是十二個人的十倍）所以，你看見主的工作不像地上的工作，地上人在工作之先，必須預作評估，計算代價，準備多少的費用可以支出……然後有計劃，才著手作這件事。但是主不是這樣，以整個世界的需要來說，要拯救多少的靈魂，要差遣多少人到工廠去，那個需要簡直是天文數字，但是從使徒開始，今天福音能播傳到全世界，不是因為我們會組織，也不是因為我們會計畫，更不是因為神給了我們一個龐大的預算，然後我們能差遣許多傳道人到天下去。不！我們的主不是這樣作；祂乃是從少數的十二個人開始。這十二個人是不是因此成為天之驕子、基督的寵兒、一群特別的人呢？難道主不再需要其他的人嗎？當然需要！但是主一定要先在這十二個人身上作更深的工作，然後他們自然的能影響其他的信徒。
主的工作不受需要支配
馬太福音第五章開頭說：“耶穌看見這許多的人。”哪些人呢？看前文就很清楚，因為主耶穌走遍了加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音，祂的名聲就傳遍了敘利亞；那裏的人就把一切害病的，就是害各樣病的、被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。當下有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約但河外，來跟從祂。按當時的地圖看，加利利就在加利利海旁邊，它的東北面就是低加波利，而耶路撒冷、猶太在南邊，約但河外就是比利亞。你看見包括當時的全國，有數不清的人都來跟隨祂。請你想想看，那個需要有多大！許多人從老遠地方，長途跋涉而來，每一個都帶著急切的需要，巴望主供給他們。現在我們的主怎麼幫助他們？聖經說：“耶穌看見這許多的人。”主耶穌不是沒有看見他們。如果我們是主的參謀，一定會建議主說：“主阿！你看，需要這麼大！快供應他們，醫治這些病人吧！”但是聖經不是這樣說。而是說：“耶穌看見這許多人，就上了山。”祂看到許多人有需要，反而上山了；祂反而退到山上去。那麼，我們的主見死不救嗎？你能說，主阿，這麼大的需要，你都不顧嗎？這裏給我們看見，主不是受需要的支配。
你知道為主作工的人，最大難處是什麼嗎？就是受需要來支配。真正事奉神的人乃是受神旨意的支配。主作了一件事是我們不明白的。我們覺得現在有成千成萬的人湧到主跟前，等候祂的幫助，這豈不就是主設立十二使徒的目的嗎？為著應付這麼多人的需要，主應打發他們去。但是他們不能去；他們如果現在去的話，必沒有辦法應付那個需要。這十二使徒必須與主同住，受主特別的訓練，受主特別的雕刻。因為主要給他們特別的工作，那是他們不能作的；那是驚天動地的工作，是要把整個羅馬帝國翻過來的工作。日後他們必須來作，所以，現在看見有這麼大的需要，祂反而不顧而退去了。你也許疑惑說主為什麼這樣作呢？原來我們的主正是為著要走向群眾，而必須離開群眾。你看祂上了山，既已坐下，是誰來到祂的面前呢？是門徒；只有十二個門徒到祂的跟前來。主拋下幾千幾萬個群眾的需要於不顧，而讓這十二個門徒來到了祂的腳前。現在我們的主要用一年四個月的時間，來雕刻他們，特別的訓練他們。先讓他們暫時離開“群眾”，最後要為著福音回到群眾。
現在他們的功課不同於以往的了，第一個階段充滿了恩典，第二個階段充滿了興奮和感覺。那些感覺和經驗都是真的，都很寶貴，但是只憑感覺生活的人，他可以爬得很高，不久可能跌的很低。感覺好，很興奮的時候，什麼都擺上了，但是等他跌到穀底，精疲力盡的時候，甚至開始懷疑他們的信仰。所以跟隨主的道路乃是信心的道路。信心的道路是憑信，不是憑著眼見。我們所有看得見的，感覺得到的，都是眼見的道路。但是我們一定要經過這一段，否則不能長大。你不經過第二個階段，就沒有辦法達到第三個階段。
脫離感覺的生活——少年馬可的經歷
如果我們真的被主打發到遠的地方去，到一個非常落後的地方，你吃的用的，往來交通都不方便，你耐得住嗎？你看那位少年人馬可，他親見主的最後晚餐，他可能躲在某一個角落裏，聽見主耶穌和十二個門徒的行動和談話，他大受感動，又看見客西馬尼園內的情景，那時，他必心想，即使死，我也願跟隨這位主。但是等到了有人要下手捉拿他的時候，聖經告訴我們，他就丟下了外衣（天尚未寒，夜間只需蓋一毯子或披著外出），赤身逃走了。他憑一時血氣之勇，就跟隨了主，但危險時就落荒而逃了。馬可不但有這一前科，他曾跟從保羅出外傳道，覺得能跟從這位屬靈大漢真好；沒想到當時的小亞細亞一帶瘴氣很重，非常艱苦，馬可根本沒有準備好為主受苦，他原以為此去服事主實在榮耀，沒想到會要他的命，他又開小差，回到他舒服的窩耶路撒冷。後來保羅與巴拿巴還因他起了爭執，甚至彼此分開了。這事記在使徒行傳第十五章裏，不必贅述。然而巴拿巴把馬可帶在手裏，不斷訓練，使他從第二階段進入第三階段。從此，他不再憑感覺，也不憑眼見。最後他又回到保羅的腳前，而且可以來到最危難的地方。（提後4*11當時保羅囚在羅馬黑獄裏，即將殉道）所以當初，我們的主不是背離群眾，不顧他們的需要。祂乃是要成全那十二門徒，與他們同住，訓練他們，讓他們得到足夠的裝備，而後回到群眾去作更大的事（約12*12）
進入信心的事奉
當這十二個人完全被主得著，經過主精心雕琢然後接著這十二個人就變成一百二十個人，從一百二十個人變成八千一百二十個人。不久後，在耶路撒冷一地，就有數萬人。仇敵雖然藉著羅馬政權，興起三百年的大逼迫，結果發現在羅馬帝國的版圖裏面，每兩個公民就有一個基督徒。請問這福音是怎麼傳的？是不是那時出現許多位葛裏翰、宋尚節等等大有福音恩賜的人物？不是！今天在世上有好幾個大的地區，許多信主的人好像從地裏鎮上來一樣，那裏並沒有什麼大佈道家。所以我們的主看得非常清楚，祂必須先得著一班人，與祂同住，受祂嚴格的訓練，然後出去與祂同工。否則我們是不能承接大事的。
我們的主要拯救整個世界，這二十世紀來所有的靈魂，都在主的心裏，但祂乃是先在這十二個人身上工作。所以我們千萬不要天天希望人多，多沒有用。我們的主可以講一篇道，千千萬萬人都將受感動來跟隨祂，但祂不這樣作，祂知道跟隨主是需要時間的，跟隨主需要十字架的工作，因為生命不可能在一夜之間長大的。只有一條道路，就是主耶穌帶領門徒們所走的第三個階段。經過這個階，這些門徒們才懂得與主同住，也能與主同去。
當他們學習的時候，不是沒有軟弱，不是沒有失敗；十字架在他們身上作很深很深的工作，以致每一個人都有一段慘痛的經歷，都學了慘痛的功課；但是感謝主！雖然他們曾被打倒了，卻沒有死亡，雖然幾乎喪志，似乎已經絕望，卻學會了不再依靠自己，從而發現有一個能力，是死而復活的能力，使他們超越了這一切的為難。到最後，除了約翰之外，他們都為主殉道。這不是一件容易的事，他們也是有血有肉的，能以面對強大的迫害，正是證明他們有過受紮實的訓練。
主曾說：“被召的人多，選上的人少。”（太20*16）什麼叫做選上呢？選上就是在主所呼召的人裏主要得著一班人，先在他們身上工作；然後讓他們去影響其他的人，叫全體都蒙恩。這是什麼原則？這就是得勝者的原則。得勝者不是自我標榜的，也不是籍著一群人來高舉的，如果有一班人自許是得勝者，他們就是最失敗的人。得勝者都是要去影響所有神的兒女，所以十二個人應該要得著一百二十個人。當初神為什麼沒有揀選一百二十個人呢？祂乃是先用十二個人去得著一百二十個人，用一百二十個人去得著八千一百二十個人。沒有人是這樣工作的，只有我們主這樣作，所以，他們所受的訓練一定是最嚴格的訓練。
臺灣東北部有一條蘇花公路。去過的人都知道走那條路非常驚險。有一次陪弟兄乘小轎車去走一趟。沿路一邊是峭壁，一邊是太平洋。同行的弟兄在講臺上很勇敢，但在那段路上，我們不自禁地都把頭偏向山壁這邊，好象深怕掉落千丈下的太平洋。這裏真是舉世少有的景觀，來台的觀光客都盼望來此走一趟，卻又需要很大的膽量。在幾十年前，蘇花公路還沒有今日一般被拓寬，走一趟真是險向叢生。那時公路單位選擇司機的時候，條件相當嚴格。他們的薪水也許高一點，但生活卻須受到相當的約束，在開車的前一天，像被軟禁一樣，讓你吃得好、睡得好，就是不讓你喝酒。主的十二門徒就如那些司機，也許其他司機都可以喝醉酒，白天晚上作什麼都可以，但是他們不行阿！因為他們要行走蘇花公路，關係到許多人的性命，所以必須受特別的訓練和限制。當然主沒有忘記了其他的門徒，更沒有忘記了那許多嗷嗷待哺的群眾。主的心仍然掛在他們心上；但祂是有步驟、有時間表的，主先要得著這十二個人，讓這十二個人去得著一百二十個人，一百二十個人得著八千一百二十個人，八千一百二十個人把全世界福音化了。今天我們說要在二千年把臺灣福音化了。這是目標，但在此之前，神的兒女必須先被裝備。經過一個階段又一個階段的嚴格訓練，然後纔能讓主更多的使用我們；否則我們所講的都是空的，都是作夢，永不能實現的幻夢。
如把第一個階和第二個階段比較一下，會發現有很大的不同，就是大部份的神跡奇事收走了。在開始時還有，但是到彼得承認耶穌基督是神的兒子以後便是一個大轉彎，以後就越來越少了。如果要看熱鬧的話，第三個階段裏沒有多少好看。這在前面已經說過了。彼得的承認是偉大的承認，因為那是代表全教會宣告說，耶穌基督是永生神的兒子。這是主訓練門徒們的轉捩點。在此之前，他們在感覺裏面過生活，但是他們經過這一關，就是進入完滿的信心生活。
更高的啟示——從彼得的承認開始
聖經告訴我們，自從彼得的承認以後，我們的主就指示門徒祂要上十字架。從前雖然也提到十字架，就如祂曾說你們拆毀聖殿，我三天要建造起來；但含意都是隱約的。真正的開宗明義，明明白白的說到十字架的，則是從彼得偉大的承認開始。每一個基督徒都要過這一關。我們都需真的看見祂是永生神的兒子，之後，才把十字架告訴你，對你說若有人要跟從我，就當舍己，凡要救自己魂的，要失喪自己的生命；人若賺得全世界，賠上自己的性命，有什麼益處呢？現在距主上十字架時間還剩六個月。在門徒們進入第三個階最的八個月之後，他們被帶到啟示的最高宰。基督徒跟隨主的路如走得穩當，神一定把兩個大啟示給我們：一個讓我們看見什麼是教會，一個是給我們看見十字架；都是從彼得的那承認開始。四福音中只有兩次講教會，都是主在第三個階段裏講的。變化山之前是彼得的承認，之後主啟示十字架，中間只隔一個禮拜。
認識教會是基督的身體，需要啟示，認識十字架也需要啟示，沒有啟示的人不認識基督，也不認識基督的十字架，當然也不認識什麼是教會。所以我們的主要一步一步地帶領。到了最後的六個月，門徒才被帶到該撒利亞腓力比境內的約但河上游，而得到啟示。
十字架的刻痕
十字架第一個要對付的就是我們魂的生命；它把許多同在的感覺收走，叫我們憑信心，不憑眼見。因為十字架在我們身上作工的時候是割的很深的。人都重感情，很容易被情感擄去。我們很容易從情感的角度看一件事情，不知不覺就犧牲了主的利益，不知不覺就把一些屬靈的原則犧牲了。所以十字架為我們動手術的時候，總是在感情上劃了一道很深很深的刀。我們要有愛，但在愛裏面沒有蜜。經過這一階段的對付，門徒們慢慢的都成熟了，主就把他們帶到高峰，在約但河的上游該撒利亞腓力比的境內，讓他們看見了基督，又把教會和十字架的啟示給他們。這就是我們的道路。所以我們不要把太深的功課先期的指示給幼嫩的信徒。在他們初期跟隨主的時候，應該多讓他們學一些基本的功課，就像第一段的那些要項，第二段的完全徹底的奉獻；等到進入第三個階段，對於十字架就不是先期的知識，而是經歷了。許多人講十字架講得很響亮，卻從來不知道什麼是十字架，有一天被碰一下，就立即光火了。
在第三階段之前傳天國的福音，但不講天國的道理。然而主耶穌一生的教訓，最中心的就是國度。在新約聖經裏面，“國度”這個辭共提了一百六十四次，其中四分之三是出於主的金口。那一次主看到那麼多人要來跟隨祂，祂就到山上坐下，十二個門徒來到祂面前，祂就開口教訓他們。這是在祂揀選十二個門徒之後不多久的事。那山上的教訓，就好像開學典禮一樣；在基督學校裏最中心的課程，現在開始了。
天國的實際
山上教訓的中心是國度。不錯！萬千群眾需要福音，需要供應，但祂更有一個目的，要在地上建立祂的國度。因此祂要我們這樣禱告：我們在天上的父，願禰的國降臨，願禰的旨意行在地上如同行在地上。主耶穌為什麼醫治那些病人呢？因為祂要作他們的救主，但在作他們的救主之前，先作他們的朋友。祂作朋友的目的是要作他們的救主，所以我們不能光是幫助人而沒有把救主給他們。我們關懷這個社會，但是關懷的目的乃是要讓人能遇見救主。關懷社會是過程，而非目的；目的是給人看見，全世界的人都臥在那惡者手下，人們所有的困苦，都因受了惡者的擺佈。
一個人縱可以富甲天下，居住皇官，但仍須受罪的轄制，作了奴隸。所以主給我們看見，要釋放他們，把他們從黑暗的國度遷到愛子的國度裏。你可以辦醫院，作慈善事業，請記得作罪人朋友的目的，是要讓他們遇見罪人的救主。如果只作罪人的朋友，而不讓他遇見救主，那就不是罪人的朋友。
什麼叫作天國？主所說的天國是指著國度的實際來說的。祂說：“你們的義，若不勝過文士和法利賽人，斷不能進天國。”“靈裏貧窮的人有福了，因為天國他們的。”“為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。”這些門徒是最貧窮的，但是主說天國是他們的。你要找天國的實際，到這些門徒身上找；因為天國是他們的。這些門徒有什麼不同呢？非常的不同！因為他們的義勝過文士和法利賽人的義。“以眼還眼，以牙還牙”，這是文士和法利賽人的義。他們的公平是假公平。因為人性的殘忍和血氣的難以控制，沒有辦法照舊約律法的要求作得恰到好處。但這些門徒們的義超過了文士和法利賽人；他們為仇敵禱告，當人打他的右臉，他將左臉也轉過來由他打；有人要拿他的裏衣，連外衣也讓他拿去；有人強迫他走一裏路，他就陪同走二裏路。今天人要作主的門徒，來到基督的學校，結果必有勝過文士和法利賽人的義。這就是天國的實際。
從前在福建有一個潑婦，誰也不敢惹她。後來她信主了，脾氣大大改變了。有一天街上的一個青年人要試試她，趁她走過，便用一個蕃薯丟她。沒想到她沒有生氣，只撿起蕃薯走了。這婦人帶著蕃薯回家，種在後院裏，一年後，收成了，挑著兩擔蕃薯，到那丟她的青年人家裏，送給他。你看！這就是門徒的義。這就是人打你右臉，把左臉也轉過來由他打。那個愛是像天父一樣的完全。我們不是因為聖潔完全而進天國，也不可能是無罪的完全；但是在門徒身上有一個完全是像天父一樣的。天父的完全是讓太陽照好人也照歹人；下雨給好人也給歹人。那個愛叫做完全的愛。如果我們只愛可愛的，那就是不完全的愛；什麼時候你愛完全了，就能愛那些不可愛的，就能為仇敵禱告。
馬太福音第五、六、七章講到天國的實際，在前面兩階段，主從來沒有提起這些事。國度的福音乃是主不只拯救我們，叫我們不再作罪人，更是把我們救到祂的國裏，要把我們救到祂的完全底下。這樣，神的旨意行在地上如同在天上，並且無論我們在什麼地方，人都看見神的寶座，因為我們把神的寶座帶到地上來，讓人能看見我們的主。
通常我們所領受的福音是何等的有限，只想到人靈魂的需要，沒有想到神的需要；沒有想到宇宙的整個版圖大部份都淪陷了。你看在臺灣有那麼多人拜偶像，只有百分之一是信主的，若再追問這百分之一中，有幾個是得救的？恐怕是更少了。統計的數字不能作為準則，內政部公佈的資料也不切實際。下次你碰到一個人自稱是基督徒，你要問他得救了沒有？你若有機會走遍臺灣，你會碰到許多基督徒對救恩的事茫然無所知。所以實在說起來，在臺灣真正蒙恩得救的人為數一定不及百分之一。你看！神的國度有多大？今天天國的實際在教會裏，在教會裏才看見神的寶座。這就是馬太福音一開始所為我們講的。直到第二十四章、二十五章，祂給我們看見國度將來的實現，到那日國度要顯在地上。今天則是隱藏的，全世界沒有幾個人知道主在教會中作王，祂的寶座設立在我們中間。但是那一天，主的腳踩在橄欖山的時候，地上的國就要成為我主和我主基督的國。
主的國度從少數人開始
我們的主來到地上是要建立祂的國度。誰是國度的子民呢？最早最早只有十二個門徒，從十二個門徒變成一百二十個，從一百二十個變成八千一百二十個。現在，在耶路撒冷的教會，就好像天國的傘兵部隊，他們都是從天上來的，降落在耶路撒冷，那裏的教會就是他們所建的橋頭堡，是他們的據點。福音要傳遍天下，神的國權要遍及全地；這是神的目的。──
陳希曾《基督黌宮》