長進的途徑──計算
我們現在要來看一件事，神的兒女對於這件事在思想上常常混淆不清，這是關於知道以後的事。首先請再注意羅馬書六章六節裏面的話：「因為知道我們的舊人，和祂同釘十字架。」這裏所用的動詞，在時間上是過去式，這是非常寶貝的一點，因為它將那件事情放在已過的時間裏。那是最後的一次，且是永遠的一次，因為那件事已經成全，不能廢去。我們的舊人已經一次並永遠的被釘了，他絕不能沒有被釘。這是我們所需要知道的。
我們既知道了這件事，下面又是甚麼呢？請我們再讀我們的聖經。下一個吩咐是在十一節裏：「你們向罪也當看(算)自己是死的。」很明顯的，這自然是接第六節的。我們把它們連起來讀：「因為知道我們的舊人，和祂同釘十字架……你們向罪也當看(算)自己是死的。」在經歷上的次序正是如此。當我們知道了我們的舊人，已經和基督同釘十字架，第二步就當算它已經同釘。
很不幸的，當我們說到與基督聯合這個真理的時候，常常過於重看這真理的第二點，就是當算自己是死的，好像那是一個起點。其實該重的起點，乃是知道我們自己是死的。神的話清楚的說出，知道乃在數算之前。「知道……算」這次序是重要的。我們的算必須根據知道，這知道乃是由於神啟示這事實而得的。否則信心就沒有根據。當我們知道了，我們就自然會算。
所以在說到這件事情的時候，我們不該過分注重算。許多人常常在還沒有知道的時候，就試來算。他們還沒有聖靈所給對於這事實的啟示，就試來算，因此他們很快就遇到各種的難處。當試探來到的時候，也們就開始猛烈的算說：「我是死的；我是死的；我是死的。」但是就在這樣算的時候，他們的脾氣卻發出來了。事後他們說：「這個辦法行不通。羅馬書六章十一節沒有用。」我們承認，如果沒有第六節，十一節是沒有用的，因此我們得到一個結論，除非知道我們與基督同死的事實，否則我們越算，就掙扎得越緊張，結果一定是失敗。
自從我信主以後，多年來所受的教導都是要算。我從一九二零年算到一九二七年。我越向罪算自己是死的，我就越清楚自己還活。我簡直不相信自己是死的，我死不了。每次我去請教別人，他們就叫我去讀羅馬書六章十一節。我越讀羅馬書六章十一節，並且去試算，死就離我越遠，這樣的算使我得不到死。我十分欣賞那裏的教訓說，我們必須算自己是死的，但是我不明白，為甚麼多次的算，竟然一點結果也沒有。我承認為此我煩惱了好幾個月。我對主說：「如果這件事情不弄清楚，如果你不使我看見這麼基本的事，我就停止作一切工作。我不再傳道，我不再出去事奉你，我首先要徹底清楚這件事。」幾個月之久我尋求，有時還禁食，但是仍然沒有結果。
我記得有一個早晨──那是我永遠不能忘記的早晨，我在樓上坐在書桌前讀經禱告，我說：「主阿，開我的眼睛！」哦，剎那之間我看見了。我看見我與基督的合而為一，我看見我是在祂裏面，當祂死的時候我也死了；我看見我的死乃是一件過去的事，不是將來的事，我的死就像祂的死一樣真實，因為當祂死的時候，我是在祂裏面。整個問題就這樣向我開啟了。由於這個發現，我快樂得幾乎受不了，我從椅子上跳起來，大聲喊說：「讚美主，我是死的！」我跑到樓下，遇見一個在廚房裏幫忙的弟兄，就抓他對他說：「弟兄，你知道我已經死了嗎？」他被我的話弄得糊塗了，他說：「你是甚麼意思呢？」我接對他說：「你不知道基督已經死了嗎？你不知道我與祂同死了嗎？你不知道我的死，也像祂的死同樣的真實嗎？」哦，對於我，這件事是如此的真實！我真想走遍上海的街道，大聲喊出我所發現的消息。從那一天起一直到現在，我從未有片刻的時候，曾懷疑到那句話的決定性：「我已經與基督同釘十字架。」
我不是說，我們用不將這件事活出來，以後我們就要來看同死的經歷。但是看見羅馬書六章六節，乃是經歷同死的首要根據。是的，我已經釘十字架，這是一件已成的事實。
計算的祕訣是甚麼呢？用一句話來說，就是啟示。我們需要從神自己來的啟示(太十六17；弗一17~18)。我們的眼睛需要被開徵，看見我們與基督聯合的事實，不是僅僅知道這個道理。這種啟示不是模糊不清的，也不是不確定的。許多人能記得他們是甚麼時候，清楚的看見基督為他們死。對於看見與基督同死的這一件事，我們也應該同樣有一個清楚確定的日子。我們不應該有一點模糊，因為這是我們繼續往前去的根基。並不是因為我算自己死，因此我會死。相反的，正是因為我是死的，因為現在我看見神已經在基督裏將我解決了，所以我算自己是死的，這才是一種正確的計算。不是以算為出發點而向死去，乃是從死的出發點來算。
【第二步：「這樣你們向罪也當看(算)……」】計算是甚麼意思呢？在希臘文裏計算的意義就是記帳。會計是人類在世上唯一能作得準確的事。一個畫家畫了一張風景畫，他能夠畫得完全準確嗎？歷史家能保證任何記載都絕對準確嗎？或是一個繪地圖的人，他能夠保證任何地圖絕對正確嗎？他們最多只能作到一個很好的大概。就是我們每天的言談，雖然我們存心要誠實的把一些事情說得真實，我們還是不夠說得完全正確。我們往往不是說得過分，就是說得不夠；不是說得太多，就是說得太少。惟有算術才能作到絕對的準確和可靠。算術不容許有錯誤。一把椅子加一把椅子等於兩把椅子。這在倫敦是如此，在上海也是如此。無論你向西旅行到紐約，或者向東到新加坡，這仍然是如此。無論在甚麼地方，甚麼時候，一加一總是二。在天上也罷，在地上也罷，甚至在地獄也罷，一加一總是二。
為甚麼神叫我們算自己是死的呢？因為我們是死的。讓我們仍以會計作比方。假定在我的口袋裏有十五個先令，我要怎樣記帳呢？我能記十四個先令六個士嗎？或者記十五個先令六個便士？不，我必須在帳簿上記上我口袋裏實在有的先令數。會計是事實的計算，不是幻想。同樣的原則，因為我真是死了，所以神告訴我要這樣算。神不能叫我在我的帳簿上記虛帳。如果我還是活的，祂就不能叫我算自己是死了。如果是這樣，那就不是計算了，我們不如稱它作誤算。
計算不是一種虛偽的形式。如果我發覺我的口袋裏只有十二個先令，而我希望有十五個先令，所以就在我的帳簿上不正確的記上十五個先令，這樣的計算法，會補足那個差額嗎？當然不會。如果我只有十二個先令，而我一直向自己算說：「我有十五個先令，我有十五個先令，我有十五個先令。」你以為這樣用意志和心思來說服自己，會影響我口袋裏的數目嗎？斷乎不會！計算不會使十二個先令成為十五個先令，也不會使不真的成為真的。另一面，如果事實上我口袋裏有十五個先令，我就可以放放心心的，在帳簿上記上十五個先令。神叫我們算自己是死的，並非使我們藉計算的過程，我們就因此死。不，反而因為我們是死的，所以神叫我們算自己是死的。祂從來沒有叫我們算一件並不是事實的事。
我們已經說過，啟示會自然的引領我們去計算。我們切勿忽視一個事實，那就是我們受到一個命令：「你們也當算……」我們必須採取一個確定的態度。神叫我們記帳，要我們記上「我已經死了」，然後就持定這件事。為甚麼呢？因為這是事實。當主耶穌在十字架上的時候，我也在那裏，因為我是在祂裏面。因此我算這件事是真的。我計算並且宣告這件事，我已經在祂裏面死了。保羅說：「這樣，你們向罪也當算自己是死的，向神在基督耶穌裏，卻當算自己是活的。」(原文另譯)怎能這樣的呢？因為我們是「在基督耶穌裏」。千萬不要忘記，只有在基督裏，這才是真的；也惟有在基督裏，才能一直是真的。如果你看你自己，你會想你還沒有死。但是這是一個信心的問題，不是信你自己，乃是信祂。你若轉過來看主，你就知道祂已經作了甚麼。「主阿，我相信你，我倚賴在你裏面的事實。」我們當終日如此堅守。
【信心的計算】羅馬書開頭的四章半，再三的說到信。我們因信祂得稱為義(羅三28，五1)。我們藉信得蒙稱義，罪得赦免，並與神和好。若不信耶穌基督所完成的工作，沒有一個人能得這一切。但是在羅馬書的第二部分裏面，很少再提到信。初看似乎是因為所重的點不同，實在並不是這樣。在第二部分裏面，雖然沒有用信字，卻用了算字。算字取代了信字的地位。
信是甚麼呢？信就是接受神的事實。信心的根基總是已成的事實。信心不是信將來的事，將來的事對於我們乃是盼望，不是信心。雖然像希伯來書十一章裏面所說的，信心有它將來的目的。也許因為這個緣故，這裏選擇了算字。這個字只與過去的有關──是我們回顧所已經解決的事，不是瞻望尚未發生的事。這是馬可福音十一章二十四節裏面所說的一種信：「凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得的，就必得。」這是說，如果你信你已經得你所祈求的(當然是在基督裏的)，你「就必得」。這裏所說的信，不是你信你可以得到一些東西，或者你能夠得到一些東西，甚至你將要得到一些東西。這裏的信是你已經得的信。所以惟有與過去有關的，才是這裏所說的信。那些說「神能夠」，「神可以」，或「神一定」，或「神將」的人，不一定真信。直實的信總是說：「神已經作了。」
那麼關於我的釘十字架，甚麼時候我才是有信心的呢？不是當我說神能，或神將，甚至神必須使我釘十字架的時候，乃是當我歡樂說：「讚美神，我已經在基督裏被釘了！」
在羅馬書第三章裏面，我們看見主耶穌背負了我們的罪，代替我們死，好使我們得蒙赦免。在羅馬書第六章裏面，我們看見我們被包括在祂的死裏，祂藉此拯救了我們。當聖靈將第一個事實啟示我們的時候，我們就信祂而稱義。然後神又叫我們倚第二個事實而得蒙拯救。因此在實用上，第二部分裏面的算，取代了第一部分裏面的信，但是所重的並沒有不同。正常的基督徒生活，如何是藉看見神聖的事實而進入，同樣要藉此繼續進步。這神聖的事實就是在基督裏，和祂的十字架。
【試探與失敗是信心的考驗】在歷史上，我們有兩件最大的事實，那就是：我們的罪被主的血對付了，我們的自己被十字架對付了，那麼於試探又怎樣呢？我們既然已經看見，並且相信這兩件事實，現在發現舊的慾望又起來了，我們的態度該怎樣呢？也許比這更壞，我們再度陷入了已知的罪，又該怎樣呢？如果我們發了脾氣，或者比發脾氣更壞一點，又怎樣呢？這些是否就證明上面所說的事實是假的呢？
我們要記得，魔鬼有一個主要的目的，就是一直要我們懷疑神的事實(參看創三4)。當我們藉聖靈的啟示，看見了我們實在已經與基督同死，並且我們也這樣算自己已死，他就會來對我們說：「裏面還在動呢！這是怎麼回事？你能說這是死嗎？」如果發生了這故事，我們該怎樣回答呢？這是一個厲害的考驗。你是相信清楚擺在你面前，在自然境界裏可以接觸的事實呢，還是相信那看不見，也不能用科學來證明，在屬靈境界裏難以接觸的事實呢？
在這裏我們必須十分小心。我們當回想那一些是神在祂的話裏，要我們憑信心持守的事實，那一些不是，這對於我們是非常重要的。神怎樣說到拯救的方法呢？首先要注意，神從來沒有告訴我們，要我們拔除在我們裏面的罪性。如果我們是這樣的算法，我們就完全算錯了，就像我們在前面所說的那樣，記錯了帳，那個人口袋裏只有十二個先令，卻在帳簿上記上了十五個先令。不，罪性並沒有去掉。罪性仍然在我們裏面，一有機會，它就要征服我們，使我們有意的或無意的再去犯罪。為這個緣故，我們一直要知道寶血的工作。
我們知道，神是用直接的方法，對付我們所犯的罪，因血祂再也不記念它們了。但是對於在我們裏面的罪性，和從它的權勢之下得釋放，我們發覺神所用的是間接的方法。祂不是除掉罪性，乃是除掉罪人。我們的舊人既與祂同釘十字架，就使往日作罪器具的身體失業了(羅六6原文)。舊主人罪性雖然還存在，但是服侍它的奴隸已經被治死，它無法再支使我們的身體了。賭徒的手失業了，發誓者的舌頭失業了，現在這些肢體就被用「作義的器具獻給神」(羅六13)。
因此我們可以說，「從罪中得釋放」比較「勝過罪」，更合乎聖經的思想。羅馬書六章七節與十一節所說的「脫離罪」，與「向罪死」，正好說出我們是從仍然存在、並且還是非常真實的權勢之下得釋放，並不是從不再存在的權勢之下得釋放。罪性是仍然存在的，但是我們知道如何從它的權勢之下得釋放，並且還逐日擴增釋放的度量。
這個拯救是這樣的真實，所以約翰大膽的說：「凡從神生的，就不犯罪，……他也不能犯罪」(約壹三9)。但是這句話如果領會得不準確，就很容易引我們到錯誤的路上。約翰這樣說並不是告訴我們，罪已經不復存在於我們的歷史中，我們再不會犯罪了。他是說，犯罪不屬於從神生的本性。基督的生命已經種在我們裏面，它的性質是不犯罪的。但是在一件事情的性質，和它的歷史之間常常有很大的分別。在我們裏面生命的性質，與我們的歷史也有很大的不同。我要舉一個例子來說明這件事。(雖然這不是一個十分恰切的說明。)我們可以說，木頭是不會沉的，因為木頭的性質是如此；但是如果有一雙手把它壓在水下面，就會發生沉的歷史。歷史是一種事實，正如我們的罪行，在我們的歷史上是一種事實；但是性質也是事實，因此我們在基督裏所得到的新性情也是事實。所以凡在基督裏的都不能犯罪；只有在亞當裏的能犯罪，也要犯罪，只要撒但有機會使用牠的權勢。
所以我們的問題，乃是到底我們要揀選那一個事實，作為我們的倚靠，以憑藉生活。我們是揀選在每天的經歷中所接觸的事實呢，還是揀選我們現在是在基督裏這個強有力的事實？祂復活大能是在我們這一邊，神的大能是為我們的救恩而工作(羅一16)。但是事情仍然有賴於我們把神的事實，化成我們經歷的實際。
「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」(來十一1)。而「所不見的是永遠的」(林後四18)。我相信大家都知道，希伯來書十一章一節是新約裏面，也實在是整本聖經裏面，對於信的唯一定義。我們必須確實懂得這個定義，這對於我們是非常重要的。在希臘文裏面，這一個字不只說到一種情形，並且還有一個動作。多年來，我一直想找一個正確的字來繙譯這句話。在聖經英文譯本裏，達祕的譯本對於這句話繙得特別好，他將它譯為「信是所望之事的實化」(substantiate)。這比僅僅是所望之事的實底好得多了，因為它還包含，要把所望之事化成經歷的動作。
我們怎樣將一些事「實化」呢？其實我們每天都這樣作了。如果我們不這樣作，就不能活在世上。你能分別實體和實化的不同嗎？一個實體是一個東西，是我面前的一點東西。實化就是我有某種力量，或本能，使那個實體對於我成為真實。讓我舉個例子來說吧。藉我們的五官，我們可以把自然界裏面的東西，轉移到我們的意識中，於是我們就能夠欣賞它們。例如：視與聽是我們的兩種本能，為我們實化了世界的光與聲。再說世上有各種顏色，就如：紅，黃，綠，藍，紫；而這些顏色也都是真的。但是如果我閉了我的眼睛，對於我顏色就失去它的真實，就像無有一樣。但是當我有了我的視力，我就有能力來實化顏色。我藉視力，黃色對於我就成為黃色。所以不只有黃色的存在，並且我還有能力把黃色實化。我有能力使某種顏色對於我成為真實，並且使它在我的意識裏成為實際。這就是實化的意義。
如果我是一個盲人，我就不能辨別顏色。或者我缺少了聽的能力，我就不能欣賞音樂。但是音樂與顏色都是實在的東西，它們的真實存在，並不會因為我的不能享受它們而受到影響。照樣，我們現在所思想的一些事，雖然都是眼所不能見的，然而它們是永遠的，因此它們都是真實的。我們當然不能憑我們任何天然的感覺，來實化神聖的事實。只有一種能力能將「所望之事」和在基督裏的事實實化，這一個能力就是信。信使事實在我們的經歷中成為真實。信心為我們實化在基督裏的事。千千萬萬的人讀過羅馬書六章六節：「我們的舊人和基督同釘十字架。」對於相信的人，這句話是真的；對於那些懷疑，或者僅僅憑頭腦贊成，卻缺少屬靈光照的人，這句話對於他們仍是不真的。
讓我們再說，我們在這裏所對付的不是應許，乃是事實。神是藉祂的靈將祂的應許啟示給我們，使我們可以抓住它們；可是事實就是事實，不論我們相信與否，事實仍舊是事實。如果我們不相信十字架的事實，它們仍然是真實的，但是對於我們卻毫無價值。對於這些事實的本身，雖然不需要信來增加它們的真實性，但是惟有藉信，才能使我們摸它們，使它們在我們的經歷中成為真實的。
凡是與神的話中的真理相反的，我們都該認為是魔鬼的謊言。可能這些事情的本身在我們的感覺裏還相當真切，但是因神已經宣告了一件更大的事實，在這宣告之前，一切都當屈服。我有一次曾有一個經歷，(雖然在細則上不能完全應用在這事上。)可以說明這個原則。幾年前我生病，有六個晚上，我發高燒不能睡。最後神從聖經裏給了我一句醫治我的話語，因此我就以為一切病徵將立刻消失。但是相反的，我還是片刻都未能入睡，不只睡不，並且比以前更難安靜。我的體溫更升高一點，我的脈搏跳得更快了一點，我的頭也比從前痛得更厲害。仇敵來問我說：「神的應許在那裏呢？你的信心在那裏呢？你禱告了又怎樣呢？」我就因此被引誘，在禱告中再尋求解決這件事。但是我受了斥責。「你的道就是真理」(約十七17)。這節聖經進入我的心裏。我就思想說：如果神的話是真理，那麼這些病徵是甚麼呢？它們一定都是謊言。因此我就對仇敵宣告說：「這個睡不是謊言，這個頭痛是謊言，這個發燒是謊言，這個快脈搏是謊言。照神對我所說的，所有這些病狀只是你的謊言，神的話對於我才是真理。」在五分鐘之內我便睡了，第二天早上，我醒來的時候，已經完全好了。
上面所說的純粹是一件個人的事，還有一種自欺的可能，以為神對我說了話。但是對於十字架的事實，絕對不會有這樣的問題。不論撒但的辯論如何顯為可信，我們仍當相信神。
一個熟練的撒謊者不僅以言語說謊，他還能以姿勢與作為說謊；他說一句假話，就像用出一個壞銀幣那樣容易。魔鬼是一個熟練的撒謊者，我們不該以為牠只用話語來撒謊，牠會假造表記、感覺、經歷，設法動搖我們對神的話的信心。讓我把話說清楚，我並非否認肉體的實際。往下去我們還有更多的話要說到肉體這件事。但是現在我在這裏所說到的，乃是謊言會使我們離開所啟示出來的，在基督裏的地位。當我們一接受我們與基督同死的事實，撒但就要盡牠所能的，用我們逐日經歷的明證，使我們相信我們根本沒有死，並且還很活動。所以我們必須選擇，到底我們是相信撒但的謊言呢，還是相信神的真理？我們要受外面所顯出來的情形支配呢，還是受神所說的話支配？
我是倪某人，我知道我是倪某人，這是我所能倚靠的事實。當然可能我會喪失記憶力，而忘記我是倪某人，或者我會在夢中以為我是另一個人。但是不論我喜歡也罷，不喜歡也罷，我醒的時候如何是倪某人，我睡覺的時候仍是倪某人；我記得的時候如何是倪某人，我忘記的時候仍然是倪某人。
自然如果我要假裝我是另一個人，事情就會困難得多。假如我算自己是王某人，我一定得不斷的對自己這樣說：「你是王某人，現在你一定要記得你是王某人。」雖然我這樣算，但是當我不留意的時候，有人叫我「倪某人」，很可能我就答覆他了。這說出事實勝過想像，在緊要關頭，我怎麼算都沒有用。因為我是倪某人，所以當我算我是倪某人的時候，一點困難都沒有。這是一個事實，無論我有經歷也好，沒有經歷也好，都不能改變。
因此，不論我是否感覺到，事實是我已經與基督同死了。我怎能這樣確定的呢？因為基督已經死了，而且神的話說：「一人既替眾人死，眾人就都死了」(林後五14)。不論我的經歷是證實這件事，或者似乎是反證這件事，事實仍舊不改變。當我們站在這事實上的時候，撒但就不能勝過我們。要記得，牠總是攻擊我們所確信的點。如果牠能夠使我們懷疑神的話，牠的目的就達到了，牠就能把我們放在牠的能力之下。相反的，如果我們對於神說的事實，確信不疑，確信神對於祂的工作或祂的話語不能不義，那就不管撒但採取何種計謀，我們還能夠取笑牠。正如若有人要說服我，說我不是倪某人，我就能這樣作。
「我們行事為人，是憑信心，不是憑眼見」(林後五7)。你們也許聽過一個關於事實的譬喻。事實、信心與經歷三個人沿牆頂走。事實堅定的向前去，既不轉向右，也不轉向左，並且絕對不往後看。信心是跟事實走的。只要信心的眼睛注定在事實的身上，一切就都很好。每當他一關心到經歷，並且轉去回顧他是怎樣向前走，他便失了平衡，從牆頂跌了下來；那個可憐的經歷也跟跌下來了。
所有的試探首先總是叫人回顧自己，使我們的眼睛從主身上，轉向眼見的事物。信心常常遇見山嶺的攔阻，那就是似乎與神的話相反的光景，和在可接觸事物的境界裏明顯的矛盾──無論是失敗的事實，或是在感覺或暗示上的失敗，這些都是攔阻信心的山嶺。信心與山嶺不能並存，其中必須有一樣被拋棄。但是我們的難處，就在許多時候，山嶺留下了，信心卻跑掉了。我們實在不該這樣。如果我們憑我們的感覺來發現真理，我們就會發覺撒但的謊言，對於我們的經歷常常是夠真的；如果我們拒絕接受與神的話相反的任何事情，堅持一個態度，單單的信祂，我們便會發覺，撒但的謊言開始溶解，而我們的經歷，卻一步一步與神的話相符合。
我們必須與基督在一起才有這個結果，因為這意味，祂在具體的問題上，對於我們一步一步的成為真實。在某種情況之下，我們看見祂對於我們是真的公義，真的聖潔，真的復活生命。我們原來所看見，那些在祂裏面客觀的事實，現在在我們裏面主觀的──卻是真正的──工作，就在這種情況之下，祂在我們裏面彰顯了祂自己。這就是成熟的記號。保羅在加拉太書裏面所說的：「我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裏」(加四19)。也就是這個意思。信把神的事實化成真實，信總是把永遠的事實──永遠真實的──化成真實的。
【住在祂裏面】我們雖然對於這個問題，已經費了不少的時間，但是我還要說一件事，可以幫助我們更清楚一點。聖經曾多次說到，我們實在已經死了，但是卻從未說過，我們在我們裏面死了。如果我們要在我們裏面，找到死了的事實，就必歸於徒然，因為那不是我們能夠找到死的地方。我們不是在我們裏面死了，乃是在基督裏面死了。我們與祂同釘十字架，乃是因為我們是在祂裏面。
主耶穌說：「你們要住在我裏面，我也住在你們裏面」(約十五4原文)。對於這些話我們都很熟悉。現在讓我們來思想這些話。首先它再次提醒我們，進入基督裏面，絕對無需自己的掙扎和努力。主耶穌沒有告訴我們要進到祂裏面，因為我們就在祂裏面。但是祂卻告訴我們，要停留在那裏，就是停留在我們被安置的地方。把我們放在基督裏面，是神自己的作為，在我們這一面，就是要住在祂裏面。
不只這樣，這節聖經還為我們立下了一個神聖的原則，就是說，神是在基督裏作成了一切，並不是在我們個人裏。首先，神的兒子包羅萬有的死，與包羅萬有的復活，已經在我們以外完滿並最終的成就了。基督的這個歷史將要成為基督徒的經歷。在祂以外，我們沒有屬靈的經歷。聖經告訴我們，我們「與祂」同釘十字架，神使我們在祂裏面復活，坐在天上，我們在祂裏面得了豐盛(羅六6；弗二5~6；西二10)。這些並不是有待在我們裏面完成的事(自然這些經歷需要我們進入)，這些是已經完成的，是藉與祂聯合完成的。
神在祂恩典的旨意裏所完成的，就是將我們包括在基督裏。所以神在基督身上作的時候，也已經作在基督徒的身上。當祂對付元首的時候，也已經對付了所有的肢體。如果我們以為我們可以離開祂，而在自己裏面單獨的經歷屬靈的生命，我們就完全錯了。在聖經裏面，我們找不出像這樣的基督徒經歷。神無意要我們得到絕對個人的經歷，祂也不願意替你和我完成這樣的事。基督徒一切的屬靈經歷，已經在基督裏成就了。基督已經經歷了。我們所謂的我們的經歷，只不過是我們進入祂的歷史與祂的經歷而已。
如果一棵葡萄樹的一根枝子要結出紅皮的葡萄，而另一根要結出綠皮的葡萄，又有一根要結出紫皮的葡萄，每一根枝子都要結出它自己的葡萄，完全不管葡萄樹，那真是曠世奇聞了。這自然是不可能的，也是不可思議的。枝子的性質是由葡萄樹決定的。然而有些基督徒卻追求各種的經歷。他們以為釘十字架是一件事，復活是一件事，升天又是一件事，他們從來不想一想，所有的一切都包括在主的身上。只有當主開啟我們的眼睛，使我們看見祂就是這一切，我們才有真的經歷。所有真實的屬靈經歷，都是說出我們發現了在基督裏的事實，並且已經進入那些事實。凡不是從祂那裏這樣得的，都是一些轉眼就會消失的經歷。「讚美主，我已經在基督裏面發現那個經歷；那經歷已經成為我的了！主阿，我所以具有它，因為它是在你裏面。」我們要認識基督的事實乃是我們經歷的基礎，這是一件大事！
所以神帶領我們的基本原則，並不是給我們一些甚麼東西。祂不是帶我們經過一些事情，結果就把一些東西放在我們裏面，使我們可以稱之為我們的經歷。神並不是在我們裏面完成了甚麼事，以致我們能說：「我在三月間與基督同死了。」或者說：「我在一九三七年一月一日從死裏復活了。」甚或說：「上禮拜三，我祈求一個確定的經歷，我已經得到了。」不，事情不是那樣的。在這恩典的年代裏，我們不再以經歷的本身作為我們尋求的對象。我們不要讓時間在這裏控制我們的思想。
有人要說，那麼許多人所經歷的轉機，又怎麼說呢？不錯，不少人在他們的一生中經過了一些真實的轉機。就如，穆勒弟兄能俯伏在地說，有這麼一天，「穆勒死了。」這又怎麼說呢？請記得，我不是否定在我們所經歷過的屬靈經歷中，有它的實際；也不是不承認，神在我們與祂同行時，所帶給我們那些轉機的重要性。相反的，我曾經重的說到，在我們的生活中，需要有確定的轉機。但是現在我所注意的點，乃是神並不給個人有個人的經歷。所有各人的經歷，只不過是進入神所已經作成的事實。這就是在時間裏，經歷永遠的事實。基督的歷史成為我們的經歷，和我們屬靈的歷史；我們並沒有一個與祂分開單獨的歷史。關於我們的一切工作，神不是在我們裏面作的，祂乃是在基督裏作的。除了祂在基督裏所作成的工作以外，祂從來不在個人裏面工作。甚至永遠的生命也不是單獨給我們的。「這生命也是在祂兒子裏面，人有神的兒子就有生命。」神在祂的兒子裏面已經作了一切，祂已經將我們包括在祂兒子裏面，所以我們是被聯於基督，而成為基督的一部分。
以上所說的一切，重點是說，我們若能在堅定的信心裏說：「神已經把我放在基督裏，因此凡對於基督是真實的，對於我也是真實的。我要住在祂裏面。」這個信心有非常實際的價值。撒但常常設法要使我們出來，把我們留在外面。牠要勸服我們，使我們認為我們是在外面，並且藉引誘、失敗、痛苦、試探，使我們的確覺得我們是在基督的外面。這時候我們的第一個思想常常是這樣：如果我們是在基督裏，我們就不應該有這光景。因此，憑我們現在的感覺來判斷，我們一定不在祂的裏面。所以我們開始禱告說：「主阿，求你將我放到基督的裏面。」不！神的命令是要我們住在基督裏，這是拯救的方法。這怎能使我們蒙拯救呢？因為這樣，就使神有機會，在我們身上把這事作出來。這樣就使祂有地方運用祂超越的能力──復活的能力(羅六4，9~10)，使基督的事實，逐漸成為我們每日所經歷的事實。原來是「罪作王」(羅五21)，如今我們歡樂發現，我們真的「不再作罪的奴僕」(羅六6)。
當我們堅定的站在基督是一切的根基上，我們就會發現，基督怎樣，漸漸的在我們裏面也怎樣。如果不是這樣，我們仍然站在我們自己的根基上，我們便發覺，舊人的一切，仍舊在我們身上。如果我們憑信站在基督裏面，我們就甚麼都有；如果我們回到我們自己裏面，我們就甚麼都沒有。我們常常在基督之外去尋找己的死，這是找錯了地方，因為死是在基督裏面。如果我們一直看自己的裏面，我們向罪還十分活。然而當我們仰望主，神就留心使死在這裏工作，新生命自然也是我們的。這時候，我們向神就是活的(羅六4，11)。
「你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。」這是一句雙重的話：一個命令，還有一個應許。這說出神的工作有客觀的一面，也有主觀的一面，而主觀的一面又是根據客觀的一面。「我也住在你們裏面」，乃是我們住在祂裏面的結果。我們要提防過分關切事情的主觀一面，以致忽略了客觀的事實，而轉向自己。我們要持定客觀的一面，住在我裏面──讓神去管主觀的一面，這是祂已經承擔去作的。
我曾經用電燈來說明這一點。如果你在房間裏，天色逐漸黑暗，你如果要閱讀就必須開燈。在你旁邊的桌子上，就有一盞檯燈。現在你要怎樣作呢？你是否期望那盞燈，看看燈會不會亮？還是你要拿一塊布擦擦燈泡呢？不，很自然的你站了起來，走到房間的另一邊，把安在牆上的開關打開。只要你是注意到電的來源，你一履行了必需的動作，燈就亮了。
所以在我們與主同行的時候，我們的注意必須固定在基督身上。「你們要住在我裏面，我也住在你們裏面」，這是神命定的次序。對於客觀事實的信實的信，會使那些事實成為主觀的真實。正如保羅所說的：「我們……得以看見主的榮光，……就變成主的形狀，……如同從主的靈受成的」(林後三18)。同樣的原則，也可以應用在生命的結果子上：「住在我裏面的，我也住在他裏面，這人就多結果子」(約十五5原文)。我們無需自己設法結果子，或集中注意在所結的果子上。我們的本分就是仰望祂。我們如果這樣，祂就要在我們裏面履行祂的話。
我們怎樣住在祂裏面呢？「你們得在基督耶穌裏，是本乎神。」把你放在基督裏是神的工作，並且祂已經作成了。現在只要停留在那裏就行！不要再回到你自己的地方。不要把自己看作好像沒有在基督裏。要注視基督，並且在祂裏面看你自己。要住在祂裏面。要安息在這個事實，就是神已經把你放在祂兒子的裏面，並且相信祂要在你裏面，完成祂的工作。祂要實現祂榮耀的應許：「罪必不能作你們的主」(羅六14)。―― 倪柝聲《正常的基督徒生活》