到自由之路
奉獻的信徒可以這樣愚昧的、受欺的陷入被動好幾年，而仍不知自己地位的危險，以致越過越被動，直至被動的範圍廣大無邊，使信徒在心思裏、情感裏、身體裏和環境裏受了不可言宣的痛苦。所以，將奉獻的真義傳給這樣的信徒是頂要緊的。我們在以往的篇幅中，已經很注重的說過知識的緊要，這是因為在解救被動中，知道真理是絕對需要的。沒有真理的知識，就解救是不可能的。我們知道被動的信徒，所以陷入這樣的地位，是因為受欺，受欺的原因是因為愚昧無知識，不然就無受欺的可能。所以要認識真理。
【認識真理】認識各樣事的真理，認識與神同工的真理，認識邪靈作工的真理，認識奉獻自己的真理，認識超凡事物的真理，乃是解救的第一步。信徒必須認識關乎自己所有經歷的來源和性質的真理，他才有得著解救的盼望。這是因為信徒是先(一)受欺，然後(二)被動、(三)被附，(四)更受欺被動；所以，信徒若要得著自由，免去被附，和被附以後所發生的受欺和被動，他就必須先除去當初(一)的「受欺」。因為如果(一)的「受欺」撤除，就(二)、(三)、(四)的「被動」、「被附」和被附之後的「受欺」，以及「被動」都要次第瓦解。受欺為邪靈開門，使之有進來的可能，被動為邪靈留地位，使之有站住的可能。這樣作的結果就是被附。要撤除依附，必須撤除被動；要撤除被動，必須撒除受欺；要撤除受欺，惟有認識真理。所以，認識真理是得著釋放的頭一步。真的，惟有真理能使人自由！
在我們這部書起首以來，就很常警告信徒以一切超凡經歷(如異象、聲音、神蹟、奇事、火焰、方言、感覺等)的危險。我們並非謂所有超凡的經歷都是應當拒絕、厭棄、反對的。如果這樣，就非聖經的教訓。因為聖經告訴我們，神也曾作許多超凡的事。但是，我們的目的要信徒明白超凡經歷的來源不只一個，神會作，邪靈也會倣作。分別甚麼是出於神的，甚麼不是，乃是最緊要的。信徒如果未向情感的生命死，而熱切貪求感覺上的經歷，他就要在這裏受欺。我們並非謂信徒應當拒絕一切超凡的事，但是我們勸信徒應當拒絕一切撒但的超凡。我們在這一部裏所說的，就是要將聖靈作工，和邪靈作工的根本不同虛，指明出來，好叫信徒知道分別。
現今信徒的受欺，可以說，在超凡的事上是特別的多。就是因為受欺的緣故，就叫邪靈依附。我們所切望的，就是信徒在對付超凡的事上，應當先下一番分別的工夫，以免受欺。信徒所應當緊記不忘的，就是如果是聖靈以超凡的經歷給他，他是依然能用他自己的心思的；並且並不需要他完全或局部陷入被動，才會得著；就是得著之後，也還是可用自己的良心來分別善惡，而定去取的，並無一種強迫的情形。邪靈若以超凡的經歷給人，人就必須陷入被動，心思必須空白，一切的舉動都是受外來力量的強迫的。這是根本上不同的地方。使徒在哥林多前十四章說出聖徒屬靈的超然恩賜。其中有啟示，有豫言，有方言，和其他超然的表顯。使徒承認這些都是從聖靈來的，但是，他在三十二節將這樣屬神恩賜的性質告訴我們：「先知的靈原是順服先知的。」使徒以為先知(信徒)所得的如果真正是出乎聖靈，就他所得的靈是順服他。如果是聖靈在人身上將各樣的超凡經歷給人，使徒說，祂乃是順服那人的，祂並不違反那人的意思，而使用其身體的任何部分，那人仍是能以自治的。一切順服先知(信徒)的靈，才是從神來的。一切要先知順服牠的靈，都不是從神來的。所以我們不應當拒絕一切超凡的事，不過當看這超凡的靈有沒有要人被動的順服牠而已。如果我們看見人在得著方言，和其他類似的恩賜時，竟然自己不能作主──自己要說不能說，自己要靜不能靜，不能安坐，強制被摔在地，有了外來力量管治他──就是表明他所得的靈乃是邪靈。這就是聖靈和邪靈作工根本不同的地方。前者要人完全自主；後者要人完全被動。所以，信徒如果要知道他自己的經歷，到底是從那裏來的，他就應當在這裏察看一下。被動與否，就足以解決一切的問題。信徒所以受欺，就是因為他不知這根本的真理。
所以，信徒若要自由，他的愚昧必須除去；換言之，他必須認識真理。認識真理的意思無他，就是知道一件事的真相而已。撒但的謊言捆綁信徒，神的真理釋放信徒。但是，難處就是在此。認識真理是需要代價的。因為這樣的真理要動搖信徒從他以往經歷所得的榮耀。他以為自己是比別人加倍長進的，已經屬靈了，乃是不會誤謬的。如果要他承認他是有被鬼附的可能，或者要證明他實是已經被鬼附了，是何等的難呢！如果信徒不是願意忠誠於神所有的真理，就很難接受這一種叫他苦痛、叫他謙卑的真理。接受自己所喜歡的自然無難；接受要叫自己失去虛榮的真理，真是不易。但是，抵擋這樣真理最厲害的人應當小心，恐怕他就是被鬼附的。自然，知道自己是可以被欺的，還容易一點；知道自己是已經被附的，並且要這樣承認，是何等的難呢！神必須施恩，不然，信徒就是知道了真理，還是要抵擋的。接受真理是得救的第一步。信徒必須肯知道一切關乎他自己的真理。不過願意知道自己屬靈和超凡經歷的真相，是需要謙卑和誠實的。
被附的信徒得著真理的程途不同。有的是因受捆綁太厲害，以致在凡事上都失去自由，因而醒悟過來知道自己的真相；有的是因信徒的經歷中雖然九成九都像是出乎神的，但是，卻有一點點不當有的夾雜在內，使信徒疑惑其到底是否真從神而來，就明白了真相；有的是因別的信徒將真理傳給他，使之明白真相。但是，無論如何，信徒總不可拒絕頭一線的亮光。
疑惑是得著真理的第一步。這並不是疑惑聖靈，也非疑惑神和祂的話語，這乃是疑惑自己以往的經歷。這樣的疑惑是需要的，也是合乎聖經的，因為神要我們試驗靈(約壹四1)。既相信了就不必試驗，要試驗，必是不能決定其從何而出。信徒常有一種錯誤的思想，以為如此試驗，恐怕得罪聖靈。豈知要我們這樣試驗的，就是聖靈。如果是聖靈，就經過試驗還不失其為聖靈。如果是邪靈，就可以揭穿其為。真的，是神叫你陷落到今日的地位麼？真的，聖靈工作中也有相反的麼？真的，你在甚麼事上都不會錯誤的麼？
當信徒得了一點真理的亮光之後，他就承認他是有被欺的可能的。這個叫真理有作工的機會。信徒最錯誤的，就是以為自己是永不會錯誤的；別人會，自己不會，這個叫他要受欺到底。但當他這樣的自卑之後，他就要看見他自己是被欺的。他現在將神作工的原則，和邪靈作工的條件比較一下，就看見他以往的經歷，都是在「被動」裏得著。他乃是履行邪靈作工的條件，而得著許多奇異的經歷──起初是使他快樂的，後來是使他苦痛的。他將自己以往的態度，和神作工的原則，並邪靈作工的條件對照一下，他知道他是沒有活潑與神同工的，乃是被動的隨神主張。因此，他所有美好或苦惱的經歷，都必定是從邪靈來的。到了這地步，他就要承認自己是受欺的。信徒不只應當接受真理，並且應當承認。惟獨如此，撒但的謊言，才得消滅。信徒在這裏的經歷，就是(一)相信信徒是有被欺的可能；(二)我也有被欺的可能；(三)我是被欺的；現在他應當追問(四)我是為甚麼被欺的？
【地位的發現】現在自然可以斷定的說，信徒是曾以地位給邪靈的。現在就是要查問說，到底這個地位是甚麼？當信徒還未查問他自己裏面到底有了甚麼地位，讓他重新查考，地位到底是甚麼。因為不然，他就要將被附算為別的甚麼，或者將別的甚麼算為被附。也許他要將平常在靈中與黑暗權勢的爭戰，與要求自由、脫離鬼附的爭戰相混，因而給邪靈以便利。
信徒應當知道除了罪惡之外，凡接受邪靈的假冒，容讓意志被動，和相信牠們所注射的思想──這一點上一部已經論過──的，都是以地位給牠們。我們目下所最注重的被動，就是說，讓自己的心思或身體陷入死寂的狀態：不用自己各種的本能；停止有意識的管理心思；停止使用意志、良心和記性。這被動是一個主要的地位。不過信徒們被動的度數是不同的。被動程度的深淺，定規其人被附的深淺。不過無論信徒被動的程度如何，他若有「被動」，就當除去這地位。信徒應當堅決的、專一的、長久的反對邪靈在他身上得著甚麼地位。特別應當反對他所受欺過的那幾點。被欺的信徒最緊要的，就是知道他的地位是甚麼，而將這地位收回。
普通的思想，就是以為對於鬼附的事，不過只要奉主的名，把鬼趕出去而已。但是，對於信徒的被鬼附，這個方法，還不是完全的。這是因為信徒被附的原因，和「外教人」被附的原因是不同的。外教人的被附乃是為著罪；信徒的被附，乃是因著受欺。所以得著拯救的方法，就是不再受欺。如果鬼附的原因是在受欺，而我們只命鬼出去，就我們所對付的，不過是果，而非因。這樣作雖有一時的效力，但是，並無長久的自由。因為被附的因──地位──如果沒有對付過，就鬼雖然一一時聽命出去，不久因其裏面尚有地位，仍可以回來。這個並非一種的理想，因為主耶穌在馬太福音十二章四十三至四十五節所說的，就是這個意思。如果鬼先前所住的「屋」未曾拆毀，就雖然鬼可以一時出去，但不久還是要來的；並且要使這人比先前還不好。這「屋」就是人所給邪鬼的地位。
所以，趕鬼雖然是緊要的，對付地位也是不可少的。進而言之，鬼就是趕了，地位如果沒有對付過，就趕鬼也是沒有用處的，因為鬼還要重來。就是為著這個緣故，我們看見許多信徒，雖然奉主的名字趕鬼了，但是，竟不會使自己，或別人有侵入的自由。我們應當注意，鬼是可以趕的，但是，地位是不能趕的。地位是需要收回的。受欺的地位，如果不是專一，並繼續的收回，就其人斷無長久的自由。
信徒如果不對付他所給邪靈的地位，就是叫邪靈可以進來，可以站住的原因，就雖然奉主的名趕自己身上的鬼，或者別人奉主的名為他趕鬼，鬼也好像去了，他還不是真正自由的；因為這不過是說，鬼某種的表演是沒有了，也許他們要換一種的表演。或者這一種的表演不過要暫且一停，免得繼續受更重大的攻擊，等到信徒稍懈時，還要重新顯明。總之，地位若未對付過，鬼總是有所憑依的。心思必須接受真理，意志必須活潑、主動、堅決的反對一切的地位，才是辦法。
所以，當信徒看見自己是因著受欺，而被鬼附的，就應當尋求亮光，知道自己的地位是在那裏，而將這地位撤除。邪靈所以得進來的，是因地位，所以，撤除地位，就可叫牠們離開。
所以，當信徒看見自己曾在甚麼事上，以地位給邪靈，就應當收回地位。他既是因著不自主、不自治，陷入被動，以致被附；他就應當活潑的使用他的意志，藉著神的能力，在諸般的試探和苦難中，反對黑暗的權勢，以取銷當初所給牠們的允許。被動是逐漸而來的，所以，也要逐漸而除去。當信徒發現多少時，他才能棄絕多少。如果被動的期間已長，就解救的期間也甚長。下山容易上山難，因此，被動容易自由苦。這個需要信徒全人的同工，收回以前所給的一切地位，才會自由。
信徒必須禱告求神指明他是在那裏受欺的，並且還要誠心願意，愛慕神將他全人的真相都指明給他看。普通說來，信徒所懼怕聽見的，和聽見人家提起就難過的事，最多就是他所給邪靈的地位。如果信徒懼怕對付甚麼，信徒就應當對付那件事，因為十九邪靈在那裏是有地位的。信徒必須從神那裏得著亮光，來查驗自己的症候，和其原因；既知之後，就要專一的從邪靈手中收回。光照是必須的，不然信徒就要以超然的，當為天然的；屬(邪)靈的，當作屬身體的。這樣就叫邪靈可以長久依附，而無阻礙。這樣的態度，就是對鬼附說，「阿們。」
【收回地位】在一切給邪靈的地位中，都有一個共同的原則，就是被動。意思就是意志不活動。所以，現在要將地位收回來，意志必須活潑過來才可以。信徒此時必須(一)順服神的旨意，(二)反對撒但的旨意，(三)運用自己的意志，並與聖徒們的意志聯合。收回地位的責任，都在意志身上。因為被動的是它，所以，反被動的也應當是它。
意志最初一步的工夫就是「定規」。定規就是把意志安定向著一個方向而去。信徒因著受邪靈苦害，被真理光照，蒙聖靈激動的緣故，就再受不住繼續被邪靈所依附。因此他就天然的被神引導到一個恨惡邪靈的地位。因此他就天然的定規要反對邪靈一切的工作。他定規要得著自由，定規要自己作主，定規要驅逐邪靈。神的聖靈在他裏面作工，使他對於邪靈發生忿恨的心。越受苦害越恨，越覺不自由越恨，越想越恨，越過越恨。因此他就定規要完全脫離黑暗的權勢。這樣的定規乃是收回地位的第一步。如果這個定規是真的，就將來無論因收回地位而被邪靈如何反對，都是不肯反顧的。定規就是說，全人決斷今後要反對邪靈。
信徒還應當用意志來「揀選」，意思就是要，並定規他的將來。在爭戰的日子中，信徒的揀選是有功效的。信徒應當時常宣告說，我揀選自由，我要自由，我不要被動，我要用我自己的本能；我要認識邪靈一切的詭計；我要邪靈失敗；我要與黑暗權勢完全斷絕關係；我拒絕邪靈一切的謊言和推諉。這樣用意志的揀選，並且時時如此宣告，在爭戰上是大有利益的。我們應當知道，這樣的宣告，不過是表明信徒如此揀選而已，並非謂信徒定規要作這些事。黑暗的權勢並不受信徒「定規」的影響，但是信徒如果靠著神的能力，用自己意志專一的揀選來對牠們，牠們就必定奔逃。這都是與人是自由意志的原則有關。信徒當初雖然允許其進來，但現在卻能揀選與當初所允許者相反的事，因此就叫邪靈沒有立足地。
在這樣的爭戰中間，意志各方面的工作，都應當活潑的進行。除了定規、揀選之外，還應當抵擋，意思就是意志發出力量以與邪靈相擷抗。但是，也當「辭絕」。辭絕就是意志把自己關閉起來，不願再以甚麼給邪靈。信徒雖然應當抵擋邪靈在他身上的工作，但是，也當辭絕邪靈。抵擋不過叫邪靈不得往下作工；但是，辭絕是取消從前所給邪靈的允許，就是引起牠們作工的允許；所以，抵擋再加上辭絕，就叫邪靈不能作工。我們前面應當抵擋，但是，後面應當有辭絕的態度。例如：我們辭絕邪靈說：我要「決斷」，這意思就是我們用意志抓住自由；但是我們還應當有抵擋，意思真用力量以與仇敵周旋，要保守意志藉著辭絕所得的自由。這樣的辭絕和抵擋必須繼續到完全自由為止。
「抵擋」是一種的確的爭戰。抵擋需要靈、魂、體的力量都來，但其中主要的力量就是意志。定規、揀選和辭絕，多是在態度方面，但抵擋卻是在實行方面。抵擋就是表明態度的行為。抵擋就是靈中的摔跤，就是意志用靈力將邪靈推出牠們現今所站立的地位。就是向黑暗權勢的陣地進攻。抵擋就是用意志的力量來趕、來驅逐、來推開。邪靈站立在信徒所給牠們的地位上，雖然看見了信徒反對牠們的態度，卻要霸佔其當初所站立的地位，不肯引退。抵擋就是信徒用「實力」以驅逐邪靈。抵擋就是信徒用靈力「押」邪靈，而使之「搬」離。所以，信徒在抵擋的時候，必須用力運用意志出來驅逐邪靈。不然就徒在態度裏宣告，是少有用處的。態度和實行當同時並行。但是，徒有抵擋而無辭絕，也是少有用處的。因為當初給邪靈的允許，必須收回。
在收回地位中，就是信徒一方面用意志來定規，一方面(一)揀選，並(二)辭絕(拒絕)，在另一方面用意志來抵擋。定規爭戰，揀選自由，辭絕地位，抵擋仇敵再霸佔地位，捆綁自由。在定規、辭絕、揀選、抵擋的中間，信徒就是為著自己的主權而爭戰。自由意志這件事是永不可忘記的。神將自由意志賜給我們，所以，我們是我們自己的主人，現今邪靈竟霸佔了我們的肢體和本能，而作我們「人」的主人，我們的主權竟然失了。當信徒收回地位時，他就是反對邪靈如此的「代替」了他，所以，出來爭戰。信徒應當時常說，我不願意邪靈侵佔了我的主權。我不願意邪靈侵犯了我的人格。我不願邪靈依附了我的……。我不願瞎著眼睛跟隨邪靈。我不願邪靈利用我這個人。我不願阿，我真不願阿！我要作我自己的主人。我要知道我自己是作甚麼。我要自己管治自己。我要我的全人順服我的自己。我拒絕邪靈在我身上所有的作為。我拒絕牠們所有作工的權利。當信徒用意志這樣的說他自己的定規、揀選和辭絕時，就叫邪靈沒法往下作工。意志既如此的定規、拒絕並揀選，信徒就應當用意志來抵擋。
信徒這樣的用意志收回地位，就是說，他的生命有一個新的起首。以往的已經錯誤了，現今應當重新起首，所有從前奉獻給邪靈的，現在應當都討回來，全人的靈、魂、體，要從仇敵手中要回來，重新完全奉獻給神。從前因著無知所給邪靈的地位，現在逐一都推翻。從前給牠們的主權，現在都撤回。法子如下：
從前所接受的，今當拒絕。 從前所相信的，今當不信。
從前所接近的，今當遠離。 從前所已作的，今當拆毀。
從前所約定的，今當註銷。 從前所已說的，今當收回。
從前所應許的，今當反背。 從前所聯合的，今當解散。
從前所順服的，今當抵擋。 從前所靜默的，今當出聲。
從前所同工的，今當反對。 從前所給與的，今當不與。
從前所有的考慮、商議、允許，都當推翻。所有的禱告、答應和醫治，也都當拒絕。
這些都是對邪靈而發的。從前誤將邪靈當作聖靈，所以，竟然與邪靈有了那樣親密的往來。現今知道了，所以，要撤回從前在無知中所給牠們的一切。將地位給邪靈，乃是在一件一件的事上，逐一給牠們的；所以，收回來也是一件一件逐一撤除的。最大攔阻信徒得看完全自由的，就是信徒只願意攏統的、包括的、含混的，用意志將所有的地位都收回來；卻不肯逐一的、仔細的、一點過一點的將地位收回來。攏統的反對邪靈得著地位，不過使信徒的態度不錯而已；若要得著自由，他就必須仔細的將所有的地位都收回來。這好像是甚難的，但是，如果意志是要得著自由的，並用禱告以求神的光照，就當聖靈將過去的一切，逐一指示信徒時，只要他一一的抵擋之後，甚麼就都消散了。信徒若肯忍耐的進前，他要看見這是一個實在的解救，一件過一件，他是向著自由而去的。攏統的抵擋表明我們是反對牠們的；仔細的抵擋叫邪靈不得不撒手，棄其所已得的地位不已。
信徒意志的被動，好像是下山一般，一級過一級的下降，直到陷入最卑下的地位。現在他要收回地位，好像就是回轉過來，再拾級而升一般。從前走下來是過多少階級，現在回頭再上，也要再經過多少階級。沒有一級是可以留下不走的。從前是逐漸受欺，逐漸被動的；現在要逐漸明白，逐漸活潑的。從前所有被動的地方，現在當一一推翻過，一一收回來。他的腳現在多回頭向上升一級，就是多收回一級的地位。他從前是多走一級，就低降一級；現今是多走一級，就上升一級。一件事值得我們注意的，就是我們最新給邪靈的，多是我們最先收回來的。好像我們所走下的末了一級，乃是我們上升的頭一級一般。
信徒這樣的推翻地位，必須達到當初自由的地方才可以。信徒必須知道他自己乃是從甚麼地方下降的，所以，他現在應當回到當初的情形才可以。他應當知道他自己的常度如何──本來意志是如何活潑的，心思是如何清明的，身體是如何強壯的──和現今的情形如何。兩相比較，就會知道自己因著被動，究竟下降了多少。現在他就應當時常把他這個常度擺在面前，總要以上升到常度為最低的限度。如果他的意志不會活潑到再會管理他全人的任何部分，他就不應當滿意，因他還未回到當初的常度。在信徒要得著自由的程度中，他應當把他自己的常度看得最分明，才不至沒有回到常度，就以為自己自由了。
所以，無論是我們的思想、記性、想像力、是非之心、裁決力、愛心、揀選力、抵擋力，或者我們身體的那一部分，陷入被動，失了常度，叫我們不能自己作主，好像是在我們主權之外，不能再為我們所用的，我們應當完全收回──用我們的意志反對這樣的被動，用我們的意志使用這些的本能。信徒一陷入被動，邪靈就抓住他被動的機關，代替他使用，或者與他一同使用；當信徒看見自己的實在情形，而要收回地位，自己使用自己的機關時，他要覺得非常之難。這是因(一)他自己的意志還是軟弱，不足主使一切，(二)邪靈用盡其力量以與之相抗。例如：他是在「決斷」這件事陷入被動，他現今雖然註銷這個地位，不再許邪靈作工，自己定規要自己來「決斷」，不再受邪靈的管轄，他就要看見(一)他自己不能決斷，(二)邪靈不讓他決斷行動，當被附的信徒推翻邪靈的主權時，邪靈便不讓牠們的囚犯行動甚麼。
現在信徒必須揀選看，到底他自己永遠不動呢，或者讓邪靈繼續動他呢？自然他不願讓邪靈這樣的使用他。所以，雖然他一時還不能「決斷」甚麼，但他不准邪靈來用他的決斷力。為著自由的爭戰，就在此時起首。這個爭戰完全是意志的爭戰，因為意志陷入被動，所以，就也容讓全人的各機關都陷入被動，以致意志(人)失了主權，不能再自由的管治並支配全人的各機關；以致邪靈進來代替意志(人)管治，並支配全人的各機關，所以，現今若要得著自由，就必須意志起來，(一)反對邪靈的主治，(二)收回已失的地位，(三)自己活潑的與神同工，而使用自己的全人。現在甚麼都在乎意志。當意志反對邪靈，而不准邪靈再霸佔其機關時，邪靈就要退出。我們從前已經說過，是因信徒允許的緣故，邪靈才得進來，所以，信徒現今的辭絕，就取銷了當初的允許，叫邪靈失去其侵犯的根據。當信徒再仔細的在所有的地位上抵擋，就叫邪靈失去工作的可能。
地位的每一寸都應當收回，欺騙的每一點都應當揭穿。信徒應當忍耐的在每一件事上與仇敵爭戰，並且應當爭戰得「透」。應當知道辭絕一切地位，並非謂已經收回一切的地位了。因為不一定在辭絕的時候，所有的地位便立即收回了。邪靈還要作最後的掙扎，信徒的意志還應當經過最劇烈的爭戰，才會強壯，才會充滿能力，才會自由。所以，對於推翻地位，信徒必須繼續進行。並且要恆忍的推翻，一直等到地位的每一點都揭露、都辭絕、都消除，好叫全人的機關能隨著人的意志而轉動。所有被動的機關，都應當恢復到他們作工的常度。心思必定應當會思想得清楚，以致能思想意志所要思想的題目，並且沒有思想是出乎意志管治之外的，記憶力必須會記憶自己所要記憶的，而不充滿了自己所不願意有的思想。他如身體的舉動──唱詩、說話、誦讀、祈禱，都必須被意志管治。意志必須活潑，以致能作全人的主人。所有全人的各種才幹，必須都會照著常度而工作。
信徒不只應當拒絕邪靈所立的地位，並且，也當拒絕一切邪靈的工作。信徒就是運用自己的意志，取一種反對邪靈所有工作的態度。這個要叫邪靈受虧。再後就求神賜給亮光，使他知道甚麼是邪靈的工作，因而逐一拒絕之。邪靈在信徒身上的工作，(一)是代替信徒動作，(二)是影響信徒去動作。因此信徒應當拒絕邪靈(一)代替他動作，(二)影響他動作。信徒不只應當拒絕引導邪靈進來的地位，並且也當拒絕保守邪靈常在裏面的地位。當信徒這樣抵擋的時候，他要看見邪靈要多方阻擋，所以，他若非竭全力與之周旋，他就不能回到常度，而得自由。當信徒這樣爭戰的時候，他要看見他一時竟然不能用自己的本能。但是，當他竭全力以攻擊邪靈的全力時，他的意志就從被動完全回到活動來；就能管治他自己的全人。被動和被附都是在爭戰中消滅的。
當信徒這樣的爭戰以收回地位時，他就要經過非常苦痛的日子。信徒要因著黑暗權勢的反抗，和自己堅決要自由的緣故，而感受重大的苦楚，並且發生非常的奮鬥。當他要用自己的意志(一)以抵擋邪靈的主權，並(二)行使自己的職權時，他要看見霸佔在他裏面的邪靈是如何抵擋他的。當他起首爭戰的時候，也許他還不知道自己墮落有多深，乃是當他起首一點過一點與邪靈爭戰，把他位收回，而感受邪靈的反對與捆綁時，他才知道自己墮落原來已有這麼深。就是因為邪靈這樣的抵擋他，不願他脫離牠們的捆綁，信徒就要看見當他起首爭戰收回地位之後，他的病狀是比從前更壞的。好像越爭戰意志越沒有力量，被附的地方也越見其紛亂，難以作主。這種情形就是得勝的漂記。信徒雖然要覺得更壞，但是，在實際上是更好。因為這樣的病狀是對我們說，抵擋已經發生效力了，邪靈已經覺得我們的攻擊了，所以，牠們起來反抗，但這不過是最後的掙扎，我們如果堅持，就牠們必定應當離開。
在爭戰的時候，最緊要的就是信徒時常站立在羅馬書六章十一節上面。承認他是與主合而為一的人，所以，主死了，他也是死了。這樣的信心叫我們脫離了邪靈的權柄；因為對於已死的人，邪靈是沒有權柄的。這樣的地位必須站立得牢。也應當學習運用神的話語以攻擊仇敵所有的謊言。因為在這樣的當兒，邪靈最會告訴信徒：他已經墮落太深，不能挽救了。或者在爭戰受苦的時候，特別在邪靈末後掙扎使信徒經歷空前的苦楚時，使信徒灰心，以為他已絕望，不能再自由了。信徒如果聽牠，就真要陷入最深的危險。信徒在此應當知道各各他已經敗壞了撒但和牠的邪靈(來二14；西二14~15；約十三8)。救恩已經完成，叫每一個人都能在經歷上脫離黑暗的權勢，進入愛子的國裏(西一13)。並且，因著收回地位而受更大的苦，就可知收回地位是邪靈所懼怕的了；因此你所作的已經是不錯的了，地位更是應當收回的。所以，邪靈無論在你身上有甚麼新的表顯叫你受苦，或者別的，你只要認得其出乎邪靈，便專一的辭絕這些的表顯，不要再顧他們。不要為之難過，也不要談論及之。推辭之後，就可不理。
如果信徒這樣忠心的不顧暫時的苦惱，而奮勇用意志收回地位，他就要看見他身上的自由逐漸恢復了。地位如果逐一的辭絕，逐一的收回，就鬼附也逐一的衰微下來。信徒如果不再以新的地位給邪靈，就鬼附的權力，要照著地位的縮小而減少。雖然也許還當有一時信徒才得完全自由，但是，信徒現在已是向自由之路去了。從前也許不顧自己怎樣，不顧自己的感覺、外貌和飲食，現在都要逐漸覺得了。信徒此時不要誤會以為他的靈命現在必定是退步了，所以，才覺得這些事；他應當知道，這是因當他深被鬼附時，他失了自覺，現在他起首自由了，所以又覺得這些事。這樣的知覺，不過是表明邪靈從前依附在知覺裏，現在已經離開了。到了這步的信徒，應當忠心的進前，因為他要完全得著釋放。若未回到常度，信徒不應當以已見小效，便自足了。鬼若要趕得乾淨，地位必須收得乾淨。
【真正的引導】我們現在應當明白甚麼是神真正引導人的方法，並人的意志和神的旨意，到底是如何關係的。
我們應當知道：信徒順服神是應當無條件的，並且，當他靈命達到最高點時，他的意志與神的旨意完全是一致的。但是，這並非謂信徒今後就沒有意志了。意志的本能還在，但是，火氣已經失去了。神還是需要意志的本能與祂同工，成功祂的旨意。我們看主耶穌的榜樣，就知道一個完全與神聯合的人，他意志的本能還是存在的。「我不求自己的意思，只求那差我來者的意思行」(約五30)。「我……不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行」(約六38)。「不要成就我的意思，只要成就你的意思」(路廿二42)。在這裏我們看見主耶穌──祂是與父合而為一的──在父的意志之外，是還有祂自己個人的意志的。這裏並非說，祂沒有祂自己的意志，乃是說，祂不求、不行、不要成就而已。所以，一切與神真實聯合的人都非謂其人應當取消其個人的意志機關；乃是說，他應當把他的意志放在神旨意那邊而已。
所以，真正的引導，並非要求信徒變作機械來順服神，乃是信徒活潑的遵行神的旨意而已。神不要信徒盲從祂，神要信徒有意識的運用自己的全人，以遵行祂的旨意。懶惰的人就是喜歡神代替他活動，他就是被動的跟隨。但是神不要信徒懶惰。神要信徒活潑的預備了自己的肢體，用工夫查考明白神旨意之後，就主動的順服。我們從前已經說過如何在直覺中認識神的旨意了，所以，現在就不再說。信徒要實行順服神，他的經過如下：(一)願意要遵行神旨(腓二17)；(二)直覺中蒙聖靈啟示神旨(弗五17)；(三)蒙神加力使其決斷遵行(腓二13)；(四)蒙神加力使其執行(腓二13)。神並不代替信徒遵行神的旨意，所以，信徒在明白神旨之後，他就應當立志遵行；立志之後，就應當支取聖靈的力量以實行遵行。
信徒所以必須支取聖靈力量的緣故，是因信徒自己的意志如果是單獨的，乃是非常軟弱的。「立志……由得我，……行出來由不得我」(羅七18)，常是真實的。所以必須有聖靈加增我們裏面的人的力量，好叫我們能夠實行順服神。先是神在我們裏面運行，使我們立志，後是神在我們裏面運行使我們行事成就祂的美意(腓二13)。
神乃是在我們的直覺裏啟示祂的旨意，信徒的意志如果與祂是聯合的，祂就要加增信徒的力量，使之能照其旨意而立志，也能實行出來。祂要求信徒與其旨意聯合一致，但祂並不肯代替祂的兒女使用他們的意志。神創造和救贖人的目的，就是要人的意志完全自由，因著主耶穌在十字架上所成功的救恩的緣故，信徒今能自由的揀選神的旨意而遵行。因此，在新約中我們看見有許多的命令(都是關乎生命和敬虔的)，都是要信徒運用自己的意志來揀選或拒絕的。如果神要取消意志的本能，就這些命令有何意思呢？
屬靈的信徒乃是有全權足以使用自己意志的人。他應當時常揀選神的旨意，辭絕撒但的旨意。雖然在許多的時候，他還不知甚麼是出乎神的，甚麼是出乎撒但的。但是，他還能揀選，還能推辭。他可以說：「我雖然不知甚麼是屬神的，甚麼是屬鬼的；但我要揀選神的，我要拒絕鬼的。」他雖然不知，但他可以「存心」要神的，無論那一件是神的；他可以本著態度不要鬼的，無論那一樣是鬼的。在每一件事臨到身上時，信徒都應當有這一種的揀選和拒絕。不知道不要緊，不過你總當定規揀選神的旨意，你可以說：「當我一明白甚麼是神的旨意，我必定要。我總是揀選神的旨意，我總是拒絕撒但的旨意。」這樣作法，叫神的聖靈能在你裏面作工，使你反對撒但的意志一天更剛強過一天，使撒但一天過一天更失去勢力。這樣就神在一個背叛的世界裏，又多一個忠臣了。當你這樣的繼續在存心上拒絕撒但的旨意，並且求神證明甚麼是出乎祂的時候，祂在不久的時候，就要叫你在靈中知道意志的態度在靈命上是大有用處的。
【自治】信徒屬靈生活達到最高點時，就是他能自治。平常所說，聖靈在我們裏面作主的意思，並非謂聖靈自己直接的管治我們這個人的任何部分。有了這樣誤會的人，結局若非被鬼附，就是在生命上看不見聖靈這樣作主因而灰心。信徒如果知道聖靈是帶領人到自治的地步，他就不特不會陷入被動，並且，在靈命上還要大大的長進。
「聖靈所結的果子，就是……節制」(加五22~23)。節制原文的意思就是自治。聖靈的工作，就是帶領信徒外面的人完全順服信徒的自治。聖靈就是藉著信徒更新的意志來管治信徒。當信徒隨從肉體而行的時候，外面的人是反叛靈的，並且不是整個的反叛，乃是四分五裂而反叛的。當信徒真正屬靈結聖靈的果子時，他不只在他身上(魂)表明仁愛、喜樂、溫柔等，並且，也是顯明他自治的能力。外面的人雖然紛亂，現今完全被征服，完全順服人的自治──照著聖靈的旨意。
信徒要管治(一)自己的靈，使自己的靈常是在合宜的情形裏，不至於太熱，也不至於太沉，乃是在正當的地位上。靈是需要意志管治的，像人其他的部分一般。惟有當信徒的意志更新，滿有聖靈能力的時候，他才能支配自己的靈，不讓其失去正當的地位。有經歷的信徒都知道，有時靈發狂時，他是應當怎樣的用意志制止它；當它發沉時，他是應當怎樣的用意志提舉它。惟獨這樣，信徒才能逐日行在靈裏。這與我們從前所說，靈管治全人的話不是相反的。我們說靈管治全人，意思是靈的直覺是表明神的旨意的，所以，靈因著神旨支配了全人(意志在內)。我們說，意志管治全人，意思是意志按著神的旨意，而直接轄制全人(靈在內)，此二者在經歷上，完全是相合的。箴言說：「人不制伏自己的靈，好像毀壞的城邑，沒有牆垣」(廿五28)。
(二)信徒也得管治自己的心思，和其他屬魂的本能。各樣的思想都當完全服在意志管治之下。一切流蕩的思想都當一一受意志的節制。「將人所有的思想奪回，使它們都順服基督」(林後十5)；「你們要思念上面的事」(西三2)。
(三)身體也得管治。身體應當作人的工具，不應當藉著其狂野的嗜好和私慾竟然作了人的主人。信徒應當用意志節制、訓練、征服自己的身體，使之能完全順服，等待行神的旨意而不阻擋。「我是攻克己身，叫身服我」(林前九27)。當信徒的意志能夠完全自冶的時候，他就能不受自己那一部分的攔阻，一知道神旨就能立即遵行。聖靈和人靈需要一個能自治的意志來執行神的啟示。所以，一方面我們應當與神聯合，另一方面我們應當攻克自己的全人，便之完全順服我們。這是屬靈生活的最要者。――
倪柝聲《屬靈人》