心思的定律
當信徒心思達到更新的地位之後，信徒要希奇他自己心思的能力。他現在脫離了遲滯和無關緊要的活動。現在信徒的集中力要比前更強，領會力更明，記憶力更好，理性更準確，眼光更遠大，工作更緊速，思想更寬廣，更容易明白別人的心思，更不時常受自己微少的經歷所捆綁，更知道在屬靈的知識上是無止境的，所以，當有一個公開的心思來接受。一切的偏見、成見和意見，對於神的工作，都除滅乾淨。這樣的心思能作他平常所不能作的工，並且，能以負擔他平常二、三倍的責任。現今信徒的心思無用，就是沒有達到更新這一步。但是當信徒達到心思更新這一步之後，並非謂從今之後他再沒有老舊心思鉗制的可能了；信徒如果不是繼續反對老舊的想法，就他在不知不覺之中，還是要照著老舊的想法而思想的。信徒應當怎樣天天隨從靈而行，拒絕肉體的作為，照樣信徒也當怎樣天天照著更新的心思而思想，拒絕老舊的想法。儆醒是必須的，不然，信徒就要回到舊日的地位。在屬靈的事情上，退步乃是一件實在的事。並且，信徒的心思就是更新了，如果不儆醒，還是有相信邪靈的謊言，被動的留地位給牠們的可能。信徒如果要保守自己的心思常在更新的情形裏，並且逐日更新，就他不能不明白心思的定律如何。靈如何有它的律法(這個我們從前已經看見了)，心思也如何有它的律法。我們現在要提起幾件。信徒若照之而行，就要時常得勝。
【與靈同工的心思】我們若要分析一位屬靈信徒行事所經過的手續，我們可以略為分為以下各層：聖靈將神的旨意啟示給信徒的靈知道，信徒藉著他的心思明白這啟示是甚麼意思，就藉著意志運用他的靈力來運動身體，來執行這件事。在信徒的生活中，可說沒有別的比心思是和靈有更親密的關係的。因為心思是知道思想界和物質界事物的機關，靈是知道靈界裏事物的機關。信徒藉著心思，知道一切屬他自己的事，卻藉著靈，知道一切屬乎神的事。因為此二者都是「知識」的機關，因此，它們的關係，就比別的都顯得更深了。在我們隨從靈的生活的中間，我們要看見心思乃是靈最良善的助手。如果我們要完全隨從靈而行，就我們不能不知此二者是如何相輔而行的。
聖經對於靈與心思輔車相依似的工作是說得很清楚的。在隨從靈而行的中間，靈和心思的合作，是一件很重要的事。「求我們主耶穌基督的神……將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂；並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂」(弗一17~18)。這兩節聖經，將靈與心思的關係和盤托出。我們從前已經說過，這「智慧和啟示的靈」的意思，就是神在我們靈中，將祂自己和旨意啟示給我們知道了。現在我們就是要注意到這裏靈的直覺所得的啟示，和我們的心思是如何相輔而行的。
我們「心中的眼睛」，就是我們理會的機關，明白事物的機關，就是我們的心思。在這段聖經裏，我們看見「知道」兩字一共說過兩次。這兩次的「知道」，有兩樣的意思。頭一次的知道，是直覺的知道，第二次的知道，是心思的知道或明白。這啟示的靈，是在我們全人最深的地方的。神這樣的將祂啟示在我們的靈裏，就叫我們藉著直覺真知道祂。但這不過是直覺上的知道，只有裏面的人知道，外面的人還不知道。因此，將這裏面的人所知道的，傳達到外面的人來，是不可少的工夫。因為非此，就外面的人不知裏面的人所要求的是甚麼，就不會取同一的行動。如何傳達出來呢？聖經在此告訴我們說，我們的靈要目光照明我們的心思，叫我們心思明白了靈裏面的意思，使我們外面的人也知道。我們外面的人，乃是藉心思以知道事情的，所以，靈必須將它藉著直覺知道的告訴心思，心思告訴人的全體，而使之隨著靈而行。
我們是先在直覺上得著神的旨意，然後，心思才來使我們明白這是神的旨意。聖靈感動我們的靈，使我們覺得有了靈的知覺，我們就使用心思來查讀，來理會這知覺是甚麼意思。我們要完全曉得神的旨意，必須有靈和心思的同工。靈使我們裏面的人知道，心思使我們外面的人明白。靈和心思這樣的合作，使信徒完全曉得神的旨意，乃是在一刻之中即成功的。我們用筆墨說來好像是很長久的，其實它們倆好像是左右手一般；有工作時，只要一霎時、一眨眼之間，靈已經將其所知道的，使心思明白了。這樣看來，所有的啟示都是從聖靈而來，達到人的靈(不是心思)；人靈藉著它的直覺知道，或者得著這神的啟示；然後心思才來查讀這靈中直覺的意思而明白理會。
我們應當拒絕心思作為我們接受神啟示的首要機關，但是，我們不應當取銷心思作為明白神啟示的次要機關。屬肉體的信徒因為沒有學習如何隨從靈而行，他就要以心思裏的思想，作為他步履的規則。屬靈的信徒，應當隨從靈而行，但是，他不應當不使他的心思明白靈的意思。在真實的引導裏面，靈和心思都是一致的。心思的理性，並沒有反對靈中所得引導的事。靈中引導，可以是反對一般普通人所謂的理性；但是，在靈中得著這引導的信徒，因為他的心思與他的靈同工，已經明白了神的旨意，就照著他的理性看來，靈中這樣的引導，乃是完全不錯的。自然這是講論屬靈信徒的心思已經更新過的。但信徒的靈還沒有得著最高位時，就心思常是反對靈中的引導的。
在這兩節的聖經裏(弗一17~18)，我們看見靈是如何幫助心思的。靈自己是先從聖靈那裏得看敨示，然後它以光照明心思：屢靈人的心思，既不是靠著天然的生命而活，它就必須靠著靈的亮光照耀它，不然，它就要陷入黑暗。更新的心思是需要靈的亮光來指引它的。因此，當信徒的靈被邪靈所閉塞的時候，信徒就覺得他的思路昏暗，思想紛亂，全人都有散漫不能集中的樣子。這是因為屬靈信徒的腦力是靠著靈而活的，現在靈被封鎖，能力達不到心思來，因此心思就失了指揮一般。所以，我們如果要保守我們的靈和心思在正當的關係上，我們就應當儆醒，不讓靈被邪靈所包圍，好叫我們的心思能照著常度而工作。
信徒的心思乃是聖靈的出口。我們知道聖靈是住在人的靈裏的；但是，我們曾想到聖靈如何發表祂的自己麼？聖靈並不只要人覺得或者相信祂是在他的靈裏就算了的，祂的目的乃是要藉著人來發表自己，使別人也得著祂。此外尚有千百的事都是聖靈需要人作的。聖靈光住在靈裏是不夠的，祂必須從靈裏發表出來。發表人的靈的，就是心思。心思如果是雍塞的，靈就不能開通，聖靈就也不能從靈裏湧流到別人身上。並且我們也需要心思來「讀」直覺的意義，好讓聖靈藉著我們發表祂的意思。如果我們的心思是狹小的、愚昧的，就聖靈不能按著祂的意思與信徒交通。信徒應當小心，不要將聖靈關鎖在他們的靈中。
【思念靈和屬靈的心思】當信徒越屬靈時，他就越知道隨從靈而行的緊要，和隨從肉體而行的危險。但是，實在說來，甚麼是隨從靈而行呢？羅馬書八章為我們回答說，不過就是思念靈，和有一個屬靈的心思而已。「因為隨從肉體的人，思念肉體的事，隨從靈的人，思念靈的事。肉體的心思就是死，屬靈的心思就是生命平安」(5~6節直譯)。心思察看靈的事，和靈管理心思，就是隨從靈而行的意思了。因為「隨從靈的人」，不過就是「思念靈的事」，並有「屬靈的心思」的人而已。我們若要隨從靈而行，沒有別的，不過就是藉著靈所管理的心思，來思念察看靈的事而已。這意思就是我們的心思必須先更新過，成功為一個屬靈──被靈管理──的心思，然後藉著這心思來注意一切靈的事──靈的動靜。這樣就可以隨從靈而行。
在這裏我們又看見心思怎樣的與靈發生關係。「隨從肉體的人，思念肉體的事；隨從靈的人，思念靈的事。」人的心思是可以思念肉體的，也是可以思念靈的。我們的心思(魂)是站立在靈和肉體(在這裏可說其為身體)的中間。心思所「思念」的是那一個，就他所隨從的也是那一個。心思如果思念肉體，我們就要隨從肉體而行，如果思念靈，我們就要隨從靈而行。所以，我們並不必問說，我們到底是否隨從靈而行，只要問說，我們到底是否思念靈、注意靈、察看靈的動靜呢？斷沒有我們所「思念」的是肉體的事，卻會「隨從」靈而行的理。思念的是甚麼，隨從的也必定是甚麼。這是不可更改的。在我們日常的生活中，我們的心思所思念、所注意、所體貼的是甚麼呢？我們所注意的是甚麼呢，我們所要順服的是甚麼呢？我們是思念靈，還是肉體呢？思念靈的事，要叫我們成功為一個屬靈的人；思念肉體的事，要叫我們成功為一個屬肉體的人。我們的心思若非受靈的支配，就是受肉體的支配，若非受屬天的支配；就是受屬地的支配；若非受上頭的支配，就是受下面的支配。這樣的隨從靈的結局，就是生活在生命和平安裏。信徒如果思念而又隨從肉體，他就要生活在「死」裏。他所作的、所說的，都沒有屬靈的價值，不過都是死的罷了。因為他所有的一切，從神一方面看來，乃是從沒有靈命的肉體出來的。信徒可以是有生命的，然而同時，他可以活在「死」裏面。
為甚麼思念靈的事，在隨從靈而行的生活上，是這樣的要緊呢？因為這是我們得著靈中引導的最大的條件。多少的信徒總是希望神為他怎樣安排，怎樣指引(指用環境而言)，但是他卻不思念靈──不注意自己靈的動作。不少的時候，住在我們裏面的聖靈，已經在我們的靈裏引導我們了；但是，因為我們的心思太昏昧的緣故，就叫我們看不清楚聖靈的引導。不少的時候，聖靈已經在靈中啟示給我們知道甚麼事了；但是，因為我們的心思並不注意靈中的動靜，也許正思念千百其他的事情，以致靈的知覺就被我們忽略過。在別的時候，我們的靈原是不錯的，但是，我們的心思卻錯了，以致我們不能隨從靈而行。靈藉著直覺所表明的意思，乃是微細、安靜、柔軟的，如果我們不是時常思念靈的事，我們就怎能知道靈的意思，隨著靈而行呢？我們的心思應當像一個看守的人，時常注意、理會、明白靈中的意思，好叫我們外面的人都完全順服。
神所有的引導，都是用微小的感覺將其旨意相啟示。祂從來不用一種沖倒人、漫過人的感覺(或者別的)，使人不能作主，而來順服祂。祂總是給我們以揀選的機會。信徒所有好像受著一種強迫而有的行為，都不是從神來的。邪靈才如此作法。所以我們不能光仰望聖靈的引導，我們如果不履行聖靈作工的條件，聖靈是不作工的。我們的靈和心思必須活潑的與聖靈同工，聖靈才會引導我們，我們不要空試看隨從靈而行，到底是可能否？只要我們使用我們的靈與聖靈同工，而使用心思注意靈中所有動靜，我們就會隨從靈而行。
【心思的開放】神除了直接告訴我們的真理之外，神也常(最常)藉著祂別的兒女將祂的真理傳揚給我們。這樣的真理乃是先在心思裏接受，然後才達到靈。因為我們乃是藉著心思以與人的話語或者文字相接觸。如果沒有心思，就真理沒有達到我們生命的可能。所以，一個開放的心思對於靈命是緊要的。如果我們的心思裏充滿了一種成見，無論其是對真理也好，或者對傳真理的人也好，就真理不得進入我們的心思，也不得以進入我們的生命。信徒如果在他讀書聽道的時候，就早已定規要聽要讀甚麼道理了。就難怪他們得不著甚麼益處。
信徒必須知道真理進入生命的步驟，才能看見心思開放的緊要。真理乃是先在心思裏明白，然後才進入靈，使靈受感動，然後才在生活上表顯出來。一切不開放的心思都是攔阻真理達到靈裏的。不開放的心思，意思就是已經有了成見的心思，凡不與他理想相同的就反對、就批評；他的意見就是一切真理的程度；與他所想的不同的都不是真理。這樣的心思叫許多神的真理沒有機會進來，所以，信徒就不能不在生命上受虧損。有經歷的信徒都能作見證，論到一個開放心思對真理的啟示的緊要。多少時候並非沒有真理傳給我們，乃是因為我們沒有一個開放的心思，以致我們不能明白。也不知道神應當等到多少年數之後，才能叫我們除去一切的阻擋，而接受祂的真理。一個開放的心思連於一個開放的靈，是最會使信徒在真理上長進的。
心思如果是開放的，就真理雖然有時在心思裏好像是很暗昧的，但是，當靈的光照一來，信徒就要看見這真理的寶貴。多少時候，信徒起初接受了一個真理，好像是沒有甚麼意思的，但是，過了一時，靈的光照來了，叫信徒好像領會了一切，把真理的內裏都看透了一般。雖然外面不會用甚麼話語來解釋，但是，裏面卻有說不出來的明白。開放的心思叫真理能以進入，但是如果沒有靈的光照，也是沒有用處的。
【心思的管治】信徒全人的每一部分都是需要管治的。心思也是這樣需要的。就是更新之後，也是不能忽略的。我們切不可任憑心思自由，不然邪靈又要來利用了。我們應當知道，思想是行為的種子。我們如果在思想上不小心，就不久我們要陷入罪惡。一個思想的種子種在那裏，也不知道在甚麼時候才會生長；但是，遲早總必生長。我們如果謹慎追究我們一切有心無意的過犯，我們總能看見都是我們從前所有某種的思想所結的果子。一個罪惡的思想留在頭腦裏而不除去，過了一時，也許幾年，就要變成一個罪惡的行為。例如：我們如果對一位弟兄有了一個不好的思想，如果沒有立時除去乾淨，就雖然知道錯了，求神赦免，那個思想還是要結果的！一切不正當的思想，都必定生出不正當的行為。所以，信徒不能不用全力來對付他自己的思想。思想若不管治得好，他要看見他甚麼都不能管治。所以，彼得說：「要約束你們的心思」(彼前一13)。這意思就是應當管治自己一切的思想，不要任之放蕩。
神的目的是要信徒「所有的思想都順服基督」。所以信徒應當將他每一個的思想，都在神的亮光中考慮過。不應當讓甚麼思想逃出你自己的統治權之外，也不應當讓甚麼思想逃出你的注意之外，無論甚麼思想，總當經過你自己的查驗和管治。
信徒在管治他自己的思想時，應當看見沒有一個不正當的思想是容留在他裏面的。一切不正當的都應當驅除。
信徒應當不讓他自己的心思懶惰。這意思就是在每一件事上都要用思想，應當作一個屬靈而又有意識的人。信徒必定不應當讓他思想停滯，或者隨便，不然，邪靈是要趁機會作工的。心思必定不應當懶惰，沒有工作。應當時常都是活動的才可以。就是當信徒在靈中得著啟示之後，他還是應當用他思想的，不要以為靈中有了啟示，就可以隨之而行。信徒應當使用心思來試驗、來考慮、來探查，看到底在這個將要舉動的事上，是否還有己意，還有甚麼是不合乎神的，是出自肉體的。這樣的行為是否完全隨從靈的，是否隨從神的時候，或者還有甚麼是從自己來呢？這樣的思想要幫助靈使直覺的啟示更顯為明亮。如果不是神的啟示，也可因之而發現。以自己私意為中心的思想是不能使我們明白神的旨意的；但是這樣的不顧自己的思想，乃是最有用處的。神並不要我們盲從。祂要我們清楚明白甚麼是祂的旨意。一切不十分明白的，都是靠不住的。
心思作工的時候，信徒應當防備不使單獨作工，意即脫離靈的支配而作工。當心思沒有己意時，它能幫助信徒更明白神的旨意；但是，如果它是獨立的，就它不過發表其肉體的敗壞而已。例如：許多的查經，不過都是人用自己的思想，隨著自己的意思，靠著自己的能力在那裏追求而已。多少人明白的真理不過只在頭腦裏面而已！這樣心思的單獨行動，乃是最危險的。因為除了在心思裏多了一點思想的資料，並自己多了一點誇口的張本之外，這樣的知識在生命上是一點的影響都沒有的。信徒必須竭力拒絕一切光在心思裏領會的真理。這樣的領會要叫撒但有所憑藉而作工。信徒必須醒悟，知道一切光靠著心思追求的知識，是以把柄給魔鬼使之作工的。這樣的慾好必須受節制。
心思應當作工，也應當安息。信徒如果讓心思一直作工而不能有安息的機會，就心思也像身體一樣要發生毛病的。信徒必須節制自己心思的工作，不要讓它過度活動而不能自約。以利亞當日在羅騰樹下的失敗(王上十九4)，就是因為他的心思過度作工。
信徒應當保守他的心思常在神的平安裏才可以。「堅心(思)倚賴你的，你必保守他十分平安」(賽廿六3)。一個不平安的心思乃是一個常受擾亂的心思；這樣的心思對於靈命和靈工都是有害的；也不知道要引信徒行了多少錯誤的道路。不平安的心思是不能照著常度而作工的。使徒所以教訓說，必定不應當容讓甚麼憂慮的思想(腓四6)停留在信徒裏面，一有這樣的思想就應當交給神。這樣，神的平安就要保守他的心懷意念(7節)。在另一方面，使徒勸信徒應當讓他的心思作一點工，不要任之無所事事；他說：「弟兄們，我還有未盡的話；凡是真實的，可敬的，公義的、清潔的、可愛的、有美名的；若有甚麼德行、若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念」(8節)。
心思必定不應當受情感生命的支配。應當藉著信心，明白原則，安靜休息在神裏面而工作。這就是「謹守的心思」(提後一7)的意思。信徒應當不再以「聲音」、「異象」和「亮光」為引導的原則，只當跟從靈裏的直覺。不應當追求情感上的感覺，用甚麼外面的刺激、鼓勵和允許來使它作工，只當以神是非的原則斷定一切。
心思也應當保守在謙卑的情形中。驕傲的思想最容易使信徒錯誤。一切自是、自大、自足的思想，都會使心思思想錯誤。許多人的知識並非不好的，只因其心思太驕傲，太以自己為念，以致就受自己的欺騙，使之糊塗。所以凡真要事奉主的人非有「謙卑的心思」(徒廿19)不可。信徒必須失去一切自欺的思想，必須知道神在基督身體上所安排給他的地位是甚麼。
【心思充滿神的話】神說：「我要將我的律法……寫在他們心思上」(來八10)。應當多讀聖經，多記聖經，免得在急需的時候去找聖經。我們如果讀聖經，神要把祂的律法充滿了我們的每一個思想。當你需要亮光走路的時候，你要在一時之中記得聖經的話語。許多信徒並不肯用心思來讀聖經，就是愛在禱告之後，隨便翻起一節，以為這是從神來的。豈知這是最靠不住的。你的心思裏若充滿了神的話語。就在一刻之中，聖靈能夠藉著直覺照耀你的心思，使你記憶合適的經文，知道應當如何。我們並用不著人來告訴我們偷竊是不可以的，因為我們知道神的話如此說：這話已經在我們的心思裏了。我們如果在別的事上，都是這樣的和聖經聯合，就我們會在凡事上知道神的意思。
【潔淨心思的呼求】信徒應當時常求神潔淨自己的心思，保守它的新鮮。你應當求神除去一切對神的惡意和妄想，使你所相信的，乃是完全合乎神的永遠旨意的。求神不只使你想到祂，並且要想得不錯。求神使你的惡性情不發出一個思想來，如果有的話，求神的亮光立刻照耀，立刻除滅。求神使你不用你老舊的想法，想出甚麼特別的道理來分散神的教會。求神使你也不憑著心思接受了甚麼特別的教訓，以致與神別的兒女隔斷。求神使你能與別人有同一的心思，在凡事上未達到同一心思的時候，能有忍耐的等求神使你不用新生命來維持一個錯誤的思想，和從這思想所來的教訓。求神不只使你向著性情並且使你的惡思想也死。求神使你的思想不作基督身體分門別類的原因。求神使你不再受欺。求神也使祂所有的兒女能夠靠著祂而活，不再分散，不再彼此傷害，不再流蕩，真是不只同得一個生命，並且也同有一樣的心思。―― 倪柝聲《屬靈人》