靈程的危機
【隨從靈】在基督徒的生活中，可說沒有一件事比天天隨從靈而行是更要緊的。這個要保守信徒長久屬靈；這個要保守信徒脫離肉體的勢力；這個要保守信徒時常遵行神的旨意；這個要保守信徒不受撒但的侵略。我們知道了靈的功用之後，最緊要的就是立即隨之而行。這是時時刻刻的事，不可稍微放鬆的。我們今日所最當小心的，就是我們受了聖靈的教訓，而不受聖靈的引導。許多信徒已經失敗了。他們所以失敗的原因就是在此。受教訓是不夠的，必須受引導。我們必須不以屬靈的知識為滿意，必須寶貴隨從靈而行。我們常聽人說到「十字架的道路」。到底甚麼是十字架的道路呢？沒有別的，就是隨從靈而行而已。因為隨從靈而行，需要將自己意思、喜好和思想，都交於死地；只隨從靈的直覺和啟示，需要我們天天背十字架。
大概所有屬靈的信徒，總知道一點關乎靈功用的事，如我們上文所說的。不過他們所知道的並不長久，有時有這樣的經歷罷了。這是因為他們還未清楚明白靈的一切的功能和定律，所以，就不知道如何長久隨之而行。當他聽見這樣真理時，他們有時經歷證明這真理是真的。所惜的，就是他們沒有這樣不間斷的經歷而已。如果他們直覺有了充分的長大，他們就很可以時常隨著靈而行，不再受外界的影響了。(注意：凡在靈之外的，都是外界。)許多信徒因為不知道靈的定律的緣故，就以為這樣的隨從靈而行的生命，乃是搖移不定，沒有標準，難以實行的生命。多少信徒立志要遵行神的旨意，只隨著聖靈在靈裏的引導，但因他們不知道直覺的引導，到底是可靠與否，因之就失了坦然進前的心了。這是因為他們還沒有學習知道直覺的意思。他們並不知道直覺所有的感覺，到底是有甚麼意思，到底是要他行動，或者停止。他們也不知道靈所應當有的情形，以致他們不能得著靈繼續的引導。在許多的時候，他們沒有保守靈在正當的光景中，以致靈失去它工作的能力。他們雖然有時得著直覺的啟示，但是他們卻不知道為甚麼直覺在這時有了啟示；在別的時候，他們竭力去求啟示，卻得不著，他們也不知道其中是有甚麼緣故。
這自然是因有時他們在不知不覺之中，卻按著靈的律法而行，所以，他們就得著靈的啟示；在別的時候，他們雖然求，但是他們卻沒有按著靈的律法而求，所以，他們就得不著。他們如果能時常照著他們在不知不覺之中，那樣的隨著靈的律法而行，他們就可以時常得著靈的引導了。但是，他們並不知道這些。這樣看來，就我們如果要時常得著靈的啟示，知道神的旨意，而行神所喜悅的事，我們就不能不明白靈的定律是甚麼。靈所有的感覺都是有意思的，我們必須學習知道這意思，才會按著靈的要求而行動，才會侵入隨從靈而行。要隨從靈而行，明白靈的律法是不可少的。
許多信徒以有時聖靈在他靈中的工作，算為一生經歷中之最奇妙的。他們並不盼望天天都有這樣的經歷，他們以為這不過是信徒一生中幾次特別可有的罷了。他們如果按著靈的律法而隨從靈而行，他們就要看見他們的生命都是那樣高的。他們以為屬靈的經歷乃是非常的，不是平時所可長久保守的，豈知這樣屬靈的經歷，乃是信徒當天天有的平常經歷，離了這地位，而活在黑暗裏，才真是「非常」的經歷阿。
有的時候，我們好像是得了一種甚麼思想一般，我們如果會分別的話，我們或者要見得這思想是出自我們的靈的，有的思想乃是出自我們的魂的。有的思想在靈裏面焚燒著，有的不過是在魂裏面急切而已。信徒必須學習如何分別這些。如果經過考察，信徒能夠很容易的分別屬靈的和屬魂的。因此，無論在甚麼時候，信徒都必須明白他自己全人的各部分到底是如何進行。思想時，就當知道這思想的來源；感覺時，就當知道這感覺是發自何方；工作時，就當知道到底是用甚麼力量。這樣，才會知道甚麼是從靈來的而跟從它。這樣才會保守我們不隨著甚麼感覺而作事；這樣，就叫我們知道所有臨到我們身上的，到底是屬靈的，或者是屬魂的。
我們知道魂就是我們的「自覺」，因此有許多的自省和自覺，乃是完全屬魂的，是最有害的。因為這一種的自省和自覺，使信徒時常縈念自己而不釋，因而己的生命，遂因之而長大。自高自大，多是從這一種的自覺而來的。但是，同時卻有一種的自析，乃是靈程上所不可少的知識。因為惟獨如此，信徒才能知道他自己到底是在那裏，到底是隨著甚麼而行。有害的自覺，就是那些縈念自己的登造或失敗，以致起了自詡或自餒的思想。有益的自析，就是那些只查自己的思想、感覺和喜好的來源的思想。神要我們脫離自覺，但是，祂的意思並非要我們活在世上如同沒有頭腦一般。過度的自覺，應當除去；但是，同時我們也當藉著聖靈，知道我們自己內部一切進行的情形。所以，用心察看自己的活動是不可少的。
許多信徒雖然是已經重生了，但是，他們始終好像都是覺得沒有靈。其實並非沒有靈，乃是他不覺得而已；或者他也有靈的知覺，不過他不知道那樣的感覺，就是靈所發出來的而已。每一個真實重生的信徒，他所靠著而活的真實生命，就是他靈的生命。他如果肯受教，他就要知道到底甚麼就是他靈的知覺。一件事是定規的，魂是會受外界的影響，而靈是不會的。譬如魂看了美麗的景物，寂靜的天然，悠揚的音樂，和許多別的屬乎外界的事物，它就會立時受了感動，發出一種情感的作用來。靈就不然。如果信徒的靈已經充滿了聖靈的力量，它就是離魂獨立的，不必像魂那樣的受了外界的影響，才會活動，它是會靠著自己活動的。因此靈是會在任何的景況裏活動的。所以，信徒如果真是屬靈的，就不管他自己的魂有無感覺，或者體有無力量，他總是可以依舊活動的。因為他是靠著時常活動的靈而活。
自然，按著實際而言，魂的感覺，和靈的直覺，是截然不同的，但是，有的時候，魂的感覺卻有許多的地方和直覺是一樣的。它們倆在有的時候，真是幾乎是完全相同的，叫信徒很難以分別。雖然這樣的時候，並非常有的，然而，總算是有的。在此二者之間，好像真是難以容髮。信徒如果急切行動，在這樣的時候，也難免有不受欺的。然而，如果忍耐等候，一再試驗這感覺的來源，聖靈在合宜的時候，也必以真情相告。我們若要隨著靈而行，急切是不可的。
屬魂的信徒，大概都是有所偏向的。照著普通而言，信徒多是若非偏向情感，就是偏向理性。當這樣的信徒屬靈時，他們若要隨從靈而行，他們就常有陷入他們從前偏向的對方的危險。這意思就是屬情感的信徒，在這個時候，就要以自己冷靜的理性，阼為是靈的引導。他自知從前的熱切的生活，乃是屬魂的，所以，仙就誤會以為現今自己的理悾乃是屬靈的了。屬理性的信徒，在這個時候，就也要以自己熱切的情感，作為靈的引導。他也自知從前的冷靜生活乃是屬魂的，所以，他也就以現今自己的情感，乃是屬靈的了。豈知他們倆不過對調地位，依然是一毫不差的屬魂。所以，我們必須記得靈的功能。隨從靈的引導，換一句話說，就是隨從直覺而行。因為無論是屬靈的知識、交通和良心，都是藉這直覺而得的。聖靈就是藉著這直覺引導信徒的。因此，信徒並不要自己設想甚麼是屬靈的，只要他跟從直覺而行便可。我們若要聽從聖靈，就必須在直覺上知道祂的意思。
有人拼命似的來尋求聖靈的恩賜。許多時候這樣的尋求，不過是尋求喜樂；還有「我」這一字在背後。並且他們常以為如果會在感覺上覺得聖靈的下降，如果會有外來的能力掌管他的身體，如果從頭至腳有一種的暖火燒過，他們就是得著聖靈的浸禮了。不錯，聖靈也有使人在感覺上覺得祂，但是，這樣的憑著情感來尋求祂，乃是一種大害。不特會激動自己魂的生命，並且會引起撒但的假冒。在神面前有價值的，並不是我們的情感如何覺得主的同在，或者覺得如何的愛主，乃是我們如何在直覺上隨著聖靈而行，照著祂在靈中所啟示我們的而活著。多少的時候，我們看見得著這一種「聖靈浸禮」的人，他仍然不過是順著天然的生命而活，並沒有隨從靈而行，也沒有一種銳利的直覺，會解剖屬靈的世界。不是情感，乃是直覺上的與主交通，才是有價值的。
當我們讀過聖經裏所記載靈的作用之後，我們知道靈是會熱切像情感的，也會冷靜像理性的。但是，在主裏有經歷的人，就知道出乎靈的和出乎魂的如何的不同。信徒如果不求在直覺上真認識神，而隨著這直覺而行，徒求在心思裏推想，或者更常的，要求在感覺上覺得聖靈的感動，他就還是隨著肉體而行，要叫自己靈命陷入無生氣的地位。
我們看保羅的行為，就可以更明白這個隨從靈直覺而行的緊要，他說：「神既然樂意將祂兒子啟示在我裏面，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬肉體的人商量，也沒有上耶路撒冷去，見那些比我先作使徒的；惟獨往亞拉伯去；後又回到大馬色」(加一16~17)。我們從前已經看見了，啟示是在靈裏的事。就是當使徒約翰受啟示寫啟示錄的時候，他也是在靈裏受啟示(啟一10)。聖經是合一的作見證，啟示是在信徒的靈裏的。
使徒告訴我們說，他當日受了靈裏的啟示，認識了主耶穌，知道神差他往外邦人那裏去，他就是隨著這靈裏的引導而行。他並沒有與屬肉體的商量，他不必再聽人的意見、人的思想、人的理論。他也沒有上耶路撒冷去見一班「屬靈的先進」，看他們對這件事如何說法。他就是一直隨著靈的引導。他既然在直覺裏接受了神的啟示，明白了神的旨意，他就不再求另外的證據了。在他看來，靈裏的啟示是已經夠引導他了。在當日傳主耶穌，在外邦人中乃是創舉。如果是照著人的魂而行的話，就應集思廣益，多徵求幾個人的意見，特別是那些先有傳道經歷的人。但是，保羅只隨從靈而行，並不顧及人──最屬靈的使徒們──所要說的了。
這樣看來，我們所當跟從的，並非甚麼屬靈人的言語，乃是主自己在我們靈中的直接引導。這樣，就屬靈長者的話語，都沒有用處麼？不，還是大有用處的。他們的提醒，他們的教訓，還是最有幫助的，不過，我們還應當「慎思明辨」，看他所說的，是否出乎神，我們自己還得在靈中受主親自的教訓。總之，當我們不敢證實我們所受的感動，到底是否真正靈中啟示時，在主裏深有經歷者的教訓，是很有幫助的。如果我們已經的確知道是神如此的啟示，像保羅當日的經歷一般，就今日如果尚有使徒，我們也是不必問他們的。
當我們讀過上下文之後，我們看見使徒在這裏更是注重他所傳的福音，乃是從啟示而來，並非甚麼別的使徒傳授的。這是一個要緊的點。我們所傳的福音，不能因著聽甚麼人，讀甚麼書，或者用思想查考而得。我們的福音如果不是神所啟示的，就絲毫沒有屬靈用處。現今少年信徒所注重的，就是「從師」；屬靈的前輩所注重的，就是以正確的信仰傳給後代；豈知這些是沒有屬靈價值的。我們所相信、所傳揚的，如果不是從啟示來的，我們所有的，就全等於零。信徒可以從別人的心思裏得到不少美妙的思想，但是，他可以在他的靈中依然是貧窮、虛空的。自然，我們並不是盼望去得甚麼新的福音，我們也不是輕看神別的僕人的講說，聖經明說，我們不應當輕看先知講道；但是，同時我們應當知道啟示是絕對不可少的。
沒有啟示，就以前所講的，全是虛空。我們必須在靈中得著神將祂的真理啟示，我們所傳的，才有屬靈的效果。不然，從人那裏批發來許多，究竟是沒用處的。這靈中的啟示，對於基督每一個工人的身上，應當站立在最大的地位。這是每一個工人的首要資格。惟有如此，才會作靈工；才會隨從靈而行。今日倚靠智力、思想而作工的人太多了！就是在信仰最純正的信徒中間，恐怕不過是心思的接受真理。這些都是死的。讓我們自問：我們所傳揚的，是不是從神啟示的呢？或者從人得來的呢？
【撒但的攻擊】我們的靈既是如此的緊要──聖靈與聖徒交通的機關──就難怪撒但最不喜歡信徒明白靈的功用，而隨著靈而行。牠所有目的，就是要信徒活在魂中而「銷滅靈」。牠會叫信徒的身體充滿了各種奇異的感覺，心思充滿了各種流蕩的思想。牠就是藉這些感覺和思想，來混亂信徒靈的知覺。叫信徒在紛亂的光景中，不能分別到底甚麼是從靈來的，甚麼是從魂來的。牠知道信徒如果要得勝，就不能不「讀」他靈中的知覺，(可憐！許多的信徒還不知道這個！)牠就竭全力來攻擊信徒的靈。
因此，讓我們再說一次，就是這樣屬靈的爭戰中，信徒必須絕對不按著自己的感覺，和忽然的思想而行動。千萬不要以為事情已經禱告過，就是不會錯的了。許多的信徒以為他們禱告時所有的思想，都是神賜給他的；這是一個錯誤。他們好像以為禱告會叫他們所作的事變為不錯。他們以為經過禱告的事，就算作得不錯的。豈知我們雖然尋求神的旨意了，這並不是說，我們已經知道了神的旨意；並且心思並非我們知道神旨意的地方，神乃是在我們的靈裏指教我們的。
撒但不只用感覺和思想叫信徒靠著魂而活，而不隨著靈而行，牠還有更厲害的手段。牠如果成功使信徒因著思想或感覺而活在外面的人裏，牠就更進一步來假作一個靈在信徒的裏面。這個是藉著牠在信徒裏面先得著一個地位，然後就造出許多的感覺來；如果信徒沒有棄絕這些感覺，這些感覺就可以在信徒裏面站住了。不久它們就能勝過靈的作用，或者制止靈的知覺。如果信徒不知道仇敵的計策，他就要讓他靈的作用停止。而隨從這假冒的感覺，以為他還是隨從靈而行。這個靈的知覺一停止，撒但就要更進一步的來欺騙信徒，使他以為神現在要藉他更新的心思來引導他，這樣就暗暗的蓋過人不用自己的靈的過失，和撒但自己的工作。靈這樣一停止工作，就沒有人與聖靈同工，自然一切從神來的都斷絕了。信徒這樣的隨從假靈的知覺，和忽然的思想，就完全隨著體和魂而行了，直實屬靈的生活就沒有了。
信徒如果不察，撒但就要攻擊信徒更厲害。此時，牠會叫信徒在感覺上絲毫不覺得神的同在，而告訴他這是藉著信心而活，所以不需感覺。或者教信徒無端覺得痛苦，而告訴他，這是在靈裏的與基督一同受苦。在這樣的光景中，撒但就是利用這假冒的靈，來欺騙信徒，叫他在實際上遵行牠的意思。這樣的經歷，乃是屬靈(而父不觀察)信徒所有的。
屬靈的信徒，必須有屬靈的知識，好叫他一切行為舉動按著(屬靈)理性而行，好叫他不因一時的情感作用，就有所作為，也不因受了刺激，或心思中有了甚麼忽然的思想，就去作甚麼。他應當不慌忙，也不急促。他所有的作為，總應當經過屬靈眼光的考察，和靈裏面直覺的知識，以為是出自神的，才可舉動。沒有事情可以因著刺激、感覺和忽然的思想而作的，都當是先安靜的、冷靜的、考慮過、權衡過，然後才定行止。
在隨從靈而行的生活中，最要緊的一部分工作，就是考察試驗。在靈命生活裏，信徒不能糊糊塗塗的過日子，乃要將每一件臨到他身上的，無論是思想、是感覺、(是快樂、是憂悶)等等，詳細謹慎的考察過，到底是從那裏來的：神？撒但？或是自己？信徒素性都是愛隨便，無論他一天所遇見的是甚麼，總是隨遇而安，以致在許多的時候，竟然接受了仇敵為他們所安排的。他們並不試驗，但聖經的命令，是「要凡事察驗」(帖前五21)。屬靈信徒的能力和特點，就是在此。他乃是「將屬靈的話，解釋屬靈的事」(林前二13)。「解釋」，在原文意思是：「比較」，「試驗」、「合看」、「斷案」。這是屬靈信徒所能有的能力。聖靈要叫他有這樣的能力，所以在他的生活上，他不應當不試驗一切臨到他身上來的事。不然，就在邪靈多方欺騙的生活中，實是很難以過日子的。
【撒但的控告】在信徒專心隨從靈直覺引導而行中，撒但還有一種的攻擊，就是假冒信徒的良心，而來控告信徒。信徒因為要保守自己的良心無虧，所以，願意受良心的責備，而除去良心研定罪的一切。但是仇敵就是在此利用信徒的欲望而控告信徒，叫信徒誤會以為這是他自己良心的責備；因而叫信徒時常失去平安，疲於奔命，沒有坦然無懼的心以進前。
屬靈的信徒必須知道撒但不只是在神前控告我們，並且也常在我們裏面控告我們的。牠這樣的控告是要擾亂信徒，叫信徒知道自己錯了，所以，應當受(他們的)刑罰。牠知道信徒必須有坦然無懼的心，才會在靈程上進步；所以，牠藉著牠假冒良心的控告，使信徒自以為有罪，因而，使之失去與神的交通。但是，信徒的難處，就是不知如何分別邪靈的控告和良心的責備。在許多的時候，他恐怕他錯認了良心的責備，以為是邪靈控告，以致違背了神。但是，他若不理這裏面的聲音，就又越來越厲害，沒有法子制止。因此，屬靈的信徒，不特應當有願意順服良心責備的心，並且知道如何分別邪靈的控告。
邪靈的控告有的是真的信徒有罪，有的不過是邪靈要使信徒覺得有罪，其實信徒是沒有罪的。如果信徒真是有罪，信徒就可以立即認罪神前，求寶血洗淨(約壹一9)。如果尚有控告的聲音，就是邪靈的聲音了。
信徒如果要知道甚麼時候他自己真是錯了，而受良心的責備，甚麼時候沒有錯，但不過是邪靈的控告，他就應當自問有無恨罪的誠心。最要緊的，就是當還沒有分別是良心、是邪靈之前，先問自己：如果這事真是錯了，我願否除去？願否認罪？如果我們真是願意遵行神的旨意，恨惡罪惡，就雖然我們還未照著控告的聲音而行，我們的心也可坦然，因為我並非存心違反神。既立定志向要行神旨之後，信徒就必須切實查考過，這件事到底是否他所作的。他必須清清楚楚的知道，並斷定說，這事是他作的；因為在許多的時候，邪靈是將不相干的事來控告。如果這事是信徒作的，信徒就應當查考這事是否真是錯誤。他必須藉著聖經的教訓，和直覺的引導，知道自己真是錯了，才可向神認罪。不然，你雖然沒有犯罪，撒但卻要你受苦，好像你真犯罪一般。
邪靈是最會將各種的感覺給人的。牠會叫人覺得快樂，也會叫人覺得憂愁。牠會叫人覺得不錯，也會叫人覺得甚錯。信徒也應當知道：當他覺得不錯，他不一定就真的不錯；因為許多時候，我們雖然覺得不錯，但是，我們實在是錯了。因此，當他覺得錯時，他不一定是錯的。也許不過他如此覺得而已，他實是不錯的。所以，無論信徒覺得怎樣，信徒總需的確證實他自己實是這樣，才可定規自己是犯罪與否。對於一切的控告，信徒都當取中立的態度。他必須知道這種控告的來源之後，才可行動。他如果尚不知道他是受了聖靈的責問，或者邪靈的控告，他就應當安心等候證實，不必著急。因為如果是出自聖靈的，他誠心願意除去，現在的遲延，並非他自己的反抗，乃是因不知的緣故。信徒應當絕對的拒絕，因受了一種外來強迫的力量，而向人認罪；因為仇敵常有如此的行為。
總之，真正聖靈的使我們自責，乃是要我們聖潔；而撒但的目的，不過就是為著控告。牠的控告，不過要使信徒時常自己控告而已。牠的目的，就是要使信徒受苦，此外沒有別的了。不過，如果屬靈的信徒起初接受了牠的控告，就將來牠也可以將假平安賜給信徒，叫他當失敗時也不難過。這是害之最大者。良心的責備，認罪求寶血洗淨之後，就沒有事了；但是仇敵的控告，就是信徒除去牠所控告的了，這控告的聲音，還是不止。良心的責備，都是指引我們向寶血而去；但是，邪靈的控告，多是使信徒灰心，以為已經無可救藥了。撒但的目的，是要藉著控告，使信徒墮落──「既是不能完全，就任憑它吧」。
有的撒但的控告，是加在良心責備之上的。罪真是有的，但是，不只良心責備，邪靈也從之而控告，所以，就是信徒遵行聖靈的意思，而這聲音還是不止的。現今最要緊的，就是信徒對罪有完全的決絕心，不留地位給邪靈控告。此外，再學習如何分別聖靈的責備和邪靈的控告；並知道甚麼時候，只單是邪靈的控告，甚麼時候，有良心的責備，也有邪靈的控告。其實，無論何罪(如果真是罪)，一經拒絕，求寶血洗淨，聖靈就不再責備了。
【還有危險】在信徒隨從靈而行的生活中，除了撒但的假冒，和種種的攻擊之外，還有別的危險，是屬靈信徒所應當知道的。在許多的時候，我們自己的魂也有因著自己的緣故(並無邪靈假冒)，就發出一種感覺來，以為我們應當舉動。信徒必須知道，他的身體有感覺，他的魂有感覺，他的靈也有感覺。並不是所有的感覺都是出自靈的。所以最緊要就是不要以魂或體的感覺，當作靈的直覺。信徒在他的經歷上，必須逐日學習甚麼是他的真直覺，甚麼不是。最容易的，就是信徒明白隨從直覺的要緊，到了末後，忘記了除了靈之外，全人其他的部分還是有感覺的，因而錯誤。實在屬靈的生活，並非如一般人所設想之難，乃是很簡單的，但是也非如一般人所想之易，因為其中也有很複雜的地方。
在這裏有兩個難處：一，我們誤以別的感覺作靈的直覺；二，我們誤會了直覺的意思。這樣的難處，是我們每日所常遇見的。因此，聖經的教訓(不是忽然翻得的聖經節)是非常的緊要。要證明我們所受的感動是從聖靈來的，和我們所要作的事也是出乎聖靈的，我們就應當看到底這件事和聖經的教訓是否一致。因為斷沒有從前聖靈感動寫聖經的先知是一個樣子，現今感動我們，又是一個樣子。斷沒有聖靈從前告訴人說是不應當的，今日又告訴我們說是應當的。我們靈中的直覺必須有聖經的教訓來證實才可以。單隨從直覺，而不隨從聖經的，必定錯誤。我們靈中所感覺的聖靈啟示，與聖靈在聖經裏的啟示，必是完全相合的。
我們的肉體，乃是到處施展它的能力的，所以就是在我們遵守聖經教訓的時候，我們還應當小心肉體的侵入。我們知道聖經是完全啟示聖靈的意思的；這樣，就我們若完全遵守聖經，好像必定是合乎聖靈的意思了。但是，事實卻不盡然！因為在許多的時候，信徒可以利用自己天然的腦力，搜求許多聖經的道理；明白了之後，就定意作去。在這樣的光景中，常有是藉肉體的力量來明白，並藉肉體的力量來執行的危險。雖然所明白的，所行為的，是完全合聖經的，但是，其中可以絲毫沒有倚靠聖靈；所有的，不過都是在肉體範圍之內而已。所以，不只我們在靈中所知道的聖靈意思，應當經聖經的證實，就是我們所明白的聖經，也應當經靈的執行。我們應當知道，就是在遵守聖經的事上，肉體也是喜歡佔先的！靈不只有直覺而已，靈也是有能力的，我們在心思裏所明白的道理，若非靈出力量來執行，就甚麼屬靈的用處都沒有。
在這裏還有一件是我們所應當注意的。我們太藉著自己的靈而活，太隨著自己的靈而行，也是一個大危險。聖經雖然是最注重信徒個人的靈的，但是，同時我們卻有趨入極端的危險。因為信徒的靈，所以能有這麼重要的地位，乃是因為聖靈是住在這靈中。我們所以隨從靈而活而行的緣故，是因為這靈是聖靈的居所，聖靈是藉著我們的靈表明祂的意思。我們所受的引導和管治，乃是聖靈的引導和管治。不過因為聖靈是以我們的靈為機關，所以，我們因著重看聖靈的緣故，便也連帶重看祂能以使用的機關，就是靈。但是，我們的危險，就是明白人靈的工作和功用之後，卻全心來倚靠靈而忘記了靈不過是聖靈的僕役，我們所直接仰望引導我們進入一切真理者，不是我們的靈，乃是聖靈。我們應當知道人靈離了聖靈，和人別的部分是一樣的沒有用處。我們千萬不要顛倒了人靈和聖靈的地位。我們是因為現今的信徒太不明白人靈的功用，所以才詳細的在此來說它，但這並不是說，聖靈在人裏面的地位是不及人靈的。我們明白人靈的目的，就是要叫我們更知道如何順服聖靈，如何高舉聖靈。
這個對於我們的受引導是大有關係的。因為聖靈的賜下來，原來的意思乃是為著基督的身體(全體)的。祂住在單個信徒的裏面，乃是因為祂(聖靈)是住在基督的身體(全體)裏面，也是因為信徒是那身體的一肢。聖靈的工作是有團體的性質的(林前十二12)。祂引導個人，因為祂引導全體。祂所引導個人的道路，乃是為著全體才如此引導的。一個肢體要活動，乃是牽動全身體的。我們個人的靈所受的聖靈引導，必定是與別肢體有連帶關係的。屬靈的引導，都是「身體」的引導。因此我們個人的靈，雖然有了引導，我們還得尋求「兩三個」肢體的靈的和合、證實和同情，這樣的在「身體」的關係裏行動，是屬靈的工作上所最不可忽視的。多少的失敗、紛爭、仇恨、分裂、羞辱和苦痛，都是因為那些(心存好意)的信徒，隨著他自己的靈而單獨行動！所以一切隨從靈而行的信徒，都應當以屬靈身體的關係，來定準他所受的引導，是否出自聖靈。我們應當在工作上、行為上、信仰上、教訓上，受肢體關係的範圍。
使徒保羅末次上耶路撒冷，就是陷入這個錯誤。神允許祂最好的使徒錯誤了，來指教我們後人。自然在保羅的錯誤裏，神卻特別施恩，將他蓋過；因為就是他這麼一錯，他才得在羅馬作見證，才有工夫寫許多的書信。那是，保羅以為自己的「靈被捆綁」(徒廿22)的應當上去，但是，聖經說，聖靈感動推羅的門徒對保羅說，不要上去(徒廿一4)。雖然我們知道了神怎樣施特恩蓋過使徒這一次失敗，然而我們卻應當在此看見神引導的原則，不只是個人的，也是全體的。屬靈的信徒，應該知道在甚麼時候是應當不顧人言，獨自進前，甚麼時候是應當聽他弟兄說的。
總之，在屬靈的道路上，旁邊都是陷阱，信徒一不小心，就要失敗。我們沒有捷徑可走。我們並不能學了一些知識，就可以叫我們永遠保險。反之，所有的經歷，必須我們自己經歷過。過來人不過只會提醒我們前途的危險，使我們不陷入而已。我們若盼望得著甚麼方法，可使我們超越許多路程，那是沒有的事。忠心跟從主的人，總要少見許多不必須的失敗。―― 倪柝聲《屬靈人》