認識猶太派(一)──猶太派在律法上的異端
【何謂猶太派】在啟示錄二章九節，主說，「我知道你的患難，你的貧窮，(你卻是富足的，)也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。」士每拿教會所受的苦中，有一樣是從那些自稱是猶太人而來的毀謗話。這裏所提自稱猶太人的究竟是甚麼人呢？按照羅馬書二章二十八至二十九節，約翰福音八章三十九至四十七節，凡誠心信主耶穌的人，就是真猶太人。那麼那些自稱猶太人的，當然不是真猶太人，他們乃是一班肉體上是猶太人，或一班信奉猶太教的人；他們進到教會裏，並不誠心相信主，接受救恩，乃是要把猶太教帶進教會裏來。他們從主耶穌在地上時，就開始毀謗主。等到教會產生之後，他們更是毀謗使徒們。他們的毀謗話，就是毀謗救恩之道(徒十三45，十八6，十九9，廿八22；羅三8)。這班人我們姑且稱之為猶太派的人，他們不是一般猶太人，乃是特別進到教會裏，想把猶太教的思想混進真理裏的人。
在啟示錄的書信裏，主給我們看見，在士每拿起首打擾教會的，就是這班猶太人，那時他們已經成了「撒但一會的人」，也就是他們成了有組織，且被撒但利用來破壞教會的人。到了啟示錄三章九節，說到非拉鐵非教會時，他們也是如此打岔教會。從教會的歷史裏，我們可以看見，基督教受猶太教的打岔是同等的厲害；稍不小心，猶太教就被帶進教會來了。舊約的祭司變成了會堂裏的牧師，律法變成了要人遵行的行為規範，節期變成了要人守的節日。這些猶太派的攙雜工作，從士每拿起首，到了非拉鐵非時才受到限制。猶太派的工作，基本上就是羅馬天主教的實行。感謝主，在十九世紀時，教會裏有一派的人興起來，就勝過了猶太派的人，這一班人乃是屬於非拉鐵非的教會。然而直到今天，在教會中還有猶太派人的行為。這派的人所傳的也是嚴重的異端，所以我們必須留意。現在我們要分三大段，來看猶太派者的三個大錯謬。第一是關於異端方面(對律法的態度)；第二個是關於救贖方面(對主的救贖的態度)；第三是對死後的看法(對刑罰的態度)。我們需要花工夫看看猶太派的教訓到底如何，好使初信的弟兄姊妹看見他們的錯誤，將來碰到時能夠應付他們。
【猶太派關於律法一般性的異端】我們要先來看猶太派在律法上的異端。他們這異端的根據是說，在舊約裏律法分二種，一是道德的律法，一是儀式的律法。主來是除去了所有的義文規條，就是除去了儀式的律法，但道德的律法還留。猶太派的人說，我們應當守十條誡命，十條誡命裏的第四條是守安息日，所以我們也應當守安息日。他們說守安息日應在週六，若在主日就不對。我們要看看他們的教訓是不是合乎聖經的。我們不是要辯駁，乃是要檢查是否異端；如果是異端，我們就需要小心。我們要說到猶太派在律法上的異端，就必須認識聖經對於律法有何教訓。
【對猶太派關於律法一般性異端的辯正──律法不是賜給外邦人的】
第一，我們要知道，神從來沒有把律法賜給外邦人，神只把律法賜給以色列國。詩篇一百四十七篇十九至二十節說，「祂將祂的道指示雅各，將祂的律例典章指示以色列。別國祂都沒有這樣待過；至於祂的典章，他們向來沒有知道。」這裏清楚給我們看見，神只將祂的律例典章指示以色列。至於外邦人，新約在羅馬書二章十四節說，「沒有律法的外邦人，若順本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」這裏說到「沒有律法的外邦人」，可見外邦人不在神的律法之下，這是聖經明顯的教訓。但外邦人若是得救了如何呢？他們要不要守律法呢？使徒行傳十五章二十九節說，「就是禁戒祭偶像的物，和血，並勒死的牲畜，和姦淫；這幾件你們若能自己禁戒不犯，就好了。」這是在保羅傳福音後，有許多外邦人信主得救了，就有人從猶太下來說，他們應受割禮，也應遵行摩西的律法。後來在耶路撒冷的使徒和長老們作了這樣的定規，他們沒有要外邦的信徒守律法，只叫他們要禁戒四件事。由此可見，外邦人在沒有得救之先，是「沒有律法的」，得救後聖經也沒有要他們遵守律法，只要他們禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。所以神沒有把律法賜給外邦人，無論他們是沒有得救的，或是得救的，都是一樣。
【律法乃是賜給猶太人的】聖經說到神的律法，乃是說神將律法賜給猶太人。猶太人是生在律法之下的；對他們來說，就算天地廢去，律法的一點一畫也不能廢去。主在馬太福音五章十八節說，律法的一點一畫不僅不能廢去，並且都要成全。在猶太人之中，主沒有意思廢掉律法，主乃是將猶太人放在律法之下。主說律法要成全，這成全乃是補充，意思就是說，本來是不能殺人，今天下僅不能殺人，更是連恨人都不能。這是補充，也是成全。
【律法與信主得救的猶太人無關】律法既是賜給猶太人的，那麼許多猶太人信主之後該如何，與律法又有何關係？猶太人得救後，自然就成了教會裏的人，而不再是猶太人了。引一個比方，羅馬書七章一至四節說，猶太人信主就如女人出嫁。這女人原來有一個丈夫(律法)，她若要脫離丈夫，只有一個辦法，就是丈夫死了。但在這裏有一個難處，就是馬太福音說，直到天地廢去，律法的一點一畫也不能廢去；律法這丈夫是永遠不死的，怎麼辦呢？所以羅馬書七章頭四節，就清楚的給我們看見，律法管人是在人活的時候，律法(丈夫)雖不能死，神卻使基督死，叫我們(女人)在基督裏與祂同死。這樣，我們藉死就脫離了律法。我們藉與基督同死，脫離了第一個丈夫，以後父藉與基督一同復活，我們改嫁給基督這第二個丈夫。然而，這死必須真死，如此，復活再歸於基督，就不是淫婦了。神已經使主的死包括了我的死，這是何等的可靠。祂的復活也包括了我的復活，這復活又是何等的可靠。對一個本來在律法以下的人來說，經過了在主裏的同死，就能在復活裏得新的生命，這是何等的奇妙！「你們不在律法之下，乃在恩典之下」(羅六14)，因主已經死了。我們既然在捆我們的律法上死了，就脫離了律法(七6)。我們因相信主，有分於主的死與復活，就脫離了律法；猶太人信主正是這樣。我們必須清楚羅馬書七章所說的，才能對付律法的問題。律法是不能廢去的，但是我死了，就自然的脫離了律法。基督徒的地位就是說：我這人已經死了，我是在死的地位上，我與主一同釘死；今天律法與我無關了。律法只與舊人有關，與死而復活的新人無關。
【律法的功用】許多初信的人也許要問，死法既是捆綁人的，神為何賜給律法呢？首先我們必須知道，律法不是神本來的思想。律法是後來才添進來的，是為應付某種需要，為應付某種特別的情形而產生的。加拉太書三章是將律法的功用說得頂凊楚的一章。十七節說，「神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。」十九節接說，「這樣說來，律法是為甚麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到。」二十一節說，「這樣，律法是與神的應許反對麼？斷乎不是：若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。」二十五節又說，「但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。」這幾節告訴我們，為甚麼神在舊約裏賜下律法。
照加拉太書所說，神在賜下律法之前四百三十年時，已應心許亞伯拉罕說，「你要因信稱義，萬國要因你得福。」亞伯拉罕是信心之父，他的後裔是因信得救。神的應許是恩典的。福音還沒有成功，但先有應許。這因信稱義的事，乃是神當初所應許的。可見律法並下在神原來的思想裏，恩典才是在神原來的思想裏。但是人要接受恩典，必須因為人有需要；人要得救恩，必得有過犯。人若沒有需要，就不能接受恩典。人若沒有過犯，就不想要得救恩。從神的眼光來看，人是十足的罪人，但人自己不知道自己是罪人，所以人就不會到神面前來得恩典。人必得等到犯罪了，才知道自己是罪人，這樣他才會來到神面前，接受恩典。但人要如何才能知罪呢？就是藉賜下律法。律法一來，過犯也就跟來了。所以保羅給我們看見說，當他沒有看見神的律法說不可起貪心之前，他就不知道何為貪心。他本來是貪心的，但不知貪心是罪：乃是等他看見神在律法上說，「不可起貪心，」他就知道自己犯了貪心的罪(羅七7~8)。神說「不可起貪心」，人若貪心，那就是犯法，就變作是罪了。這就給我們看見，律法的用處乃是用來顯露人的罪惡。摩西對以色列人說，「不可拜任何的像。」在這之前，以色列人拜一百個牛犢都不知是罪，等到摩西把石版拿下山來，他們就知道拜牛犢是罪了。
神在賜給律法之前四百三十年，已經傳福音給亞伯拉罕說，「你要因信稱義。」這是主的約。神立了這約，盟定規了，其後四百三十年所賜的律法，也不能廢去那個約。加拉太書三章十五節說，「弟兄們，我且照人的常話說，雖然是人的文約，若已經立定了，就沒有能廢棄或加增的。」約既已立好了，再要把條件加進去，或者再要把條件減去，都是不可能的。所以人也許要問，神既然已經和亞伯拉罕立了約，為甚麼過了四百三十年，又來把律法賜給人呢？神賜下律法的用意在那裏呢？保羅接在十九節說到律法的功用，他說，「律法……原是為過犯添上的。」律法是為甚麼有的？乃是因過犯添上的；而因添上了律法，就有了過犯。羅馬書四章十五節說，「那裏沒有律法，那裏就沒有過犯。」五章二十節又說，「律法本是外添的，叫過犯顯多。」從亞當到摩西，罪已經入了世界，且在世界中，但因沒有律法的顯明，人不知道自己的罪；乃是到了律法頒佈後，才把人裏面的罪顯為過犯。人本來有罪，卻因不知自己的情形，而不能接受神的恩典。所以神賜下律法，乃是叫人犯罪，使人明白自己的真相，而謙卑下來接受恩典。所以神頒佈律法，就是為叫祂的約變作可用的──人只有知道自己是罪人，才會到神面前接受恩典。
律法乃是一直在等候主耶穌的來到。馬太福音十一章十三節說，「眾先知和律法說預言，到約翰為止。」律法的功用乃是成全應許。神的目的是恩典，律法不過是手段。人必須藉律法，才能被帶到恩典裏。這樣，律法是與神的恩典反對麼？斷乎不是。保羅說，「但這因信得救的理，還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏。」律法是神的僕人，引我們到基督那裏。因此我們既已摸基督，從此就不在師傅手下，也就是不在律法之下了。結果，神還是沒有把我們擺在律法底下。我們乃是被律法帶到基督面前；從此就不再跟律法走。所以律法並不是攔阻我們。人在沒有到基督面前時，人越守律法，就越沒有辦法，最後就必須到基督面前。這樣律法就成全了恩典。這就是律法的功用。
【信徒得救後，不靠律法成全】有人說，我們雖是靠基督得救，不靠律法得救；但得救之後，不也得守律法麼？我們要看加拉太書，那裏專門對付這樣的問題。許多人從前的錯誤，是以為要靠律法稱義；今天信主之後，又以為應當守律法。但保羅說，人得稱義前，守律法沒有用，人得稱義後，也不需要守律法。保羅要加拉太人看見，以往守不了的，現今還是守不了。我們看保羅如何對付叫信徒守律法的人。有人勸加拉太人說，得救後仍當守律法。保羅就在加拉太書一章六節說，「我希奇你們這麼快離開那藉基督之恩召你們的，去從別的福音。」七節說，「那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。」那些人把基督的福音弄成不是福音了。八節保羅說了很重的話：就是連天使來傳福音，若與保羅所傳的不同，都應當受咒詛。九節又說，「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」對那些攪擾加拉太人的，保羅說，他們是「當被咒詛的」。在二章十八節保羅說，「我素來所拆毀的，若重新建造，這就證明自己是犯罪的人。」保羅說，傳不同福音的是當受咒詛，又說，他自己若重新建造所拆毀的，就是叫得救的人去守律法，那他就證明自己還是犯罪的人。因基督向律法死了，就叫我們可以向基督活。二十節說，「我已經與基督同釘十字架，」我們既已和基督同釘十字架，如果再將人放在律法以下，就是不法的。我雖是活的人，但已與基督同死了，現在活的不再是我，乃是基督在我裏面活。我這向基督活的人，絕不能再被放在律法以下。律法只對天然的人說話，不能對已死的人說話。
在三章一節和三節裏，保羅又對加拉太人說，「無知的加拉太人哪，……你們既靠聖靈入門，如今還靠肉體(原文)成全麼？」保羅的意思是，律法只對肉體的人說話。五章二十二至二十三節說到，聖靈所結的果子，沒有律法禁止，也就是沒有律法管制。聖靈的果子既不受律法管制，所以聖靈在我們裏面，不是叫我們去守律法。律法來，乃是叫屬肉體的人去守。凡犯律法的就是肉體，守律法的也是肉體。律法一來，肉體就活動，聖靈就不動，因為肉體是與聖靈相爭的。人一想要守律法，肉體就出來了。一個人如果不守律法就好了，肉體就不動了，因律法的對象乃是肉體。加拉太書三章清楚給我們看見，為甚麼律法不能給我們稱義。因此，我們既靠聖靈入門，就不能再回到律法去。今天許多基督徒有猶太人的味道；我們必須留意。不只有猶太派的人在教會裏，我們自己一不小心，就成了猶太派的人。有人不明白神救贖的計劃與安排，總是注意律法的事，那就成了猶太派的人。
這樣說來，基督徒既無須守律法，就可以犯律法麼？請注意，神賜律法給人，目的不是為叫人來守律法。神不是說，守律法能滿足祂的心。神賜律法給人，目的不是叫人守律法，乃是要人能得律法的義。我們要分辨律法本身與律法的義。不貪心、孝順、不拜隅像等，這些都是律法的義。神不是要人遵守律法，乃是要人得律法的義。總括來說，神頒佈律法的用意，第一，表面上是要人守律法，藉此暴露人，叫人知道肉體無用；第二，要人得律法的義；第三，至終要人在神面前得生命。說到得生命，下能因人沒有行律法，沒有律法的義，就不能得生命；當人得基督的義時，也就得生命。本來律法說，人行律法，得律法的義，就得生命(利十八5)。但今天我們不必靠行律法，就得律法的義而得生命。我們只要相信主，就得義(加二16)，也就得生命了。然而得生命之後，猶太人說，你還得守律法，以得律法的義。這是錯的。人一守律法，舊人、老我就跑出來了。我們的得救，乃是因神把我們擺在基督的死裏；我們又因主的血得了義，也就得了生命。這生命是不守律法的。如果再守律法，就還得是肉體守律法，因此肉體就出來了。我們要知道，主給我們的新生命是不守律法的；它在我們裏面是自然的成就律法上的義。
【律法之義的成就】我們得生命之後，就要看見律法的義不必藉我們守律法而得。羅馬書八章四節說，「使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」我們既在靈裏得生命，就不需要再守律法，以得律法的義。「不要貪心」是律法，「不貪心」是律法的義。猶太派的人說，「不要貪心，」但他們不能不貪心。他們又說，「必須守律法，」但律法又守不來(羅三20)。所以他們沒有義。我們能夠不貪心，乃是由基督的生命來的義。我們不必守律法，而能有這律法的義，這就是福音。作基督徒不貪心，並不是從不要貪心的律法而來，乃是因隨從聖靈而行，就滿足了律法的義的要求，這是真的福音。律法不是以律法本身為終點，律法的結局乃是在義上面。在我們身上，神乃是用其他方法產生義，絕不要我們用守律法以得義。無論是得救前，或得救後，守律法都是無用的。得救時，我們因與主在十字架上同死，不守律法就得義，我們乃是靠神的義得救的；得救後，我們是既靠聖靈入門，也是靠聖靈成全，乃是聖靈在我身上成功那義的。
加拉太書四章九節說，「現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給它作奴僕呢？」五章一節就接說，「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」神叫我們不作律法的奴僕，使我們不再受其挾制。羅馬書七章四節也說，「我的弟兄們，這樣說來，你們藉基督的身體，在律法上也是死了；叫你們歸於別人，就是歸於那從死裏復活的。」每一個得生命的人，是已經歸於基督的人。基督徒藉主的死，與主一同死了，也與主一同復活，而嫁給基督。其實我們不只是得生命，乃是歸於基督的生命。得救的人，是從死裏復活，而與基督聯合。我們歸於基督，就是嫁給基督。加拉太人乃是想要回到前夫(律法)去。但無論何人使我們再回到律法去，那就是使我們作淫婦了。這是被咒詛的事。
羅馬書七章四節下半說，「叫你們歸於別人，就是歸於那從死裏復活的，叫我們結果子給神。」因此，我們不是因律法說不可拜偶像，所以我們不拜偶像，乃是因聖靈在我們身上結出果子，所以我們不拜偶像。我們有律法的義，但不是因守律法而生的，乃是聖靈結出的果子。我們得生命以後，不用守律法，就能有律法的義。所以我們不是說，得救後不必守律法，就可以隨便犯罪。我們乃是靠恩得救，有主的生命在我們裏血，就自然而然下犯罪，這就是有聖靈的果子。
【猶太派關於安息日特別的錯謬】在摩西所頒佈的十條誡命裏，說到當守安息日，這乃是猶太人至今仍堅定持守的。在教會裏守安息日，是從士每拿起首。因為當時在羅馬失敗的猶太人，回到了士每拿，把猶太人所持守的舊約律法，都帶進教會來。等到羅馬教得勢時，猶太教與基督教就混合得更深了。一千多年來，他們稱主日為基督教的安息日。前一個世紀中，猶太派的人又出來，叫人守安息日。他們把十條誡高掛在他們的禮拜堂內，守禮拜六為他們的安息日。他們把猶太人的安息日變為基督徒的安息日，就是把安息日變為主日。然而基督徒不守安息日，不守十誡的第四條誡命。我們不能把第七日改為安息日。問題不在安息日是第幾日，問題乃在基督徒根本不守安息日，因為基督徒不在律法以下。
【對猶太派關於安息日特別錯謬的辯正──安息日是給猶太人的】現在我們要來看，聖經對安息日有何教訓。在聖經裏，安息日第一次的記載是在創世記二章三節，神歇了祂一切創造的工後，就在第七日安息了。從那天起，直到二千五百年後，神才再次提到安息日。聖經第二次提到安息日，是在出埃及記十六章二十九節，那裏說神將安息日賜給祂的子民。第三，接神就將守安息日定為律法，要以色列民遵守：「當記念安息日，守為聖日」(二十8~11)。第四次是在出埃及記三十一章十三、十七節，耶和華對以色列民說，「你們務要守我的安息日，因為這是你我之間世世代代的證據。……這是我和以色列人永遠的證據。」在以西結書二十章十二節祂又說，神將祂的安息日賜給以色列人，乃為將他們分別為聖，歸於神作祂的子民。第五，神對以色列人說，守安息日乃是他們蒙救贖的記號(申五12-15)。從這些經節來看，安息日明顯的是神給猶太人的，為作記號，要他們特別看見，他們是蒙救贖的。
【全部律法的字據已撤去】我們接來看保羅對安息日的教訓，保羅說，安息日乃是過去的事。第一，保羅在歌羅西書二章十三至十四節說，「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們一切過犯，……又塗抹了在律例上所寫，攻擊我們有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」字據是指完整的律法。主在十字架上，把整個的律法撤去，因為這律法乃是攻擊我們的。主的要求是聖潔的，而我們是有罪的。根據律法，我們不得被神稱義，因此律法是攻擊我們的。所以主為我們釘在十字架上，把律法撤去，這樣我們才能到神面前。猶太派的人說，主釘在十字架上，所撤去的是禮義的律法，不是道德的律法；道德的律法並沒有撤去。但這不是保羅的意思；保羅乃是說，主已經將整個律法的字據都撤去了。
事實上，聖經裏並不分禮儀的律法與道德的律法。猶太派的人說月朔、節期、安息日等，是禮儀的律法，是已經撤去的；但十條誡屬於道德的律法，所以我們還得守。聖經裏並沒有這樣的教訓。聖經並沒有將禮儀律法與道德律法分開。所有禮儀的律法，都是為道德；獻祭是為道德，飲食的規條也是為道德，這些就如十誡的第四條守安息日一樣，乃是為道德的。歌羅西書清楚給我們看見，不是單單禮儀的律法被塗去，乃是整個字據的律法被塗抹了。字據是指一個立約的憑據，等於合同，等於我們今天簽過字的合同。出埃及記十九章八節記載，當神在那裏頒賜十條誡命後，以色列人立即回答說，「凡耶和華所說的，我們都要遵行。」他們並不分禮儀律法或道德律法。所以字據乃是包括道德的律法，而不是單指禮儀的律法。我們要將這字據指給初信的弟兄姊妹看見，好使他們明白所有攻擊我們，有礙我們的律法字據都已被撤去，釘在十字架上了。
羅馬書七章七節，說出律法的存在；歌羅西書二章十四節給我們看見，律法已被撤去，釘在十字架上。十六節接在十四節之後說，「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。」因為整個的律法，在神面前都已被撤去了。你可以再引出埃及記十九章八節，告訴他們，從前猶太人並下把禮儀律法和道德律法分開。我們對付他們的理由只有一個辦法，就是說：律法是沒有分開的。歌羅西書二章十六節說，因律法被撤去，一切關於飲食、節期、月朔、安息日等的事，也應該都過去了；這些與基督徒無關了。猶太派的人也許馬上就說，這裏的安息日不是一週的安息日，乃是節期內的安息日。但他們自己應該夠清楚，在歌羅西書這裏，安息日乃是多數的，節期也是多數的，包括了猶太人一切的安息日和節期。這裏所說既是多數的，就不管是節期的安息日，或一週的安息日，都包括在內了。大的總能包括小的。安息日就是包括所有的安息日。在這裏誰也沒有權柄說，每週的安息日不包括在其內。保羅注意到歌羅西的猶太人，他們從來不注意節期的安息日，只注意每週的安息日。所以保羅給他們一封信說，無論是節期、月朔、安息日，基督徒都已脫離了。只有現在的人分節期的安息日和每週的安息日。十七節保羅接說，「這些原是後事的影兒，」不值得論斷。每一個基督徒都不可讓人因此論斷你們。十七節的「這些」，指十六節所說的一切，乃是後事的影兒，那形體卻是基督。你再往下看，就能夠清楚，禮義的律法與道德的律法都過去了。
至於羅馬書七章三節所說「脫離了丈夫的律法」，猶太派的又說，這是指禮儀的律法。這實在是無稽之談。對於七節：「非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心。」猶太派的人就說，「不可起貪心」是十條誡內的律法，是道德的，不是禮儀的。但從上下文來看，這十誡中的一條，就是三節裏「丈夫的律法」。所以猶太派的人是彼此矛盾了。事實上，無論是道德的律法，或禮儀的律法，我們都脫離了。保羅所說，我們所脫離的丈夫，就是指十條誡的律法說的。藉與基督的同死，我們脫離了第一個丈夫，就是脫離了所有的律法。
哥林多後書三章七節、九節、十節和十三節給我們看見，律法的職事與屬靈的職事不同；摩西的職事與基督的職事不同。刻在石頭上的律法是屬死的職事，是定罪的職事，是已經廢掉的。「那將廢者的結局」，明顯的是指律法。在猶太派的人中，他們承認律法是叫人死的，但又用唯一的話語說：那是指禮儀的律法說的。但我們知道不是所有的律法都刻在石版上，只有道德的律法，就是十條誡刻在石版上；禮儀的律法並沒有刻在其上。摩西的職事，乃是「刻在石版上」屬死的職事。所以明顯的這廢掉的職事，乃是包括道德的律法。今天對我們來說，律法乃是刻在我們的心版上。在哥林多後書三章三節裏，只有心版與石版相對。這樣看來，所有的律法，包括禮儀的或道德的律法，我們都絕對的脫離了。
【守日不守日都可】今天神是藉聖靈給了我們基督的義，所以守律法就再也不需要了。安息日的問題，乃是一個已經過去的事。羅馬書十四章五節說到，有人看這日比那日強，有人看日日都一樣。羅馬書十四章一至六節這段話是對付二件事：第一，守日與不守日；第二，吃肉與不吃肉。有人吃素不吃肉，保羅說，這種人是信心軟弱的人，或者良心軟弱的人。對那要守口的人，保羅也說，他們是信心軟弱的人。在舊約裏，若有人不守安息日，就要用石頭打死。到了新約，主耶穌來了，猶太人因主不守安息日，就要置祂於死地。(只因有了神蹟，他們不能動手。)到了保羅的時候，他就說，不管這日或那日，日日都一樣。這是有同等大的改變！日日都一樣。安息日是道德律法，是其中的一條。如果換一條說，「不可姦淫，」如果有人看行姦淫也好，不行也好，行的是為主，不行的也是為主，這就不能了。守安息日不能有守律法的義，守安息日乃是後事的影兒。所以在律法裏有一部分是預表，有一部分是為義。預表的已經應驗了。所以律法不能像猶太派的人所說的，將其分為禮儀的與道德的。但律法的確有一部分是預表的，這部分預表的都在主耶穌身上得應驗了。所以在這裏必定是有一個時代的改變。
舊約裏守安息日的命令甚多，這是給猶太人的，甚至到了國度裏，猶太人仍然要守安息日、獻祭等。然而在新約裏，保羅沒有一次勸人守安息日。如果安息日是應該守的，而新約不提，那就很希奇。我們看見時代改變了。我們在使徒行傳十五章的會議裏能夠頂明顯的看見，二十二節說到使徒、長老，和全教會那時都在那裏。如果守安息日是頂重要的，那麼在那次的會議中，必然有所定規。若是當時的基督徒要守安息日，而那次的定規裏沒有提，那就很特別。可見安息日必是過去了。新約聖經告訴我們：在神的計劃裏，「眾先知和律法說預言，到約翰為止」(太十一13)。在神的工作中，基督是律法的總結，因此在新約裏，主不叫人守律法。歌羅西書說，安息日過去了；保羅說，守日也可以，不守日也可以。因為我們沒有一人是為自己活，也沒有一人是為自己死。我們或活或死，總是主的人。
末了，我們要看見，任何的事物若是新約的，還得拿舊約來幫助，就根本不能成功。羅馬教說，守主日就是守基督教的安息日，這是把猶太教與基督教混合在一起了。現在猶太派的人來，要將整個猶太教帶進來。所以如果有人守安息日，那人就不是基督徒了。基督徒如何不守中秋節，也不要守安息日。猶太派的人一來，索性就摔掉基督徒的色彩，成了純粹的猶太人。保羅在加拉太書四章十至十一節，對當時的加拉太人說，「你們謹守日子、月分、節期、年分(就是包括安息日以至禧年等)。我為你們害怕；惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」守安息日就把恩典完全廢了。我們要提防猶太派的人把守安息日的事帶進來。
【至終的斷定──律法和安息日完全過去了】使徒行傳所記的是歷史的基督教，沒有對事實的解釋；只有歷史，沒有教義。神給人的整個真理，合成一本聖經，乃是在主後九十六年，就是主對門徒說，直等到真理的聖靈來，要帶你們進入一切的真理的時候。也就在那時，這些猶太派的力量和影響，才逐步從基督徒中脫掉。主死的時候，還沒有完整的基督徒的信仰。基督徒完整的信仰，乃是一步一步的出來，到了書信時才有了完成。我們必須明白基督徒信仰的進步。在使徒行傳十五章，我們沒有看見為安息日爭辯的事，反而有為受割禮爭辯的情形。並且後來保羅自己還到聖殿去許願。我們要知道，猶太人行割禮並不希奇，因為猶太人是要退步。所以盼望弟兄們要看見基督徒信仰的發展與起止，才能斷定甚麼是基督徒正確的信仰。
在新約開始的時候，當我們的主在地上時，祂也守安息日，也受割禮。然而，到了加拉太書，我們看見安息日的問題結束了，割禮的問題也結束了。保羅的書信乃是到了主後七十年之後，才得以站在基督徒正當信仰的地位上。因為那時之前，聖殿、祭司、律法都還在，人就很容易騎牆，很容易在那裏享受二個羊羔，很容易一邊抓猶太教，一邊信耶穌。為這樣的光景，保羅才寫了希伯來書。希伯來書十章二十六節末句說，「贖罪的祭就再沒有了，」因基督已經為我們被殺獻祭了，人再也不能騎牆了。在那裏，我們看見基督徒信仰的進步與發展，到如何的地步！對於一個真理，到末了，我們總必須以神的一句話來作最後的斷定。關於律法與安息日，斷定的話就是歌羅西書二章十四節：「又塗抹了在律例上所寫，攻擊我們有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」律法和安息日是完全過去了。如果今天聖殿、祭司仍然存在，就還是會有難處。這些猶太派的人很容易把半路上的東西拿出來。我們必須記得，基本的原則是，對聖經裏每一個真理的斷定，都不可停在半途中。安息日與律法的問題都是在半路上的，對於猶太派的人守安息日的教訓，乃是摸舊約最後的東西。―― 倪柝聲《儆醒謹守》