五、聖靈充滿
1．聖靈充滿的意思
保羅命令基督徒要被聖靈充滿（弗五：18）。被聖靈充滿是怎麼一回事？為要明白被聖靈充滿，我們要先明白「充滿」的意思是什麼。下列的經文可以幫助我們。
「只因我將這事告訴你們、你們就滿心憂愁（原文「憂愁充滿了你們的心」）」（約十六：6）。
「……為什麼撒但充滿了你的心、叫你欺哄聖靈……」（徒五：3）
「大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人，都起來，滿心忌恨（原文「被忌恨充滿」）」（徒五：17）。
「但猶太人看見人這樣多、就滿心嫉妒（原文「被嫉妒充滿」）、硬駁保羅所說的話，並且譭謗」（徒十三：45）。
「眾人聽見，就怒氣填胸（原文「充滿著怒氣」），喊著說，大哉以弗所人的亞底米阿」（徒十九：28）。
從以上的經文不難看出，當一個人心中充滿某種情緒，如怒氣、忿恨或嫉妒等，這些情緒就成為他決定性的態度。又如路四：28一30所描述的，耶穌在拿撒勒會堂中傳講信息時，會堂裏的人不悅耶穌所傳講的，並且「怒氣填胸」（原文「被怒氣充滿」）。他們心中充滿怒氣的結果，怒氣決定性地影響他們的態度。他們就將耶穌攆出城，甚至要將他推下山崖。在每個人的身上都有各種力量，影響他的態度、行為或決定。但是最終他會受其中一個主要的、較大的力量決定性的影響。聖靈充滿就是聖靈在一個人身上有決定性的影響。
有人以為聖靈充滿就好像將液體（譬喻「聖靈」）灌入一個杯子（譬喻「人」）裏。倒滿以後就不能再倒了。但是聖靈不是液體，而是一位有位格的存在者，所以他能繼續，多次充滿一個人。一個人可以被有位格的存在者「充滿」很多次，或繼續地彼「充滿」。就好像妻子對先生的關心是不斷的。這會影響先生對一些事物的決定。先生想要應酬，但妻子不斷地提醒他應該多休息，注意身體。結果先生因著妻子不斷的提醒，便決定不參加不必要的應酬。如此妻子在先生身上有持續的決定性的影響。
使徒行傳幾次提到門徒被聖靈充滿的事。
「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才、說起別國的話來」（徒二：4）。
「那時，彼得被聖靈充滿，對他們說，冶民的官府和長老阿……」（徒四：8）。
「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道」（徒四：31）。
徒二：4；四：
31經文中的「他們」包括彼得在內。所以在使徒行傳的記載中，彼得至少被聖靈充滿三次。可見一個人可以被聖靈充滿很多次。保羅在弗五： 18說「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿（p1erousthe）。」保羅在這裏所用，希臘文的動詞的意思是，多次地，連續地，經常地被聖靈充滿。我們每一個基督徒，都應該多次地，連續地，經常地讓聖靈在我們的生命，生活中，有決定性的影響。
聖靈充滿有兩種後果。第一個後果是聖靈潔淨我們的心。在五旬節門徒們被聖靈充滿（徒二：1一4）。後來彼得比較哥尼流一家人的經歷，和門徒們在五旬節的經歷的時候說「知道人心的神，也為他們作見證。賜聖靈給他們，正如給我們一樣。又籍著信潔淨了他們的心，並不分他們我們」（徒十五：8一9）。彼得明說，五旬節聖靈充滿他們的後果，就是潔淨他們的心。雅各說「你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手。心懷二意的人哪，要清潔你們的心」（雅四：8）。可見心被潔淨的人就不再心懷二意，而有專一的心。他就會以專一的心，愛神，愛人（太二十二：37一39）。這樣的人就會結出，加五：22－23所提的，聖靈的果子。在弗五：18保羅命令基督徒要經常，繼續地被聖靈充滿。接著，他就描寫聖靈充滿的後果。他在那一段聖經所描寫的，可以用「愛神，愛人」來表達。
聖靈充滿的第二個後果，就是得著能力（徒一：8），作主的工。這包括為主作見證，領人歸主，造就聖徒等事工。
保羅在弗五：18說「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」靈恩派的人認為酒醉之後，人就失去理性，亂講話。所以他們說一個人被聖靈充滿後，也就失去理性，亂講話，說方言。
靈恩派一個領袖灰根（Kenneth
E. Hagin）說「當神工作的時候，每一個人都會蒙恩。屬肉體的人會感到病態。屬於魔鬼的人，他的頭髮會站起來。這是最容易分辨什麼是邪靈、什麼是聖靈的方法。所以，不需要使用屬靈的分辨。因為不需要憑著理性，光是憑著感受就可以分辨得出來了。因為來自聖靈的感覺是好的。相反的，來自邪靈的感受則很差」。
靈恩派另一個領袖，柯布蘭（Kenneth Cope1and）說「基督徒絕對不可以使用邏輯。如果使用邏輯，就沒有聖靈。屬靈的基督徒也不能使用他的常識。連基督耶穌自己在工作上也排除一切的邏輯和常識」。
靈恩派的領袖強調，基督徒應該要排除理性，而只憑感覺。基督徒要培養感覺，去做一切的事，做一切的決定。這樣纔是被聖靈佔有，被聖靈帶領的特徵。
這就如第一世紀神秘宗教所強調的。在當時近東盛行的神秘宗教就是強調、並且鼓勵教友除去理性。靈恩派與他們相同，都是要排除理性而使用感情。有一些基督徒要用感情，來決定自己是否已經得救。有人要等到有「聖靈的感動」才要決定自己是否要信主。這都是錯誤的觀念。我們應該姑在真理的基礎上，認罪、悔改、讓主耶穌成為生命的主，而不是單憑情感，等待「聖靈的感動」。
靈恩運動第三波領袖溫約翰（ John Wimber）說，當一個人被聖靈充滿的時候，整個人會顫抖、僕倒。這是證明已經被聖靈充滿了。心裏的感覺就像醉了酒一樣，會跳躍、手會緊、腿會縮、身體僵硬、眉毛跳動、呼吸深促、發熱、流汗、胸部沉重。
「你們從主所受的恩膏、常存（meno）在你們心裏，並不用人教訓你們。自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的。你們要按這恩膏的教訓，住在主裏面」（約壹三： 27）。靈恩派喜歡用這段經文來證明他們的理論。他們強調基督徒不需要理性思想，因為一切所需要的，都有聖靈的帶領與教導。
事實上約壹二：27不是獨立的經文。整段經文應該從二：18開始至27節才告一小段落。約翰這段經文是在教導，如何分辨什麽是基督，什麽是敵基督。初代教會傳福音的中心信息是「耶穌是基督、是彌賽亞、救主。」不肯接受耶穌的便是敵基督。
24節的「從起初所聽見的」是指所聽見的道（主的話）。基督徒要讓這真道存在（meno）心裏。27節所說存在（meno）你們心裏的「恩膏」是指客觀的真理與聖靈的工作，而不只是指聖靈而已。所以與靈恩派斷章取義的解釋相差甚遠。
約翰壹書教導我們如何分辨真理。如果我們只需要依靠聖靈的教導，那麽約翰本人何必寫這本書呢？每一位基督徒都有聖靈在他身上的工作。但是，如果我們不需要別人的教導，只需要聖靈來教導我們，那麽為什麽很多基督徒在真理上有不同的看法，甚至在真理上發生許多衝突、爭端和矛盾？其實原來不是聖經矛盾，而是人的無知，造成聖經矛盾的假像。靈恩脈的信徒不肯花時間在研讀聖經上，以致混亂了真理、誤解了真理。
「他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師，為要成全聖徒、各盡其職、建立基督的身體」（弗四：11一12）。如果我們真的不需要受教導，那麼神根本就不需要設立這許多的職份。只要憑「聖靈的感動」就好了。
「按我們所得的恩賜、各有不同……或作教導的，就當專一教導」羅十二：6一7。神在教會中設立有教導恩賜的人是為了什麼？「你在許多見證人面前聽見我所教訓的、也要交托那忠心能教導別人的人」提後二：2。為什麼保羅非常注重教導？從此可見，聖經非常注重基督徒的教導。我們除了主觀的經驗，聖靈的引導之外，必須在客觀的真理上受教導。我們在客觀的真理上，必須有穩固的根基。當然，我們須要有主觀的經驗。但主觀的經驗，必須建立在穩固的客觀的真理上。
靈恩派也誤解，誤用加五：16一18的經文。保羅寫道「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。因為情欲和聖靈相爭、聖靈和情欲相爭。這兩個是彼此相敵、使你們不能作所願意作的。但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」
在這一段經文中，「聖」字有打點的記號，意思是這個字在原文中是沒有的。原文只有Spirit，而不是the Spirit ；沒有the這個定冠詞。靈恩派對希臘文只懂得片面的人便說，這個「靈」不是指聖靈，而是指在信主後，聖靈與我們的靈混合而成的「靈」。就好像水與墨水的混合以後，再也不能分哪一部份是水，哪一部份是墨水；水就是墨水，墨水就是水。我們就是要順著這種「混合的靈」的感動而行。這「靈」的感動，就是我們心中的感動。
譬如，我心裏有「感動」要去找某個人，我就要順從這感動去看他。如果我去他的地方，他不在，這要如何解釋？他們說，「靈」明知道他不在，但仍感動我去。因為「靈」在試驗我是十是有顆順服的心。所以「靈」給我的「感動」並沒有錯，因「靈」要在服從的事上訓練我。但是，如果我去找那人，那人正好往家或剛想要找我，那就證明「靈」真的知道這事才感動我去的。這樣的解釋其實是自圓其說的講法。他們無非只是要遮掩反理性的一面。
在希臘文，沒有定冠詞並不表示那就不是指特定的事物。希臘文中有種「強調質」的用法。例如我說「我不是女人、我不是狗，我是男人」。為要強調「男人」、「男人」的前面就不加定冠詞。就如約一：1「太初有道，道與神同在，道就是神。」在「神」的前面沒有定冠詞。這就是要強調「道」就是百分之百的神，不是其他的存在者。
在加五：16一18保羅給「靈」與「情欲」做強烈的比較，所以不應該在「靈」的前面加上定冠詞。保羅在加五：16其實是命令我們順從聖靈而行。
保羅在弗五：18說「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿」之後，緊接著他就說「當用詩章，頌詞，靈歌，彼此對說，口唱心合的讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。又當存敬畏基督的心，彼此順服」（弗五：19一21）。
這段經文是保羅命令基督徒要被聖靈充滿的唯一的一段經文。保羅卻沒有說，基督徒被聖靈充滿以後，就會失去理性並說方言，他拿酒與聖靈相比較的原因，是酒對人的決定性影響，就好像聖靈對人有決定性的影響一樣。保羅強調兩者對人的影響，而不是強調醉酒與被聖靈充滿有相同的行為表現。
第18節以後保羅用希臘文的分詞。這就是說自19節以後所談的，乃是18節所說的被聖靈充滿的後果。
19節中的「詩歌」（psalmos）是詩篇。「頌詞」（hym-nos）是指唱跟神有關的詩歌。「靈歌」中的「歌」（ode）是任何一種歌。保羅在前面加個「靈」字來強調不是唱任何歌，而只唱與神有關的歌。這並不是靈恩派所說的，失去理性以後亂唱沒有節奏的歌。被聖靈充滿的後果是用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和的讚美主，並且凡事要奉主耶穌基督的名，常常感謝父神。又存敬畏基督的心，彼此順服。
保羅在弗五：22至六：9提到夫妻應有的本分，父母和兒女應有的本分，主人和僕人應有的本分，來說明五：21所說的「存敬畏基督的心彼此順服。」
保羅在西三：16一17說「當用各樣的智慧，把基督的道理、豐豐富富的存在心裏。用詩章、頌詞、靈歌彼此教導、互相勸戒，心被恩感，歌頌神。無論作什麼，或說話，或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神。」三：16後半節的動詞是用希臘文的分詞表達出來的，正如弗五：19一20一樣。接著，他就在西三：18至四：1談到夫妻應有的本分，父母和兒女應有的本分，主人和僕人應有的本分：我們可以容易地看出，「被聖靈充滿」（五：18）的後果，和「用各樣的智慧，把基督的道裏，豐豐富富的存在心裏」（西三：16）的後果完全一樣。這就表示「被聖靈充滿」和「用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裏」有分不開的關係，甚至是同一件事。很顯然地，要「用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裏」須要理性。一樣地，被聖靈充滿不會失去理性。理性是神所賜給我們的。只有魔鬼才喜歡我們失去理性，
目的是要破壞神的工作。所以被邪靈充滿的人會失去理性。人如果失去理性和自由意志就不是人了。魔鬼願意我們失去一切道德的自由，失去理性。若是我們要過屬靈的生活，理性是不可缺少的。
我們從下列的經文，可以看出，這些人被聖靈充滿後，沒有失去理性。
路一：15。施洗約翰在母腹中就被聖靈充滿，但是他的一生並沒有情緒一直維持高亢，也沒有說過一次方言。相反的，他勸人要悔改，這是需要理性的。
路一：41一44。以利沙伯被聖靈充滿後，並沒有失去理性和說方言。
路一：67一79。撒迦利亞被聖靈充滿以後，根據先知所說的話說豫言，而沒有失去理性，說方言。
徒二：4。門徒被聖靈充滿後，按著聖靈所賜的口才，說起別國的語言來，述說神的大作為，這是需要有理性的。
徒四：8一12。彼得被聖靈充滿後，所說的話不是方言，也不是失去理性後能說出來的話。
徒四： 31。講論神的道必需要有理性。
徒七： 55。司提反被聖靈充滿後，沒有失去理性，也沒有說方言。
徒十三：9一12。保羅沒有失去理性，反而認清魔鬼混亂主的道。
徒六：3， 10。被聖靈充滿與智慧充足並沒有抵觸。理性藉著智慧表現出來。
徒四：13。彼得和約翰的雄辯才，叫公會的人希奇。有雄辯才的人需要理性。他們被聖靈充滿之後，他們的理性提高，而富有雄辯才。
可見靈恩派的觀念，聖靈充滿會失去理性，是錯誤的。聖靈充滿不但不抹殺理性，有時候更提高理性的作用。──
王守仁《從新約聖經看靈恩運動》