四、神跡奇事，醫病趕鬼
1．權能佈道
靈恩派一般都很注重神跡奇事，醫病趕鬼。所謂靈恩第三波的領袖，溫約翰（John
Wimber）說，神跡，異象，方言，預言，醫病是福音不可少的要素。沒有這些要素的基督教是無能的，已經被西方的物質主義所污染而變質了。所以他們的佈道會注重行神跡，奇事，醫病，趕鬼，而不大注重傳講信息。他們認為，只要有神跡，奇事，醫病，趕鬼，人看見了就會信。他們稱這種佈道的方式為「權能佈道」。但事實果真如此麼？我們的主耶穌在世的時候，行了許多神跡，奇事，醫了很多病，趕出很多鬼；但大部分的人還是不信。很多人在路司得看見保羅行神跡，醫好一個生來是瘸腿的人。但他們不信，而且用石頭打保羅（徒十四：8一19）。出埃及的時候，以色列人親眼看見很多神跡，奇事，但他們在曠野，竟然離棄神去拜金牛犢（出三十二：1一7）。
就算有很多人因看見神跡，奇事而信了，如果沒有信息，沒有教導，他們信什麼呢？不信聖經的新正統派的人，主張信心沒有內容。靈恩派認為，只要信就好了，信什麼不重要。
但聖經對於信的觀點，和這些人對信的看法完全不一樣。根據聖經，「信」包括接受一些真理。約二十：31「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」這裏，信包括接受「耶穌是基督，是神的兒子」的真理。來十一：6「人非有信，就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」這裏，信包括接受「有神」和「他賞賜那尋求他的人」這些真理。羅十：9「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。」這裏，信包括接受「神叫他從死裏復活」的真理。聖經中有很多類似這樣的經節，指出，信包括接受一些特定的真理。這些所要接受的真理，必須是正確的真理而不是不正確的，似是而非的「真理」。保羅警告我們，不要「離棄真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理」（提前四：1）。如果人偏離了真道，他的信就敗壞了（提後二：18）。如果沒有傳講，教導這些真理，人要怎麼接受這些真理而信呢？羅十：17說「可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」
2．傳講耶穌勝於神跡奇事
如果強調神跡，奇事，醫病，趕鬼過於傳講基督的道，那就是本末倒置，舍本求末了。耶穌在地上的時候，行了很多神跡，奇事，醫治了很多病人，但他認為傳道比這些更重要。有一個安息日晚上，在迦百農，彼得的家門口，耶穌醫治了很多人，趕出了很多鬼。次日早晨很多人又帶很多病人來找耶穌。耶穌卻到曠野禱告。彼得找到了耶穌，告訴他很多人要找他。那時候耶穌說「我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裏傳道。因為我是為這事出來的」（可一：38）。耶穌拒絕回去醫病，趕鬼，行神跡，奇事。他寧可去別地傳福音。
在聖經中的神跡，主要是要印證，傳信息的人是神所差派的（參看出四：1一5；約六：30；十：24一25，38；來二：4）。所以在聖經歷史中，神跡，奇事集中在三個時期：出埃及的時候，以利亞，以利沙的時候，以及耶穌和使徒的時候。這三個時候是啟示的新紀元的開始。出埃及是以色列民族的開始。以利亞，以利沙是先知時代的開始。耶穌，使徒是新約時代的開始。當然在其他的時候，也有神跡，但沒有像這三個時候那麼多，那麼集中。在這三個時候，給傳信息的人的印證比其他時候更重要。
雖然靈恩派的人，認為神跡，奇事比傳講信息更重要，耶穌卻認為傳講信息比行神跡更重要。施洗約翰連一個神跡都沒有行過（約十：41）。但耶穌說「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個起來大過施洗約翰的。然而天國裏最小的，比他還大」（太十一：11）。是的，雖然約翰從來沒有行過一個神跡，他比行過很多神跡，奇事的舊約先知，如以利亞，甚至摩西更大！
聖經沒有預言其他先知，甚至摩西的來臨；但聖經卻預言施洗翰的工作。耶穌在太十一：10說瑪三：1「我要差遣我的使者在你面前，預偏道路」就是指著施洗約翰。為什麼？因為施洗約翰替耶穌預備道路，為耶穌做比其他先知更明確的見證，將耶穌介紹給眾人，叫眾人可以信耶穌（約一：6，29一34）。雖然其他的先知們預言耶穌的來臨，但只有施洗約翰有特權可以手指著耶穌，明確地說，這位就是那要來的彌賽亞。在太十一：11耶穌說施洗約翰比舊約所有的人更大之後，接著就說「然而天國裏最小的，比他還大。」為什麼天國裏最小的，比施洗約翰還大？正如施洗約翰，比舊約所有的人更大，因為他有特權可以比別人更明確地介紹耶穌；天國裏最小的，比施洗約翰還大，因為天國裏最小的可以比他更明確地，更有深度的介紹，傳講耶穌。
耶穌在約十四：12說：「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作。並且要作比這更大的事，因為我往父那裏去。」這裏所說，「耶穌所作的事」就是上面一節所說的。那一節說「你們當信我，我在父裏面，父在我裏面。既或不信，也當因我所作的事信我」（約十四：11）。耶穌在約十：38也說「我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。叫你們又知道，又明白，父在我裏面，我也在父裏面。」耶穌所作的事就是要使人知道，又明白他的身份，他和神的關係。耶穌在地上的時候，他所講的話，他的教導，有時候連他的門徒都不完全明白。但耶穌復活，升天以後，他的門徒想起他的話，就明白他的意思了（參看約二：2；可九：9一10等）。耶穌到父那裏去以後，又差遣保惠師，真理的聖靈來幫助人明白真理（約十四：26）。因此耶穌復活，升天之後，信他的人能更有深度地，傳講有關耶穌的真理，更容易使人信耶穌，明白耶穌所講的話，所給的教訓。所以耶穌才說，信他的人要作比他更大的事。從耶穌所講的這些話，我們可以知道，按照聖經，按照耶穌，傳講耶穌比行神跡，奇事更重要，更偉大。
保羅的觀點也是一樣。他在林前一：22一23說「猶太人是要神跡……我們卻是傳釘十字架的基督」。路力在徒十七，十八章，報導保羅在帖撒羅尼迦，庇哩亞，雅典，哥林多傳福音的時候，都沒有提到他行神跡，奇事，醫病，而只提到他辯論，證明，講解，基督的福音。保羅很渴望去羅馬。他並不是很渴望去羅馬，行神跡，奇事，而是切望「將福音傳給……在羅馬的人」（羅一：15）。他在羅一：16談到神的大能的時候，他沒有提到神跡，奇事，而提到神要救一切相信的人。在保羅的觀念裏，神的能力，不是顯示在行神跡，奇事，而是在造就信徒的品德上，使我們在患難中能忍耐。他在西一：11說「照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐，寬容。」保羅這觀念也在弗三：14一21；羅八：31一39 ；林前一至四章；林後十至十三章等經文表達出來。
3．醫病
在神跡，奇事中靈恩派特別強調醫病的神跡。不錯，神的救恩也包括疾病的醫冶。但普遍的，完全的疾病的醫冶是在將來，主再來的時候。到那時候，不再有疼痛，疾病，死亡，我們的身體要得贖（啟二十一：4；羅八：23）。那時候以前，在現今的日子，有時候神也會行神跡醫病。作者的母親曾患很嚴重的胄病。醫師宣佈無藥可治。但神聽禱告，醫治了她。作者本身念大學的時候，因車禍，受重傷，腦震盪，脊椎骨內出血，腦漿流出。腦神經外科專科醫師診斷，一定會死，絕不可能復原。但神垂聽眾弟兄姐妹的禱告，完全醫治了作者，甚至連一點後遺症都沒有。神有這能力。然而照他的計畫，在主再臨以前，他暫時不普遍地醫治一切疾病。
靈恩派卻強調，現在神要醫治所有的疾病。如果有一些人的疾病沒有得到醫治，這是因為沒有信心的緣故。溫約翰（John
Wimber）認為有一些人病不得醫治乃是因他信心不夠，或者有罪，或者認罪不清，或者不肯承認罪，才會使得神的能力無法彰顯。或者有時是因為教會不合，有時是自己不清楚自己到底是什麼病，才不得醫治。
如果真的是如此，保羅的信心就有問題了。他沒有信心醫治他的同工，特羅非摩（提後四：20）。他也沒有醫冶提摩大的胃病（提前五：23）。是保羅沒有信心，還是提摩太沒有信心？
事實上，有一些著名的靈恩派領袖，到處宣揚他們有恩賜，能替別人禱告醫病，但他們自己卻有病，不得醫治。有一些人不能接受這事實，否認自己有病，拒絕看醫師，結果不必要地早死。富麗曼（Hobart Freeman）是一個例子。他有小兒麻痹症，致使他的一隻腿變形而殘廢。其實醫學可以醫這病。但他自己的教導使他不能承認他有病。結果由此引起肺炎和心臟病，1984年終於早死。
布籃含（Wi11iam
Branham）1965年因車禍受傷，六天后過世，享年56歲。阿綾（A. A. Allen），著名的神醫佈道家，一方面替人醫病，一方面自己長期酒精中毒，1967年死於肝臟硬化。克路曼（Kathryn
Kuhlman）有心臟病，長達二十年，終於1976年離世。史達譜路敦（Ruth
Carter Step1eton）患癌症。但因她相信她自己教導別人神醫的那論調，她拒絕看醫師。結果1983年死於癌症。溫約翰（John
Wimber）多年來有心臟病。在這期間他繼續替別人禱告醫病，傳講如果人的病沒有醫好，是因為那人沒有信心。
這一些靈恩派的領袖們，很喜歡宣揚，經過他們禱告以後，有很多病人得醫治。溫約翰（John
Wimber）宣稱，使死人復活是醫治工作的主要項目。拉巴特（Ora1
Roberts）也宣稱他曾使死人復活。但是當別人要求他們，指出這一些從死裏復活的人的姓名，地址的時候，他們卻沒有回應，如果靈恩派的領袖們，真的使死人復活過，為什麼一直沒有這種證據？
現代靈恩派的神跡醫病，和聖經中的神跡醫病不一樣。現代的靈恩派領袖，常以神跡醫病為招牌來號召人。在聖經中，耶穌，使徒們從來沒有用醫病為招牌來號召。他們看見病人，憐憫他們，醫治他們。耶穌和使徒們的醫病是百分之百的醫治。但現代靈恩派的醫病，只有一部分得醫治。
有一位醫病佈道家回答一位醫師的問題說，在醫病佈道聚會中，病得醫治的百分率不到百分之二十。但他們不在公開場合，說出這個比例的原因是，怕人聽了以後，會以為自己是那百分之八十的人，而不會有信心了。至於那百分之二十得醫治的人的病，大多是頭痛、腸胃病等。這些就醫學來說，是屬於心理性引起的疾病，稱之為「精神官能症」。這類的病，不需要禱告，只要用心理治療便可以痊癒。就如喝「靈符」的水也能治好病的原因，一方面可能是邪靈的作用，另一方面也可能是心理作用。
為要排除心理作用的因素，讓我們來看醫蒙古症的報導，因為患蒙古症的人，不會有心理作用。溫約翰（John
Wimber）曾企圖藉著禱告醫治兩百個患蒙古症的人。結果只有一個得醫治。治癒的比例，只有百分之零點五。後來醫師檢查那位得醫洽的病人，認為醫學也可以醫治他。
在靈恩派醫病聚會中，雖然沒有百分之百的人得醫治，但確實有人見證說，他們在那種聚會中得醫治。挪仁（Wi11iam No1en）是一位醫師。他對神跡醫病很有興趣，收集了一些這方面的資料，加以研究。他在書中指出：在美國，百分之八十的病人的病是屬於心理性引起的疾病。他調查在醫病佈道中得醫冶的病，大多數是屬於心理性的精神官能症。這些疾病，可以用心理作用來治療。當我們在查驗醫病的效果時，我們要分辨，這些病是屬於功能性疾病，還是屬於器官生理上的疾病。功能性疾病是器官正常、功能不正常。很多得到醫治的病就是屬於此類。
「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來。他們可以奉主的名用油抹（aleipsantes
e1aio）他、為他禱告、出於信心的祈禱，要救那病人。主必叫他起來、他若犯了罪、也必蒙赦免。所以你們要彼此認罪。互相代求、使你們可以得醫冶。義人祈禱所發的力量。是大有功效的」（雅五：14一16）。有人念了這經文，就以為基督徒生病，若看醫師就是沒有信心。如果有信心，就不要吃藥，而只抹油禱告。在新約聖經中，動詞「膏油」有兩個不同的字，一個是chrio，另一個是a1eipho。前者，chrio，是宗教儀式，或宗教性的，就如神膏耶穌為基督。後者，a1eipho，是日常生活中一般性的膏油。各五：14一16的「用油抹」是後者，aleipho，是日常生活中一般性的膏油。古時候油就是藥。路十：34的那好撒瑪利亞人「用油和酒倒在」那受傷者的傷處。所以各五：14一16的意思是，若有人生病，一方面用藥，一方面要禱告。基督徒生病看醫師，並不是沒有信心。但不要忘記禱告。神可以使用醫藥來醫治我們。
當我們談神跡，奇事，醫病的時候，我們須要記得，在異教中也有這類的事發生。在埃及行邪術的也會，至少有一段時期，行摩西所行的奇事（出七：8至八：18）。保羅在帖後二：9提醒我們說「這不法的人來，是照撒怛的運動，行各樣的異能神跡，和一切虛假的奇事。」克路（A1an
Co1e）在數個不同的文化中當過宣教師。他親眼在異教中看過醫病，異象，方言和趕鬼。他在異教中所看到的，和在靈恩派聚會中所有的現象，在外表上完全一樣62）。天主教宣稱1858年，童女馬利亞在法國南部的露而地（Lourdes）顯現。這地方就成了天主教的聖地。一年有一萬五千以上的人宣稱，他們在這裏病得到醫治。基督教科學會（Chris-tian
Science）是異端。每一期，他們的報紙Christian
Science Sentine都有病得醫好的見證。巴基斯坦的回教徒，宣稱他們的領袖法立德（Baba
Farid）到處醫治很多醫師不能治的病。每年成千成萬的印度教徒，見證說他們在特露巴替（Tirupathi）的便卡提斯呱拉（Venkateswara）的廟，病得醫治。
摩西在申十三：1一5提出儆告說「你們中間若有先知，或是作夢的起來，向你們顯個神跡奇事，對你說，我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉他罷。他所顯的神跡奇事，雖有應驗，你也不可聽那先知，或是那作夢之人的話，因為這是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心，盡性，愛耶和華你們的神不是。你們要順從耶和華你們的神，敬畏他，謹守他的誡命，聽從他的話，事奉他，專靠他。那先知，或是那作夢的，既用言語叛逆那領你們出埃及地，救贖你脫離為奴之家的耶和華你們的神，要勾引你離開耶和華你神所吩咐你行的道，你便要將他冶死。這樣就把那惡從你們中間除掉。」
摩西並沒有說這些人所顯的神跡，奇事是假的。他明說這些人所顯的神跡，奇事是真的，而他們所說的預言也應驗。但並不因為他們有這些「證據」，就表示他們所教導的是對的。摩西儆告我們，要明辨他們所教的，所說的。我們不要因他們所行的神跡奇事是真的，他們所說的預言應驗就盲從他們。雖然他們的話，他們的教導有真正的神跡奇事來做後盾，如果他們的教導有錯誤的話，我們也不要接受。我們必須要分辨，評論他們所教導的內容，而不要被他們所行的神跡奇事所迷惑。
天主教有些人將教皇所封的聖徒的遺物，如他們用過的聖經，筆，遺骨等等，拿來醫治病人。其中也真的有人因而得到了醫治。其實這跟心理作用有關。這在教義上是錯誤的，而會引起人對遺物的敬拜。舊約中的希西家王，因為知道百姓敬拜摩西在曠野所立的銅蛇，他就把它毀了。因此他得到神的稱許（王下十八：4）。
溫約翰（John
Wimber）說「今日基督教的神學家，批評天主教利用聖徒的遺物來醫病。這批評是錯誤的。只要人得著醫治就好，根本不必管神學上的理論。而且這使用聖徒的遺物來醫病的作法，有神學上什麼錯誤」。溫約翰這觀點完全違反摩西在申十三：1－5所教導的。我們該聽從溫翰，還是聽從神通過摩的教導？
溫約翰說「曾經有人教導你們說，耶穌是全知的麼？事實上耶穌不知道很多事，所以他必須問別人」。其實當耶穌問別人一些問題的時候，並不是因他不知道。例如耶穌問來找他的人，「你要我替你做什麼？」耶穌問這問題不是因為他不知道，而是要對方清楚地，認清他自己的需要，他向耶穌所求的是什麼。耶穌說「但那日子，那時辰，沒有人知道（oida），連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道」（太二十四：36）。「知道」（oida）這個動詞也出現在林前二：2。保羅說「因為我曾定了主意，在你們中間不知道（eidenai，oida的不定詞）別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架。」保羅不可能，把他所知道的一切變成不知道，而在他頭腦裏只保留耶穌基督，並他釘十字架。林前二：2的「知道」的意思，顯然是「使人知道」。因此，耶穌在太二十四：36的意思是，連子（耶穌自己）也沒有權柄使人知道，耶穌再臨的日子，時辰。只有父有權柄使人知道那時辰。
溫約翰也說，耶穌常常要靠別人的信心。有時候耶穌沒有信心醫治人。有時候耶穌的信心比其他時候更強。
甚至就算溫約翰真的有行神跡奇事的能力，他既然在這些基本的真理上，有這麼大的錯誤，按照神通過摩西在申十三：1一5的指示，我們就知道，我們應該不應該接待他。──
王守仁《從新約聖經看靈恩運動》