三、說預言
現代一些靈恩派的領袖，很喜歡自稱是使徒，是先知而說預言。新約聖經中的使徒，有狹義的，也有廣義的。狹義的使徒乃是耶穌的十二位門徒，去掉猶大，加上保羅和雅各，主的兄弟。廣義的使徒包括像巴拿巴等，被教會差派出去傳福音的人。靈恩派的一些領袖們，強調十二位門徒之外，也有人被稱為使徒，所以他們也是使徒。其實，使徒應該是廣義，或是狹義不是很重要的事。重要的是權柄的問題。
1．使徒的權柄
在新約時代，被差派的使徒，有差派他那個人的權柄。主耶穌將特別的權柄交給使徒。所以教會「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」（弗二：20）。使徒們在初代教會中，有特別的權柄（徒四：33一37）。初代教會的信徒「都恒心遵守使徒的教訓」（徒二：42）。在聖靈的帶領，默示之下，使徒們將耶穌的言行，教訓，寫下在福音書裏。他們也將他們的教訓寫在書信裏。這些就是新約聖經。當這些檔開始流傳的時候，各地的教會開始收集。那時候教會受羅馬政府的逼迫，教會進入地下。各地的教會間，沒有來往，通信，交換資料。各地的教會獨立地收集這些檔。等到第四世紀，羅馬皇帝君士坦丁（Constantine）歸主，宣佈基督教為國教後，各地的教會間才開始有交流。那時他們才比較他們各自收集的新約聖經。很奇妙地，各地所收集的新約聖經的檔，大多相同。
第四世紀的時候，為要使全世界的教會，在同一天慶祝復活節，每一年都由北埃及，亞歷山大教會的監督，寫信通告各地教會，那一年要在那一天慶祝復活節。當他寫這種信的時候，亞歷山大教會的監督，也會順便提到他所知道的，各地的教會的情形。在主後367年，亞歷山大教會的監督，阿撒聶撒斯（Athanasius）所寫，第39封的那種信中提到，全世界各地的教會都同意，承認，接受，我們今天所有的27本書，而只有這27本書，為新約聖經。第四世紀，教會達到這相同的結論，並沒有經過開會決定。只有30年後，主後397年，迦太基第三宗教會議（Third Counci1
of Car-thage）確認這既成的事實。第四世紀，沒有經過開會，散在世界各地的教會，獨立地，自動地達到這共同的結論。這並不是湊巧的。這一定是神帶領的結果。當初代教會辨認一件檔是否屬於新約聖經的時候，他們檢驗該檔是否出於使徒，或帶有使徒的權柄。雖然馬可和路加不是使徒，但彼得和保羅的權柄，各在馬可，路加的背後。在新約聖經正典的形成過程中，神保守使徒特別的權柄。
在初期教會沒有人敢妄稱他自己有使徒的地位，權柄。第一世紀末，羅馬教會的監督，克曆免特（C1ement）說，使徒們有完全的知識，但他自己沒有。第一世紀末，第二世紀初，安提阿教會的監督，伊格內撒斯（Ignatius）明說，彼得和保羅是使徒，他自己不是使徒。
但今天一些靈恩派的領袖，竟然膽大，妄稱自己是現代的使徒，強調他們在教會中有特別的權柄，並以一些「新真理」教導盲從他們的人。他們也自稱是先知，而經常說預言。
2．預言
按照聖經，先知說預言有兩種。其一，替神傳信息，或傳講從神直接來的信息，或指教人將神啟示在聖經的真理的原則，應用到他們當時，當地的情況。其二，說預言，預先宣佈將來要發生的事。第一種預言，英文稱forthtelling；第二種預言，英文叫foretell1ing。
第一種預言，可以在羅十二：6看到。那節聖經說「或說預言，就當照著信心的程度說預言。」「照信心的程度」原文是kata
ten analogian tes pisteos。翻成英文就是according
to the analogy（standard，in
agreement with，）of the faith。中文可以翻成「按照信」或「按照信的軌範」。「信」（原文pistis）有時候指信心，有時候指我們所相信，所接受的真理。例如加一：23「不過聽說，那從前逼迫我們的，現在傳揚他原先所殘害的真道（「真道」原文是pistis，通常翻譯為「信」）。」提後四：7「那美好的仗已經打過了。當跑的路，我已經跑盡了。所信的道（「所信的道」原文是pistis，通常翻譯為「信」）我已經守住了。」使徒們將他們從主耶穌所領受的真理，以及他們從聖靈所領受的教訓，完整地傳給教會。這就是初代基督徒所相信，所接受，所遵守的真理，正如徒二：42所說，門徒「都恒心遵守使徒的教訓。」這些使徒的教訓，如今保存在聖經裏。所以羅十二：6的意思是「或說預言，就當照著所信的真道。」換句話說，「或說預言，就當照著聖經。」因此，在這一節，說預言就是將聖經的真理應用在當時，當地的情況，也就是英文的forthtelling。林前十四：3「作先知講道的（原文，ho
de propheteuon，「說預言的」），是對人說，要造就，安慰，勸勉人。」顯然，林前十四：3的「說預言」（原文，中文翻譯成「作先知講道」）是將聖經的真理應用在當時，當地的情況，也就是英文的forthte11ing。其實在林前十四章的「作先知講道」，在原文都是「說預言」（propheteuo，propheteia），就是將聖經的真理應用在當時，當地的情況，也就是英文的forthtelling。林前十四：30一31的「得啟示」，「作先知講道」（原文「說預言」）就是得著啟示，將聖經的真理應用在當時，當地的情況，也就是英文的forthtelling。
第二種預言可以在彌五：2看到。那節聖經說「伯利恒以法他阿，你在猶大諸城中為小。將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的。他的根源從亙古，從太初就有。」早在耶穌降生的七百多年前，先知彌迦就在聖經裏，宣佈耶穌的出生地。徒十一：28記載，先知亞迦布藉著聖靈指明，天下將有大饑荒。後來大饑荒果然發生了。這就是英文的foretelling。
中文將forthte11ing和foete11ing都翻譯成「說預言」。這很容易引起混亂。結果一些人忽略了forthtelling，先知傳神信息，將聖經真理的原則應用到當時，當地情況的工作，而只重視foretelling，先知預先宣佈將來要發生的事的工作。非福音派的神學家，不相信宇宙中有神，有超自然的神跡，所以不認為，先知有foretel1ing，宣佈將來要發生的事的工作。因此，他們強調先知只有傳講神信息的工作。另一個極端就是有一些人，只強調先知宣佈將來要發生的事的工作。
靈恩派給作先知說預言（中文翻譯成，「講道」）多一個意思，那就是能看透別人心中的思想。他們引用林前十四：24－25「若都作先知講道，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明。他心裏的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說神真是在你們中間了。」他們以為「他心裏的隱情顯露出來」這句話指明，先知能看透別人心中的思想。其實，這句話乃是強調，描寫神的話大有能力，能發揮很大的功效。正如來四：12所描寫「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」
3．分辨「現代先知」的預言
聖經儆告我們，不要隨便相信預言。保羅在帖後二：2一3寫道「我勸你們，無論有靈有言語，有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑。」保羅告訴哥林多人，聽了預言（中文，「先知講道」）以後，必須慎思名辨（林前十四：29）。如果不分辨，而隨便聽信「先知」的預言，個人，甚至全教會，就會遭受莫大的災害。
作者認得一位弟兄，因為聽信「現代先知」的話，毀了他一生而且到處破壞神的工作，使教會受虧損。有一夜這位弟兄做了個夢，夢見神呼召他出來全時間事奉。他就準備出來傳道。有一天他騎著腳踏車去聽一位「現代先知」的講道。在講道中這位「現代先知」忽然指著他說：他受了聖靈的感動，知道神要呼召這位弟兄，出來傳道，並且要大大使用他，使他成為世界級的大佈道家。這位弟兄在心裏向神求印證。如果他出去看見自己所騎來的腳踏車，車頭向右，這事就不是出於神，車頭若向左則這事是出於神。當他會後出去，看見車頭向左就決定去念神學。念書期間他非常痛苦。他和一位教授商討之後，決定放棄神學教育。可是他要搬離開學校的中途，車子壞了。他就認為是神不要他離開，所以就返回神學院繼續讀書。畢業後他到幾個福音機構服事。他在這些機構都使這些機構受虧損，破壞了神的工作，攔阻人信主。這些機構的同工都巴不得他沒有念神學，不在神的聖工服事。造成這位元弟兄一生行徑錯誤的原因就在他聽信了「先知」的話。那位「先知］終於毀了這位弟兄的一生，而且叫教會蒙受大虧損。過份主觀是很危險的。
先知宣告將來要發生的事，如果是出於神，他們的預言，一定百分之百地準確。「耶和華以色列的君，以色列的救贖主萬軍的耶和華如此說，我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有真神。自從我設立古時的民，誰能像我宣告，並且指明，又為自己陳說呢。讓他將未來的事，和必成的事說明」（賽四十四：6一7）。聖經中所有的，有關將來的預言，是百分之百地準確。
「葡萄園」教會中，自稱為先知的傭斯（Bob
Jones）自稱，每一年在猶太人的贖罪日那一天，神會告訴他，下一年度教會會發生的事。他要教會的人，按照他的啟示去作。但是事實上，他所說的許多事都沒有應驗。他本人也承認他的預言有三分之一是錯誤的，只有三分之二是對的。關於這一點他解釋如下。「神給我啟示，但神不會叫我的預言百分之百地準確。否則會造成許多像亞拿尼亞與他的妻子一樣的後果，就是會造成許多人死亡。因此我的預言，只能準確三分之二」。然而他這三分之一的錯誤，傷害了多少人？
克布蘭（Kenneth Copeland），在美國自稱為先知。他說耶穌給他啟示。「主這麼說，時候到了，屬靈的活動要增加，同時魔鬼的工作也會增加。不要讓這些事擾亂你的心。若有人說你自以為是神，不要介意。若有人說你顛狂了，別在意。當別人輕視你，對你不客氣的時候，也不要介意。眾人也是以這些方式來對待我（耶穌）。難道他們不會也如此對待你嗎？你越像我（耶穌），別人就越會如此待你，他們把我釘十架，因為他們以為我自稱為神。其實我未曾如此說過，我只是說我與神同行，而神在我裏面。哈利路亞！就像你們所行的一樣」。
約翰在約壹四：1一3提醒我們，「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信。總要試驗那些靈是出於神的不是。因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的。從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神。這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來。現已經在世上了。」根據聖經，我們可以斷定，克布蘭（Kenneth
Copeland）雖然自稱為先知，他的啟示，絕對不是從神來的，而是來自那敵基督者的靈，因為他不相信耶穌是道成肉身來的。
靈恩派的領袖們，如「葡萄園」教會的牧師們，鼓勵信徒接受這些「現代先知」們的話，為神新的啟示。但耶穌基督是神最高，最後的啟示（來一：2）。來十：12「基督獻了一次永遠的贖罪祭。」來七：27一28說，耶穌一次將自己獻上，就把救贖的事工，成全到永遠。耶穌所成全，這永遠有效，救贖的事工，以及其意義，使徒們，受聖靈的默示，已經完整地寫在新約聖經裏了。因此神不必再有新的啟示。猶3說「要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。」「從前一次交付聖徒的真道」原文是te
hapax aradotheise tois hagiois pistei。這「真道」在原文有定冠詞。意思是「那特定，已定型的真道」。hapax的意思是，「發生一次，而有永恆的效果」。這表示，神的啟示已經完整了，已經結束了。神不必，也不會有新的啟示。我們要為神從前一次經由使徒們交付聖徒，那完整的，永遠有效的真道爭辯。在教會歷史中，有一些人不肯接受這事實，自認他們得到神新的啟示。結果產生異端。今天很多的異端，都是一些領袖，自認他們得到神新的啟示而開始的。
摩門教的創始人約瑟史密斯（Joseph
Smith）自認他領受了神新的啟示。他說「你們以為我自己知道這些事麼？看啊，我向你見證，我所說的是真的。也許你們想我怎麼知道這些的確實性？看啊，我告訴你們，這些是神的聖靈指示我的……這就是在我裏面的啟示的靈」。他就將他所得到的新啟示，教導跟隨他的人。摩門教就這樣產生了。摩門教也相信說方言，說預言，啟示，異象，神醫，翻方言。
基督教科學會（Christian
Science）強調他們的教義「不是人的哲學，而是神的啟示」。他們稱埃地太太（Mary
Bar-ker Eddy）為「這時代真理的啟示者」。埃地太太宣佈說，她所寫的，不是出於她自己，而是由神來的。她只是文士而已。
耶和華的見證人（Jehovah’s Witness）挨家訪問，散播他們的異端。他們說耶穌是被造的，他們否認神藉耶穌所預備的救恩。他們也強調他們的「真理」來自神的啟示。
普世神的教會（The
Worldwide Church of God）否認人可以因耶穌的救恩而得救。他們強調，人只能靠自己的行為得救。他們的創始人是安斯德郎（Herbert
W. Armstrong）。這異端是怎麼開始的？有一天，安斯德郎太太看見了一個異象。在異象中，天使把整套「真理」給她。她把這新啟示告訴她的丈夫。這異端就這樣開始了。
文鮮明自稱他是神差來的彌賽亞。他所得到的啟示，高於聖經。由此創立統一教。在美國教勢發展非常快。跟隨他的人雖然很多，教勢雖然發展很快，異端到底還是異端。
靈恩派的領袖們強調，他們得新啟示，說預言。一般信徒尊敬這些說預言的先知。他們不大過問後果將如何。靈恩派的一個領袖史特浪（Stephen
Strang）承認其危險性。他說「我們相信，有一些說預言的人，有不平凡的能力可以知道將來的事。但這能力不只是從聖靈來，也可以從占卜的靈而來。一些靈恩派的人，因為非常渴望知道神的旨意，追求神向他說話，得一些恩賜，使他能在聚會中脫穎而出，他們就很容易被非從神來的靈所充滿」。──
王守仁《從新約聖經看靈恩運動》