一、方言
靈恩派的弟兄姐妹們很注重講方言。然而他們對方言的看法和聖經有差異。
1．說方言的動力
靈恩派的弟兄姊妹認為一個人情緒高昂，神志昏迷，發出聲音，就是聖經所提的說方言。若有人一說方言，靈恩派的弟兄姊妹，就肯定他受了靈洗，被聖靈充滿。
然而這種方言，從古至今常在異教徒中發生。古今很多異教徒會說方言。
早在主前十一世紀，威那蒙的報告（Report
of Wenamon）就報導，拜阿蒙（Amon）神的人說方言的事。
在主前第四世紀，希臘哲學家柏拉圖（Plato），提到在希臘兩座著名的廟宇，一個在底律菲（De1phi）敬拜阿波羅（Apollo），另一個在多多拿（Dodona）敬拜丟斯（Zeus）。那裏的女祭司，常被她們所敬拜的神所控制，失去理性，有時甚至全身發抖，說出方言。她們所說的方言平常人聽不懂。來廟拜神的人，就付錢請其他的女祭司，替他們解釋這些信息，
主前第一世紀，維琪路（Virgil）描寫在希臘愛琴海中一小島底落斯（Delos）的女祭司。她常和她所敬拜的神阿波羅（Apollo）結合，說起方言。她所講的方言，有時可以聽懂，有時就無條理，沒有人聽懂。
這些希臘異教背景，給希臘人對方言有了先人為主的觀念。這些希臘人信主後，無形中也將這些觀念帶入信仰生活中。就如同臺灣人對民間宗教的某些觀念，也會偶爾浮現在信主後的生活裏。例如天註定的「宿命論」變成「上帝早已安排好人的一切事，所以人不須要努力，去做任何的改變」。並實上在聖經中找不出任何此觀念的根據。
這些歷史背景對哥林多人的影響，也在保羅書信中顯露無遺。未信主的希臘人認為一個人有感動，有衝動，尤其是說出方言，就是被他們的神阿波羅（Apol1o）或丟斯（Zeus）所充滿。哥林多人（住在哥林多的希臘人）信主後仍保留這觀念。所以只要心裏有感動、有衝動，他們就認為這是聖靈的工作。這個觀念就是受其背景影響的結果，只是將以前祭拜的神名換掉，改成聖靈罷了。
但是保羅糾正他們這錯誤的觀念。他說「你們作外邦人的時候，隨事被牽引受迷惑，去服事那啞吧偶像，這是你們知道的」（林前十二：2）。保羅根據他們自己過去的經驗，來證明他們現在的錯誤。
「隨事被牽引受迷惑、去服事那啞吧偶像］希臘文的意思是：在你們身上有股衝力、力量，拉著你們去敬拜啞吧偶像。試問，聖靈會不會感動我們去敬拜偶像呢？所以，只有衝動或感動，並不一定就是聖靈的工作。我們可以提出更多，異教徒說方言的例子。
西元第二世紀路西安（Lucian
of samosata）報導，敬拜女神就挪（Juno）的一群敘利亞人說方言。
在回教徒中有一派叫德維斯（Dervish）。他們口裏繼續念「亞拉」（Al1ah），他們的神，而強力搖動他們的身體，直到他們成為狂亂，神志不清，口吐唾沫。在這情形下他們會行神跡，奇事，說方言。
一九三五年弗浴陣（Peter
Freuchen ）寫了一本書「北極奇遇」（Arctic
Adventure）。在那本書中，有一章報導他所看到的，住在格林蘭（Green1and）愛斯基摩人的宗教活動。在聚會中他們順著音樂搖擺身體，情緒激昂，然後就有人說方言。
美國惠頓大學（Wheaton Col1ege）的院長（chancellor），愛德曼（V.
Raymond Edman），報導西藏喇嘛教的和尚說方言的事。惠頓大學一畢業生住在西藏邊界。他聽到喇嘛教的和尚們，在他們跳宗教舞的時候，用英文引用沙士比亞（shakespeare）的作品，他們有時候講德文，有時候講法文，有時候講聽不懂的語言。最近已退休的內地會宣教師也報導同樣的見聞。
美國維吉尼雅大學醫學院心靈研究所（parapsychologica1
La-boratory， University of Virginia Medical
Schoo1）報導，在執行玄秘術中，有時交鬼的人（occu1t）有說方言的現象。
大英百科全書（Encyc1opaedia Britannica）在方言（G1oso-
lalia）項目下，報導很多現在在異教徒中說方言的現象。非洲的異教徒，在他們敬拜中，會講他們沒有學過的外國語言。顯然這是鬼附在他們身上，使他們說出他們平時不通曉的外國語言。他們也會在情緒高昂，神志昏迷情況下發出無條理，沒有意思的聲音。人類學家梅移（May）也收集很多證據，指出在異教徒中有普遍的說方言的現象。
基督徒和異教徒都報導異教徒會說方言。他們所說的方言，有時是他們未學過的外國語言，有時是無條理沒有意思昀聲音。一個人會講他從來沒有學過的，平常不通曉的外國語言，必定是由於超自然的力量運行在他身上。聖靈既然不會運行在異教徒身上，當他們說他們從來沒有學過的外國語言的時候，必定是邪靈附在他們身上。當異教徒在情緒高昂，神志不清，發出無條理，沒有意思的聲音的時候，那種方言可能來自邪靈，也可能由於心理作用。
就是一些自認為基督徒所說的方言，我們也可以確定不是出於神，來自聖靈。因為他們說方言，促進，推廣違反聖經的異端。
大家公認摩門教（Mormon）是異端。他們也說方言。有一大批人不相信聖經是神所默示的。他們也不相信耶穌為我們贖罪而死。但他們也說方言。美國一些宗派堅持「只有耶穌」（Jesus On1y）。他們不接受三一真神的真理，他們認為只有耶穌是神，而否認聖父，聖靈的存在。他們說方言，而且教勢增長很快。天主教中有很多信徒說方言。他們見證說，說方言使他們更相信彌撒的功效。天主教相信，在做彌撒舉杯的時候，耶穌再一次被釘十字架。這顯然違反聖經的真理。耶穌只一次被釘死，他的救贖永遠有效。這些靈恩派的天主教徒見證說，他們說方言，使他們更確信「教皇無誤論」。說方言使他們更向聖母馬利亞虔敬。他們的領袖在新聞週刊（Newsweek）說，「說方言使我們與聖靈連在一起。而我們與聖靈合一，就是與聖母馬利亞合一」。
說方言既然使這些人更相信異端，推廣違反聖經的論點，我們可以斷定，他們說方言並不是出自聖靈。他們說方言要不是出於魔鬼，邪靈，就是出於心理作用，或其他人為的因素。
從上面的分析，我們可以得到一個結論。說方言的動力有三個不可能：聖靈，邪靈或人為的。其實靈恩派的領袖們，也承認這一個結論。既然如此，我們就不能說，一個人說了方言就證明他受了靈洗，被聖靈充滿。
2．人為的說方言以及其危險
如上面所說，聖靈可能運行在一個人身上，使他說方言。但今天有很多方言是人為的。靈恩派的領袖們，常到處教導人如何學習說方言。韓特（Char1es and
Frances Hunter），到處開講習班教導人說方言。在他的教導手冊中，教導人首先要鼓動感情。開始時先隨便講。就好像抽水機的抽水原理，要先放一點水，才抽得出水來。說方言也是如此，先隨便講，等到情緒高亢時，方言，就會如泉湧出。很多靈恩派的人，會教人重複地念「哈利路亞，讚美主」。越念越快，到最後舌頭失去控制，就自動有聲音出來。
哥林多教會的弟兄姊妹們，以為會說方言的人是屬靈的人。他們也可能用這方式，導致說方言。保羅在林前十二：3說「所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的」。我們會覺得奇怪，為什麼在教會中有人會說「耶穌是可咒詛的」。很大的可能是這樣。初代教會常用的很短的禱告是「maranatha」。這是阿蘭文，意思是「我們的主，求你來」。這是求主耶穌快再臨的禱告。這禱告在初代教會很普遍。這亞蘭文的禱告，也不必翻譯成別國的語言。每一個基督徒都知道它的意思。就好像「哈利路亞」不必翻譯成別國的語言一樣。「哈利路亞」是希伯來文。意思是「讚美耶和華」。一般基督徒都知道這意思。哥林多人為要說方言就重複念「maranatha
Iesu，maranatha Iesu」。意思是「耶穌，我們的主，求你來」。這句話念了很快之後，很容易變成聲音相似的anathema
Ieus，anathema Iesu」，意思是「耶穌可咒詛」。哥林多人以為這樣說出方言，就表示他們屬靈。（林前十二：1）中文聖經在「恩賜」旁邊點了幾個點。這表示原文沒有這兩個字。原來哥林多人寫信問保羅關於「屬靈」的事。保羅在林前十二至十四章給他們回信，討論恩賜的事。可見哥林多人認為某人有恩賜，就表示他是屬靈的人。能說方言的人是屬靈的人。但保羅說，如果他們在這樣，為要導致說方言的過程中，說出「anathema
Iesu」（耶穌可咒詛）就證明這不是出於聖靈。因為聖靈不會使人說「anathema Iesu」（耶穌可咒詛）。
臨床心理學家基路達（John
ki1dah1）和精神病醫師貴爾賓（Paul
Qua1ben）受美國路德教會和美國國家心理衛生研究院（National
Institute of Menta1 Hea1th）的委任，對說方言的現象做長期的研究。他們的結論是，說方言是「學來的技巧」。
加拿大渥太華卡爾頓（Car1eton）大學的實驗研究指出，任何人都可以因被教導和模仿而說方言。他們用六十個人作實驗。這些人從來沒有說過方言，也沒有看過人說方言。經過兩次訓練之後，他們都會說方言，而百分之七十更會說得很流利。
心理學家們發現，說方言的人，在心理上有相似的類型。（1）說方言的人比不說方言的人更容易服從，倚靠有權柄的人，而接受他們的建議。（2）當他們開始說方言的時候，常想到有權柄而對他們施過恩的人。他們或者在這種人面前，或者想像在這種人面前開始說方言。（3）他們說方言後會覺得好一點。
臨床心理學家基路達（John
Ki1dahl)欠到數百封說方言的人寫給他的信。在信中他們述說他們的經驗。從這些信中他歸納出下列九點觀察。(1)一個人經過五個步驟，達到說方言的經驗。一、他有一些需要。他希望有人會告訴他，如何來解決他的問題，滿足他的需要。二。他被一個他能信任的領袖所吸引。三、那個領袖有相當多的人跟隨他。這會增加他對那領袖的信任。同時使他在這群眾中得到溫暖的接受，歸屬感。四、領袖向他解釋說方言的一套理論。五、高昂的情緒引發說方言。這五個步驟也是得醫病的步驟。（2）容易被催眠的人也容易說方言。催眠術要成功，被催眠者必須信任催眠者。同樣地，一個人要信任教導他說方言的人，他才會說方言。一個人第一次被催眠成功後，以後會更容易被催眠。同樣地，曾經被教導成功說方言的人，以後更容易說方言。（3）說方言的人有很好的感覺。這是由於他被領袖和其他說方言的人所接受。他的好感覺是由於他和他的同伴相信，神使他發出這種聲音。但發出聲音本身，不會使他有好感覺。他們必須有同伴繼續支持他，鼓勵他，他才會維持那好感覺。語言學家撒瑪林（Sama-rin）教導他的學生說方言（發出說方言者所發出的聲音），但沒有賦與這些聲音任何宗教價值。結果這些學生沒有任何好感覺（4）主觀的感覺不能決定一個經驗的價值。說方言的人，尤其是剛開始說方言的人，覺得這經驗很好。但吸毒者，吸LSD（一種毒品）的人也有很強烈的，很好的感覺。這些人，和靈恩派的人一樣地強調，沒有這經驗的人，沒有資格批評他們的經驗。英國牛津大學的一英文教授，非常反對德國的希特拉。但有一次他在德國聽希特拉的演講。那時候他竟然和德國群眾一起高呼希特拉的口號。他的心情很高昂，他有很好的感覺。從此可見，有好感覺不見得可靠。（5）方言的翻譯，很有問題。通常說方言的人，說很長，但翻譯都很短。翻譯通常只說，說方言的人讚美神，感謝神。或者，說方言的人求神的幫助，神的帶領。更妙的是，有人把用方言說的話，用答錄機錄下來，然後給好幾個有翻方言恩賜的人翻譯。他們幾個人的翻譯都不一樣。（6）靈恩派的人所說的方言，不是人的語言。數以萬計的方言錄音帶中，還沒有確實的記錄提示，他們所說的方言是人類的語音。語言學家哈克特（Hockett）找出世界各種語言有十六個共同的特點。但靈恩派所說的方言卻缺少很多這些特點。可見他們所說的方言，不是世上人類的語言。（7）說方言的人報導一些好處。他們說方言後，他們覺得更快樂。他們覺得生活、工作更有力量，信心加強。說方言的人中間的關係更溫暖，更相愛。（8）說方言有下列的壞處。他們會更倚賴幫助他們說方言的領袖。順服領袖是開始說方言的必要條件。有了這開頭的經驗後，他們會繼續倚賴領袖。有一些說方言的人，因他們的經驗，會認為神用「魔術」的方法來帶領他們。（b）我們該用何種標準來評論說方言？次要的標準是，對個人是否有幫助，有造就。主要的標準應該是對教會是否有幫助，有造就。說方言會使人覺得很好。但人生中也有很多事叫人覺得很好。一個宗教經驗應該從客觀的，它所結的果子來衡量。
根據精神病醫師磨連滋（Morentz）的研究，說方言的人，在靈恩派的教會中的作為，表現和他們在不說方言的教會中的作為，表現大有不同。他們在很多人說方言，認為說方言是屬靈的表現的環境中，比較會說方言。在沒有人說方言，或認為不該說方言的環境中，他們就不會說方言。
根據上述的觀察，因素的分析，我們可以說，目前靈恩派中的說方言，大部份是人為的心理作用。人為的說方言有很多危險。
當一個人碰到一些無法解決的事，而長久壓抑在心裏，一旦有舒解心裏重擔的機會就渲泄出心中的鬱悶。這時候他便會有一種釋放的快樂。這經驗在心理學上稱作「淨化」（Catharsis）。人為的說方言有這淨化作用，使人有快感。因此很多人羡慕這經驗。但因他們以為這是聖靈充滿，他們就不再求真正的聖靈充滿，而失去真正聖靈充滿的福份。
大多數的人初次說方言的時候，能夠得到一種滿足。但是隨著時間和次數的增加，會越來越求更大的滿足。這和上癮一樣，一次比一次的刺激要更大才會過癮。他們所追求，所引發的高亢的情緒一次勝於一次，到最後，終於無法承受，而瀕臨精神崩潰。這種例子在靈恩派信徒中，時常發生。
曾經說過方言，而曾是靈恩派的一位領袖的巴爾特（BenByrd），在書上說：「今日有人說，說方言沒有什麼壞處，這是欺騙人的，與證據完全相反。說方言會上癮。上癮之後為了追求更高更深的經驗，常會造成心理上的破壞。這也導致誤會聖經的真理」。
很多人為要引發人為的說方言，就鼓勵人不要運用理性，因為如此才比較容易引發說方言的行為。當一個人不運用理性的時候，他就很容易被魔鬼所驅使。加底拿（George E.Gardiner）曾經是靈恩派的一位領袖，他有說方言的經驗。後來他發現靈恩派的錯誤而離開。他在書上如此說：「我們的敵人（魔鬼）最喜歡的是一個人沒有理性、不思想。如此它就能在數以千萬計的基督徒身上，完成它的工作……但是，後來有此經驗的人，一個個感到遺憾而離開。當你減少理性說方言時，這是給魔鬼詐取你最好的機會。舌音式的方言，對心理的破壞性非常大，有危險性。就好像吸毒一樣會上癮，與日俱增追求更多經驗。說方言之後會有些沮喪失望。他會認為這是魔鬼的工作，所以要求更多說方言的次數。這些人除了以方言滿足心理的需要外，還會打滾、在房間內亂跑、有病態的笑、等類似的作法。甚至有時會作假，為的是要比別人更屬靈。有時候就乾脆放棄信仰，因為自己無法像別人那麼屬靈。」加底拿認為說方言的害處很多、很大。
一位已經退出靈恩派的牧師，巴德（Ben Byrd）曾在他的著作中說：「我常常閉著眼睛走上講臺而不會跌倒。甚至可以知道和我擦肩而過的是誰。但是，請記往！這種能力不是全部從神而來的」。他承認有時這能力是由邪靈來的。
拉巴特（Oral Roberts），一個很有名的靈恩派領袖，因為做了異夢而設立一個醫學院，後來因負債壘壘而關閉，因此害了不少教授。他的新聞秘書羅賓遜（Wayne Robinson）說：「過去幾年來我認為說方言和其他的宗教經驗，是無法以邏輯來解釋的……我知道有些人說方言對自己很有幫助，但是很多人卻破壞了教會、破壞了生活、破壞了與人的關係。
3、方言與靈的禱告
保羅在林前十四：14說「我若用方言禱告，是我的靈禱告。但我的悟性沒有果效。」靈恩派的弟兄姐妹們，就認為靈比悟性更高，更靠近神。因此，用方言禱告比用悟性禱告，更屬靈，更靠近神。但保羅並沒有這種觀念。保羅所用的「你的靈」就是「你」。這可以從下列的經文看出來。他常用禱告，祝福來結束他的書信。
加六：18「願我主耶穌基督的恩常與你們的靈（原文，metatou
pneumatos humon）同在。」
林後十三：14「願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在。」
腓四：23「願主耶穌基督的恩常與你們的靈（原文，meta
tou pneumatos humon）同在。」
提後四：22「願主與你的靈同在。願恩惠常與你們同在。」
門25「願我們主耶穌基督的恩常與你們的靈（原文，meta
tou pneumatos humon）同在。」
西四：18「願恩惠常與你們同在。」
從這些結束的禱告，祝福我們可以看出，「你們的靈」就是「你們」。靈並不是人比較靠近神的部分。
在林前十四：12「你們也是如此。既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜」中「屬靈的恩賜］那個字，原文是pneu-maton，複數的「靈」。顯然的，哥林多的基督徒不會追求（「追求」和「切慕」原文是同一字根）多數的靈，就是聖靈以外其他的靈。我們從上下文可以看出，在這裏pneumaton（複數的「靈」）乃指多種屬靈的恩賜。來二：4「神又按自己的旨意，用神跡奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」在這一節聖經裏，「聖靈的恩賜」原文是pneumatos hagiou
merismois（聖靈的分配，意思是分配聖靈）。神不會按照他自己的旨意分配聖靈。但他會照他自己的旨意分配聖靈的恩賜，同使徒們所傳的福音作見證。所以來二：4的聖靈（pneumatos hagiou）就是聖靈的恩賜。
在林前十四：12複數的「靈」（pneumaton）既然是屬靈的恩賜，林前十四：14的「靈」（pneuma）也就是屬靈的恩賜。所以林前十四：14的意思是，「我若用方言禱告，是我的屬靈的恩賜禱告。我的理性沒有作用。」林前十四： 15一16的「靈」也都是屬靈的恩賜。林前十四：16澄清這一點。因為你用屬靈的恩賜（方言）祝謝，那在坐不通方言的人，就不明白你的話了。所以用方言禱告，並不是用人比較靠近神的部分禱告。用方言禱告，並不比用理性禱告更屬靈，更親近神，更會蒙神垂聽。如果用方言禱告，會比用理性禱告更屬靈，更親近神，更蒙神垂聽，保羅一定要全用方言禱告，而不會說他也要用悟性禱告了（林前十四：15）。
林前十四：2「那說方言的，原不是對人說，乃是對神說。因為沒有人聽出來。然而他在心靈裏（pneumati）卻是講說各樣的奧秘。」有人就以為說方言，就是用人比較靠近神的部分和神交談。「在心靈裏」，原文是pneumati。這個字可以有「在靈裏」的意思，也可以有「用靈」的意思。當我們討論林前十四：14的時候已經指出，「靈」（pneuma）不能指人比較靠近神的部分。所以pneumati的意思是「用靈。」林前十四：14的「靈」是屬靈的恩賜。用方言禱告，是屬靈的恩賜禱告。同樣地，林前十四：2的「用靈」乃是「用屬靈的恩賜」。所以林前十四：2的意思是「那說方言的，原不是對人說，乃是對神說。因為沒有人聽出來。然而他用屬靈的恩賜講說各樣的奧秘。」
從上面的分析，我們可以知道，用方言禱告，或說方言並不是比不用方言更屬靈。
4．方言與聖靈充滿
根據徒二章，門徒們在五旬節被聖靈充滿，就說方言。徒十章，哥尼流一家人被聖靈充滿也說方言。徒十九章，聖靈降臨在以弗所的門徒們，他們就說方言。因此靈恩派的弟兄姐妹就認定，被聖靈充滿，一定會說方言，而說方言就是被聖靈充滿的證據。
這種看法，完全和保羅相反。保羅在弗五：18命令基督徒要被聖靈充滿。接著在弗五：19一21提到被聖靈充滿的後果。在那裏他根本沒有提到說方言的事。一方面，保羅要每一個基督徒都被聖靈充滿。另一方面，他在林前十二：29一30問，「豈都是使徒麼，豈都是先知麼、豈都是教師麼、豈都是行異能的麼、豈都是得恩賜醫病的麼、豈都是說方言的麼、豈都是翻方言的嗎。」
希臘文有兩種問句文法。一種是完全不知答案的問法。例如：我不知道如何去車站，你可以告訴我嗎？另外一種問句形式，是已經知道答案而反問的問句形式。例如：難道我不愛你嗎？絕不是！林前十二：29一30便是屬於第二種問句形式。所以這段經文的意思應該是「豈都是使徒麼？絕不是！豈都是先知麼？絕不是！豈都是教師麼？絕不是！豈都是行異能的麼？絕不是！豈都是得恩賜醫病的麼？絕不是！豈都是說方言的麼？絕不是！豈都是翻方言的麼？絕不是！」保羅強調，每一個基督徒都要被聖靈充滿，但不是每一個人都會說方言。被聖靈充滿後，有一些人會說方言，有一些人不會說方言。
美國某一教會的牧師因會友人數銳減，求助於靈恩派的弟兄姊妹們。他們就為他禱告，求聖靈充滿這位牧師，並教導他如何說方言。爾後，這位牧師果真說了方言。他們就聲稱他已被聖靈充滿，因為他有說方言的憑據。可是以後他教會的人數仍然是有減無增。這位牧師不會瞭解，為什麼被聖靈充滿以後，工作的效果越來越差。他不禁懷疑聖經應許的可靠性，甚至考慮離開聖工。從此可見教導錯誤觀念的可怕。
5．方言的本質
「方言」的希臘文是g1ossa。g1ossa這個字有兩個意思。一個是「舌頭」，另一個是「語言」。靈恩派的一些弟兄姐妹們，卻一口咬定說g1ossa是「舌音」。這解釋是沒有根據的。他們又說，說方言的「說」的希臘原文是laleo。另一個希臘文的聖經常用的「說」是lego。他們說lego是有組織的，有邏輯的「說」，而laleo是沒有組織的，沒有邏輯的「說」。因此，說方言就是沒有組織的，沒有邏輯的發出舌音。這說法完全錯誤。保羅在林前十四：3說「但作先知講道的，是對人說（laleo），要造就，安慰，勸勉人。」他也在林前二：6說「然而在完全的人中，我們也講（laleo）智慧。」
新約聖經所記載，最早說方言的事發生在五旬節。徒二：4報導說「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。」「說起別國的話來」原文是
一個作者開始使用一個特別的名詞之後，如果他要改變那個字的意思，他一定會清楚地聲明這事。如果作者不作特別的聲明，或特別的指示，我們就可以認為意思一樣。徒二章之後，路加再用「方言」（glossa）這個字是在徒十：46。彼得到哥尼流家傳福音。彼得還沒有講完以前，聖靈就降在這些外邦人身上。他們就說方言。本來彼得非常不願意去哥尼流家傳福音。因為他是猶太人，他認為猶太人不應該和外邦人來往。一方面他也認為外邦人沒有資格接受福音。跟彼得同去哥尼流家的猶太人也有和彼得一樣的看法，態度。雖然神用異象叫彼得去，他還是有一些保留。這可以從徒十：28彼得所說的話看得出來。在這情形下，如果這些外邦人只發出沒有組織，沒有邏輯，混雜不清的聲音，這就能使這些頑固的猶太人相信，他們也在福音上有份，而和猶太人一樣被聖靈充滿麼？除非這些外邦人，超自然地講別國的語言，和他們自己在五旬節的經歷一樣，這些頑固的猶太人，絕對不會改變他們根深蒂固的主見，而相信這些外邦人也和他們一樣地被聖靈充滿，可以和他們一樣地接受福音。根據上述的兩個理由，我們可以知道，徒十：46所提的方言就是別國的語言。
同樣地，我們可以判斷，徒十九：6所報導，以弗所的門徒所說的方言，也是別國的語言。
既然路加和保羅同工多年，我們就不難想像，保羅所用的特別名詞，會和路加所用的特別名詞一樣。保羅所用，「方言」（glossa）那個字，和路加一樣，指別國的語言。並實上，我們從林前十二至十四章可以找到證據來證明這一點。
保羅在林前十四：21引用賽二十八：11一12「主說我要用外邦人的舌頭，和外邦人的嘴唇，向這百姓說話。雖然如此，他們還是不聽我。」緊接著，他在林前十四：22說「這樣看來，說方言，不是為信的人作證據，乃是為不信的人。」林前十四：22的「說方言」就是林前十四：21的「用外邦人的舌頭，和外邦人的嘴唇，說話」。換句話說，「方言」就是別國的語言。
保羅在林前十二至十四章，七次提到翻方言。「翻」這個字的希臘文是與hermeneuo相關的字。這些與hermeneuo相關的字在希臘文的聖經（包括新約和七十人譯的舊約），除了在林前十二至十四章的七次以外，出現二十一次。其中十九次，意思很清楚地是，從一個語言翻譯成另一個語言。在聖經外，一般的希臘文，與her-meneuo相關的字的意思很清楚地，是從一個語言翻譯成另一個語言。這證據也反映出「方言」是別國的語言。
保羅在林前十四：5說「說方言的，若不翻出來，使教會被造就……」；林前十四：17用方言感謝，若不翻出來，「不能造就別人」；林前十四：26「或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。」這表示，方言絕不是沒有組織，沒有邏輯，混雜不清的聲音。方言是有組織的，有邏輯的信息，只是用外國的語言講出來而已。經過翻譯之後，這信息會造就別人。
保羅在林前十四章所說的幾句話，有時候被誤解，使人以為方言是沒有組織，沒有邏輯，混雜不清的聲音。林前十四：2「那說方言的，原不是對人說，乃是對神說。因為沒有人聽出來。然而他在心靈裏（這句，如前面所論，應該翻成「用屬靈的恩賜」）卻是講說各樣的奧秘。」有人以為方言「沒有人聽出來」，就表示方言是沒有組織，沒有邏輯，混雜不清的聲音。但保羅在林前十四：16和23指出，不通方言的人，聽不出方言，通方言的人，聽得懂方言。所以林前十四：2的「沒有人聽出來」，是指沒有通方言的人在場的情況說的。只要有通方言的人在場，就有人聽出來。「講說各樣的奧秘（mysteria，mysterion『奧秘』，的複數）」並不是指發出沒有組織，沒有邏輯，混雜的聲音，使任何人都聽不出來。在哥林多前書裏，保羅第一次在林前二：1使用「奧秘」這個字。我們從林前二章可以看出，「奧秘」指的是神整個救恩的計畫。這計畫，在神啟示出來以前，沒有人知道。所以才叫做「奧秘」。然而，神啟示出來以後，就要極力傳開，使人知道，明白。保羅在弗六：19寫著「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘。」他在西一：26一27說「這道理就是曆世歷代所隱藏的奧秘，但如今向他的聖徒顯明了。神願意叫他們知道，這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裏成了有榮耀的盼望。」保羅的「奧秘」的觀念不是「守秘密」或「不能瞭解」；而是神的計畫，有關神的事。所以林前十四：2的意思是「那說方言的，原不是對人說，乃是對神說。因為（若沒有通方言的人在場）沒有人聽出來。然而他用屬靈的恩賜，卻是講說各樣與神有關的事。」
林前十四：23「所以全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們巔狂麼。」一個人若繼續發出沒有組織，沒有邏輯，混雜的聲音，會被認為巔狂。但一個人若講外國語言，不懂那語言的人也會認為他巔狂了。所以林前十四：23並不證明，方言是沒有組織，沒有邏輯，混雜的聲音。
保羅在林前十三：1說「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。」有人就根據這句話，說方言是天使的語言。但保羅這句話，是用假設語態和誇張法表達出來的。從希臘文可以很清楚地看出，這是假設語態。從下文的「明白各樣的奧秘，各樣的知識」，「有全備的信」，「舍己身叫入焚燒」可以看出這是誇張的表達。這就好像主耶穌在太十六26說「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢。」太十六：26的文法和林前十三：1的文法完全一樣。這兩節聖經的誇張法也相同。沒有人能賺得全世界。同樣地也沒有人能說天使的話語。保羅說過方言（林前十四：18），但他沒有說天使的話語，好像他沒有明白各樣的奧秘，各樣的知識，沒有舍己身叫人焚燒一樣。所以方言不是天使的語言。
可十六：17說，信的人要說新方言。這新方言並不是從來沒有人用過的方言。上文提到往普天下去傳福音給萬民聽。說新方言是在這前提之下。因此，新方言，乃是傳福音的人以前沒有說過的，對他而言是新的語言，使他可以向講這語言的人傳福音。
上面的分析指出，聖經中的方言是別國的語言。但是當代靈恩派中所有，說方言的現象和聖經的方言有根大的差異。美國聖經公會的奈達（Eugene
A. Nida）研究，分析過這些說方言的現象。他有根多語言學家幫助他，做這研究工作。這些語言學家代表二十五個以上的國家，一百五十個以上的原始語言。經過他們仔細的分析，研究，奈達下結論說，這些靈恩派的人所說的方言，一點都不接近這些語言學家所處理過的語言。換句話說，大多靈恩派的弟兄姐妹們所說的方言，並不是語言。所以我們可以說大多靈恩派的弟兄姐妹們所說的方言，並不是聖經上所提的方言。從聖經的觀點來看，大部份他們所發出來的聲音，不是方言。──
王守仁《從新約聖經看靈恩運動》