附錄八：權能佈道的反思
導論
由教會歷史中可以看到，教會的問題不是沒有神學，教會一向都有神學，但最大的問題是許多時候有極端的神學。今天的講題並非我最有負擔的，我最有負擔的是傳福音、門徒訓練，帶組。但最近神給我一分最大的聖誕禮物，我們一家四兄弟姊妹能夠在一起，是四十年來的第一次。在這團聚當中，妹妹、妹夫由大陸來此八日游，妹妹是兩年前已信主的，妹夫則一向對我說：“阿哥，你別逼我了，我信的，但是你知道我的處境。”他是共產黨員，在他的單位裏面實在不容許他有一個信仰。他來到香港後，我沒有帶他去其他地方玩，每一天帶他四處去聚會，廿三日晚帶他去佈道會，在我呼召時，妹夫正式公開地接受耶穌基督為他個人的救主。在回家路上，他對我說，“我知道回大陸的時候，如果有人知道我信耶穌，我知道他們會說什麼話、問我什麼問題，有可能會失去工作，這是最壞的打算。就算仍有工作，有可能無法升遷、沒有加薪，許多權利會被剝奪，但是，阿哥，我已經想清楚了，沒有就沒有，無所謂。”為了這事我心中好感謝神！
有些人以為“時代論者”相信神跡已經停止之說，我有些更正。時代論者相信神跡仍然繼續不斷的存在，但是他們相信其恩賜已停止，亦即那行神跡、說方言的恩賜，即“一個人不需要學、是神所給予的、是繼續不斷可以使用的這種恩賜”是已經停止了。所以他們所強調的第一件事是神跡的恩賜已經停止。
第二件事我要提出正如我的哥哥蘇穎睿牧師所指出的，神跡與指標（signs） 不同（注1）。在聖經中，指標有時指神跡，但有時則不一定。到底指標是什麼呢？是一個指標。何謂指標？舉一個簡單的例：例如一個婦人懷孕，即將生產之時，到底何為要生產的指標呢？我太太有兩次的經歷，我從中知道一些，第一是陣痛。我記得八三年九月十一日清晨三點鐘，我太太起來，說開始五分鐘一次的陣痛，我知道這是指標，但還不需要這麼緊張，還可以等一等。第二個指標便是當羊水破了的時候了，我知道這些指標指向一樣東西，便是嬰孩要出來了，這便是指標了。
但是第一世紀時的指標到底為何呢？當耶穌基督來時及使徒時代的指標，是指向神國度的降臨，而那指標主要便是神跡異能，各方面的神跡異能。當我們看到那些神跡異能的時候，我們便知道，神的國度已經來臨了。但在神的國度來臨之後，他是否仍然用那些作為指標？那些指標的本身已經不存在，但是神跡仍然存在，那個指標已經不是指那東西，因為所指的已經來了。
末世時代有另一些指標，這些指標的內容與第一世紀的指標的內容有所不同。馬太福音二十四章3至14節說到末世時的指標、末世的指標為何呢？亦即在耶穌要再來前，你一定會看到一些指標，這些指標包括但十二章4節所說的，越來越多人來來去去，可能指移民、可能指旅遊、也可能指出外公幹，太多人來來去去了。第二是知識的爆炸，電腦發明後我們已看到知識爆炸。我們看到這些都是指標，是主再來、末世的指標
，馬太福音廿四章中耶穌告訴我們須要留意到的末世指標：
1.邪教的興起：假先知、假基督會興起，並他們可能會行許多的神跡異能，我們需要注意，當那些假先知、假基督行神跡異能時，我們不可以為那是神國度的指標（
signs of the kingdom of God），那些可能是耶穌再來、要行審判的指標。
2.民打民、國打國：戰爭、政治上的不穩定，甚至是同一時間發生的民打民、國打國，可以說是世界大戰的開始。這個預言、指標是廿世紀以來一直沒有應驗，直到廿世紀四十年代才開始出來。
3.接二連三、連續不斷的饑荒：這個指標是廿世紀以來都沒有的，是直到廿世紀的七十年代開始，當非洲的饑荒出現之後，這個指標就從來沒有離開過。接二連三、連續不斷、越來越多。
4.地震：將會有越來越多的地震。
5.道德的敗壞：世界性的不法事件越來越多（the
increase of lawlessness）。
6.人際關係越來越破裂，人的愛心漸漸冷淡。
這些指標是指向基督的第二次再來及世界末日，並非指向神國度的指標，其含意完全不同。
由提摩太后書四章3至4節可見到另外一些的指標（signs） ，“時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢”，是繼續不斷的癢，同時找東西來搔癢，找一些速成的東西來搔癢。至於對真道，則根本不聽，“耳朵發沈”，轉面不想聽，“掩耳不聽真道”，另外還“隨從自己的情欲，增添好些師傅”，他們喜歡聽“偏向荒渺的言語”，荒渺一字的原文為“mythos”，是指神秘、奧秘的東西（myth），是不可以言喻的東西，而他們便會喜歡這些東西。
各位弟兄姊妹，各位同工，現代諸如嚴新之流的興起，很容易令信徒失去平衡，一窩蜂的去追隨這些東西。我們有時很想與這些東西鬥一口氣，我們會向神說：“神啊，他們這麼厲害，我們所信的是那麼真的神，沒有理由比不上他們吧！我們要更厲害一點，我們的氣功要更好、按手祈禱一醫就成，練功不需要這麼久，練到元氣大傷。嚴新醫幾個人就不濟了，元氣走光了。我們要祈禱之後元氣不但仍然存在，而且越來越多。”很多時候我們拿這些東西來和他們比賽、來鬥，如此，我們很容易走向另一個極端。
我們要相信，只要有神，就一定有神跡，問題是我們肯不肯去使用。我在達拉斯神學院（
Dallas ）時接受的教導是恩賜本身已經停止，很容易造成一個結果，便是我們不知道如何去應用這一方面的恩賜。不運用的結果，便是許多人當這樣東西不存在一樣。如此便失去了平衡，需要我們去注意。
我的另一方面有一些經歷導致我對第三波的認識更多。第一，以前我有一位好朋友，我在十三年前已認識他，他第一屆開的“Total
Chruch Mobilization”我亦有參加，並在事奉中與他有許多相交的機會，我對這位牧者以前有相當的敬佩，但後來發現他有些改變，因他去Fuller
讀完了D. Min.，特別是在參加了神跡奇事（signs
and wonder） 的課程之後，我發現他變了，主要的改變在於他開始熱切追求方言。有一位同工在與他同工一年之後離開他，來到 Arlington 與我同工，他說他離開時非常不開心，主要原因在於在同工會，那位牧者要求每一位同工長老都要講方言，甚至說若有不會講的他願意教他講。這位同工因為不肯講、又不肯學，便被逼離開。他說那一年中先後有五位牧者離開教會。我認識他教會中許多的會友，談論之下知道有同樣的問題，便是他們對方言、對靈恩的看法有許多的不同，因此令到教會產生分裂。至於那位牧者，自轉第三波後，講道純講經歷，又不預備，什麼都要等“神要對他說些什麼”，不是注釋聖經，看聖經本身說些什麼，乃是用聖經支持自己經歷，攙入己見去解經，十分可惜！
另一個經歷，是幾年前知道達拉斯神學院有幾位教授被迫要辭職，主要原因是他們認可第三波、靈恩。其中一位教授是我十分欣賞，選讀他許多科的，他在講道、教導方面很有恩賜。他甚至尚未到認可第三波的地步，只因為他同情另外二位教授、同情第三波，以致被迫辭職。另外兩位我個人認為是應該離開學院的，因學院立場是不容許靈恩的，但他們不但在課堂上教導，還實踐靈恩方面的東西，遭神學院禁止，以致產生問題及衝突，學院被逼在董事會中決議請他們辭職。不論如何，我覺得這兩位離開的教授變好了，這是我很誠心的說話。曾知道他們以前很枯乾，因純粹依書直說，全部都是在神學，所講授的我想除了他自己很少有人聽得懂。在實踐方面，對於如何應用在自己生活及牧會工作上，他們完全不能提供任何實在的建議，以前全部講聖經，完全不提經歷及應用，以致很枯乾。現在他們所講的多了很多的實踐，但卻走向了另一個極端，全部講經歷，很少講聖經。我感覺到如果有一些東西可以令弟兄有一些轉變，可以由冷淡、枯乾轉變到更熱心的事奉、傳福音更加熱誠、更願意追求一個聖潔的生活，只要不脫離真道，我認為無妨；這是我個人的立場。
第三， 我看到一些同學、老朋友、師長的一些轉變，其中有一些人是我很熟的，所以對他們的蒙召、對他們的救恩我完全沒有疑問。雖然是神學立場不同，但我完全相信他們仍然是主裏很好的弟兄姊妹，是我在主裏面的同工。雖然我的神學立場與他們未必一樣，但我會尊重他們，看他們同為主裏的弟兄姊妹。這些是我開場白的立場。
現在思考一個問題，為何有人會轉為第三波？我發現在下列情況之下，很多人會設法尋找一些急功近利、速成的突破：
1 靈性枯乾，但是感覺到事奉是欲罷不能的人
美國有一份調查結果，轉職率比較上最低的兩個行業，一為牧師，一為醫生。我相信牧師轉職率低的可能原因之一，可能是欲罷不能。一進入這一行業之後，若想轉回為平信徒，會發現很難面對其他人的質疑。很多人便在這無法不作、但作下去卻覺枯乾、無法突破，只有苟且勉強維持下去的情況下，既然沒有退路，唯有找出路，當他們發現有一條出路是可以很快得到成功、突破時，很容易走上這一條路。我與一些同工談話後，發現他們都是曾經經過一些極度低落的時期，便開始追求這樣的靈恩。我並非說這樣做是對與否，只是指出這個現實。
２ 工作事奉沒有果效
當傳福音沒有人決志，弟兄姊妹沒有長進、沒有改變，只知評道、不知聽而行道的時候，感覺到自己牧養的工夫好象白費了一樣。我自己本身都是一個很重果效
（result-oriented） 的人，都很嚮往一些很快、很有效的方法，誰不想帶組有效、傳福音許多人信主、婚姻輔導一罵人就聽的能力？我不想花這麼多時間，我想要有權能，我希望有這個權能，能令我在婚姻輔導中有效、能立即幫助精神衰弱或是其他有需要的人，使他們即刻痊癒的。很多人在這種情況下想找一條捷徑，希望能夠儘快得著。
３ 急功近利
特別是聽到某一教會成長很快，同時是由於推行某運動的結果時，便很想效法。
４ 擺錘效果（pendulum
effect）
以前可能對靈恩方面的東西完全不信，但經過一次經歷立刻轉變，相信不疑，開始完全追求這一方面。
５ 權威及權能
有一同學與我分享，發現在他的教會中很難與人溝通，每一次開會都鬧到面紅耳熱，同工有同工的意見、長執有長執的意見，有時他們的聲音大過他的，以致於他發現在同工會、執事會中無法推行自己的計畫，他說：“Power
comes from power”，亦即當自己有權能的時候，便自然有權威，當會眾看到你有權能的時候，便很容易相信你有權威。所以若發現自己可以有這權能，便很容易走上這一方向。我並沒有批評此為正確與否，但卻看到這是一個事實。這位同工也曾問我是否也曾經歷過與同工執事意見不同，以致無法推行自己的計畫。我回答有，特別是在建堂這件事，更是令人頭痛，若我們一早便有異象、有野心，早就可以用一千五百萬元買下一塊一萬五千多尺的地方，可以在該處毫無後顧之憂的發展，但是就是沒有信心，整天算來算去，算一個月十萬多元如何維持？一年移民走八十多人，怎麼辦？他們只計算走的人，不計算回來的人，這種“不可能思想”使我十分失望。更失望的，是執事中有八、九成的人持此態度與看法，令我在推行異象時感到很孤單，也曾經想到過要放棄，去另一間有異象的教會重新做起，但神讓我學習忍耐，忍了兩三年的時間，現在終於買了一間一萬二千多尺的地方，在裝修中，雖然是比較小，但都感謝神，他們肯投入。同時大家一肯投入時，我見到神的祝福真的來了。一年前我們只有一百多萬的建堂基金，在一年內我們已籌到六百多萬，真令人難以置信，這是神的工作，當神的工作一來到，我們一看到末世時代的挑戰、使命時，人的心就受到感動。
６ 單方面的接觸
有些人因為沒有聽到另一方面的意見、或是比較平衡的意見，所以當他們一接觸第三波的時候便很容易偏向這一邊。有一些反對第三波的人也都可能是單方面的接觸，造成另一方面的結果，我希望大家能夠有一個更平衡的看法。
現在想和大家分享一下我所觀察到第三波的優點，他們當中有些東西是值得我們去學習的。我與一位持第三波立場的同學談過兩次，他說：“福音派只是名義上的福音派罷了，我們纔是真正的福音派。”當然，我們看到現在的教會中，大部份的福音派教會都是虛有其名，很少有教會真正注重傳福音的熱誠，將傳福音當作生活的方式，無論去到那裏，我們心中應該掛念到要將人帶到耶穌裏面，要帶人信主，要帶人成為主的門徒。當我見到一間教會一年內只有
第二，我覺得他們對教會的成長、醫治方面，特別有信心。我不一定同意他們的一個說法，他們認為祈禱時若說“神啊！若是你的旨意，求你醫治他”是沒有信心的表現，我聽了之後都嚇一跳，因為很多時候我都是這樣禱告的。經過詳細的思想，我覺得那不一定是沒有信心的表現，我們只不過是承認自己的有限，我們告訴神，“神啊！我不知道你的旨意為何，我深深相信，如果你要醫，絕對沒有任何東西可以攔阻你去醫治。如果你讓他繼續病，我相信你仍然有恩典流露在他的身上。”所以我相信，當我為一個病人禱告時，我會將整個的主權都交在神手上，但我亦可大膽的求，“如果這是你的旨意，我深深的相信沒有任何東西可以攔阻這位弟兄或姊妹得到醫治的。”我感謝神，過去很多次我的禱告不靈，但亦有很多次是靈的，這些經歷都令我振奮，看到神真的是有權能。有很多次我完全沒有信心，有一位年僅十七歲，患了腦癌的弟兄，他已開了二次刀，第三次開刀後一個星期，他的腦袋脹大，住在醫院裏。我去探他時，他的母親對著我不停流眼淚，當時我向他傳福音，帶這位青年人信了主，信主後，他母親向我訴說他們家經濟的情況，她是在醫院中作清潔的，爸爸失業，三兄弟都在讀書，經濟很有問題。當時我安慰她說，“我回教會時會和弟兄姊妹們說，你不需要掛慮，我深深相信神會供應你的。”當我為她兒子禱告時，心裏面真的沒有很大的信心，我心想，不知
第三方面，我們要看一看他們非常引人注意及喜好的，但是我們所忽略的，便是他們著重到人現實的需要，例如貧窮之人經濟上的需要，病的人需要醫治，婚姻破裂的人需要婚姻的和好，這些現實的需要是我們過去傳福音時往往忽略的。初到香港時，我自己都感覺到香港人所需要的，是一針見血的福音，不單只是有關永生，也有關一個豐富的人生，是一針見血的，是能夠讓他們見到神的大能足以幫助他們在現實的生活中體驗、享受一個豐富的人生的。我們需要一個平衡，需給人一個全備、整全的福音。這是今日教會所需要學習的。
第四方面，我們也需要一個活潑的崇拜，在我們崇拜時，我很少見到一個人在發聖餐時真的流淚，很少見到人唱詩時真的流淚、全然的投入。我在出席大陸的教會時見到這樣的情形，他們在禱告時有時聲淚俱下，為了神在中國大陸的復興，為了神感動中國的掌權者，為了神在沒有自由的環境中仍然能復興他的工作。有一間教會原有八百人，六四事件後在短短的時間內增加至一千二百多人，我為他們而感謝神，雖然政府禁止他們聚會，但有十幾位弟兄姊妹一起禱告，政府沒有禁止，結果由十幾人增至廿幾、卅幾，到現在增長致一千多人幾堂的崇拜。我心裏面深深為他們感謝神，每次和他們在一起時心中都有說不出來的喜樂，有時甚至流出一些熱淚。弟兄姊妹，我們在一個舒適環境裏的教會，我覺得我們好象老底嘉，已經不冷不熱、完全沒有感情，這是一個悲劇，我希望藉神的一些責備、一些擊打、或是末世之前的一些逼迫能帶給我們一些的復興、警醒。
第五方面，他們的另一個好處，是謀求最好的，大膽的求、大膽的經歷，但有時大膽得過分，大膽到一個地步，我不敢講的，他們敢講“神告訴我說你應該……”，這是我有最大保留之處，有很大的危險在其中。我有兩次的經歷，發現他們不是很靈，我對他們說：“我不知是誰搞錯了？是你？是我？還是聖靈？如果不是聖靈搞錯了，可能是我搞錯了。但是我真的感受不同，沒有那種感動。”幾年前，教會有一位姊妹患癌症，有一位很有恩賜、靈恩派的姊妹去探她，同時也探了另外一位姊妹。她告訴我，另外一位姊妹不會好的了，應叫她作好心理準備，但她對這位患癌症的姊妹說神會醫好她。我不知道這樣說會有什麼好的結果。後來我去美國，一回來，她媽媽便打電話給我，說她女兒急著見我，說一直等著我回來，我在醫院見到她時，她就問了一個問題：「為什麼？為什麼神不醫治我？”原來她的癌病復發。我在醫院見到她的時候，她已是很末期了，但是等著我回來，我和她一起禱告，對她說：“有時神的恩典不一定是醫好的時候才彰顯出來，有可能神的恩典在沒有醫好的時候都會彰顯出來。”我讀了一段聖經給她聽：“一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。”我鼓勵她說：“耶穌基督的經歷，可能都會成為你的經歷。”我叫她大膽求神給她一些真的可以看得到的東西，我叫她求，她便求她媽媽能夠信主，甚至求她爸爸、弟弟、弟婦都能夠信主，最好一家人都能信主。感謝神，在一個星期之內，我見到她全家的人一個一個地信主，當她見到全家的人一個一個了信主之後，那位姊妹平平安安的安息。有一樣我們應注意的，便是不應該代替神作決定，告訴別人神會醫好你，也不需要告訴別人神不會醫你，因為這不能造成任何好的結果，反而會有壞影響。
以下是一些有關神學的需要注意之處，我不要求大家一定同意我，這是我個人的看法，第一點是不少很有影響力的第三波領袖對聖經之看法，他們說聖經只是menu（菜牌），是不足夠的，真正的菜是什麼？是經歷！這是我最有保留的。不少讀聖經者沒有改變，不是聖經不足夠，乃是他們根本沒有將神的話吃下去（應用、跟從）。聖經明言它乃我們腳前的燈、路上的光，是我們生命之糧。我們必須用這種態度視聖經。
第二方面，有關於神跡方面的看法。對此我有一些不同意的地方，因為其中有幾位同工，都是很有代表性的同工，我問其中一位：“在你過去醫病的經歷中，是不是每一個都會醫好的呢？”他說：“不是。”我問：“既然如此，那與我們弟兄姊妹祈禱為人治病有何不同呢？”他說：“有些情況下是一定會被醫好的，如果不能醫好，則有幾個可能的原因，第一可能為醫治者沒有信心，第二可能是被醫者沒有信心，第三可能是會眾沒有信心。”保羅肯定有信心，但未必一定醫得好，他自己都說他自己身上有一根刺，是醫不好的。提摩太有沒有信心呢？以巴弗提呢？保羅為以巴弗提的病禱告，你說他有沒有信心呢？很多地方是超過我們想像力之外，我們需要平衡，有信心不一定便可以醫病的。
第三方面，到底我們的焦點是在神、還是在神醫上面？我感到自古以來都有神跡，我相信，我自己也都經歷過神跡，我試過趕鬼、醫病，我也深深感到我到病人面前若不為他的病禱告的話，我的心很不安，我一定要為他的病禱告，有時也會和弟兄姊妹一起為他的病禱告，但我發現，保羅有許多神跡的經歷，也有許多奧秘的經歷，甚至他說他去過第三層天，面對面和耶穌談話，聽見隱秘者的言語。但我們發現他自己絕少絕少在他的書信中提起、甚至從來沒有講過。是使徒行傳記載教會增長的時間，從一個旁觀者來記載這樣的事蹟，但他自己從來不曾用第一人稱如此說：“我曾經醫好某某人，曾經行過某某神跡。”我發覺我們很多時候很容易有意無意間將這些光榮史拿出來講，所以很容易搶奪神的榮耀，但聖經中的保羅，甚至到逼不得已的情況下，直到他寫哥林多後書十二章，經過逾二十年時間，才將他那麼多年前一次這樣的經歷說出來。我所認識的第三波人士若有類似這樣的經歷一定會惟恐人不知，到處講。但保羅不講，是直到那些哥林多教會的弟兄姊妹不相信他是使徒，要他拿印證出來證明他是如彼得一樣的使徒。保羅這時才說清楚，“我所領受的不是從人領受的，是直接從神領受的。”他說出那樣的領受，來印證他的確是被耶穌呼召的。我希望我們能有一個平衡，一方面有信心為病人禱告，另一方面我絕對相信若我們與神的關係真的很密切，我們會有一些神秘的經歷的。我自己都有很多的異夢、異像，有許多在我自美國回來後已經一一實現了的。我回來前一年，曾同達拉斯神學院一些同學談起神為何要呼召我回來的原因，我夢見我在電臺廣播，許多人聽，這是第一個夢。我又夢見一個學生（她後來成為香港小姐），夢見她在那裏聽道，也夢見許多藝人在那裏聽道，這是第二個夢。第三個夢是夢見許多小冊子，許多福音性的書被傳入中國大陸，周圍流傳給人讀。我又夢見鄉下地方捉田雞，捉到田雞賣了之後建了一間屋，便在那裏開教會，在鄉下地方開教會。我將這些夢講給太太聽時，她覺得好多的夢都很奇怪，但是我們回來之後，我現在已經看到有許多的夢已一步步的邁向實現。雖然我尚未去大陸捉田雞，但我相信不須太久，我會見到這個夢的實現，我會在該處致力傳福音。我個人相信，很多愛主的弟兄姊妹都會有不同的異象，只是，他們不會將自己感覺到、看到的異象當作是神直接啟示，將自己的期望當作是神直接的命令去表達出來而已。
我們要小心，異象只不過是我個人的經歷，不能將之絕對化，不可以強加諸於人的身上，是個人的，我稱之為異象（vision），我從來不稱之為啟示（revelation）。
第四，是其中一位葡萄園的同工特別強調的，有三種醫治，一是使徒式（
apostolic） 的醫治，第二種是牧者式（pastoral
）的醫治，第三種是事工式（
ministerial） 的醫治。使徒式的醫治與其他醫治不同之處在於能夠預先知道誰能得醫治，誰不能得醫治，以致是百分之一百靈的。對這一點我有很大的保留，因為找不到任何聖經的根據。另一方面我也不相信現在仍然有如彼得保羅一樣的使徒，有以前使徒一樣的印證（vindication），用使死人復活、醫治等神跡來印證他們使徒的身份。（參羅十五18；林後十二12等）。我相信有神跡，甚至可能有死人復活，但我不相信那些是用來印證一個人是使徒，神跡異能有可能是敵基督、假先知的印證（太廿四24）。
第五，我們需要有一個平衡，要小心，個人的經歷必須要在真理裏面，若有時個人的經歷超乎真理之外，我們需要小心。另一方面，真理、聖經始終都是我們絕對的權威，任何東西、甚至如經歷、所謂的特別啟示，都不可將之高舉到一個地步，以致比聖經更具權威性。若我們高舉一些經歷，高舉一些神秘的經歷、特別的領受、知識的恩賜到比真理還重要的地步時，我們需要很小心，這很容易會導致末世的一種危機，我們知道末世的假先知、敵基督有很多異能神跡的能力，如此連選民都很容易受迷惑，我們必須留意其平衡，看其分野為何。
我自己對於知識的啟示、知識的恩賜有一些保留，因為若那純粹是個人性的異象（vision），則我沒有問題，但如果將之視為規範性、正典性（normative）的啟示時，我便有很大的保留。何謂規範性、正典性的啟示？舉例而言，若有人領受某一異象，例如有人說：“神告訴我，要我們教會在某一處地方買一塊地。”又如某一電視佈道家說：“神告訴我，今日我們要籌八百萬，若籌不到時，神要拿我的命。”諸如此類，我有很大的保留，因為這與真理有很大的砥觸，我個人相信，聖經的啟示錄寫成之後，神規範性、正典性的啟示已經完整了；不再需要規範性、正典性的啟示，但不表示沒有個人的異象。換而言之，我相信正典本身已是我們的神足夠（sufficient）的啟示，否則，信徒面對新的“啟示”將覺很混亂。這些新的“知識的言語”若被高舉，將會變成異端的溫床。
第七，我感到很重要的，是何為傳道人主要的責任、使命？何為命令，我相信是大使命，馬太福音廿八章19至20節：“所以，你們要去使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。”有幾個同工對我說他們相信神跡異能都是大使命之一，對此我有很大的保留，我相信有神跡、有奇事，但那不是使命的一部份，我們需要有一個平衡，絕不能將主的榜樣視作絕對的命令（注2）。將神跡治病視為大使命之一，部份的結果會導致一個人所傳的福音亦會變質的。
第八點，我們需要注意的，便是並非每一個病痛都與撒但有關。有幾位長者，其中一位是我很熟的弟兄，他說：“我們受了西方文化的教育，很容易將靈性及屬肉體的方面分開，於是病了只知道找醫生，靈性問題才看聖經、禱告、聖靈。其實不是如此，一切的病離不開撒但。我自己有很大的保留，因並不是所有的病都與罪、靈命、撒但有關，如果真如此，則現在應只有巫醫，沒有西醫了。但神很明顯地容許有西醫，他用許多不同的
恩賜來醫治人，保羅亦都如此說，甚至當他見到提摩太的胃不清的時候，他都勸他在食物中加一點酒，用這樣的方法來醫治、保養。這是我們需要小心、留意的。
第九點，在幾次公開的聚會中，一些第三波的領袖鼓勵甚至“教導”人去講方言。我們教會中一姊妹參加完“聆聽神的話”講座後，說講者教導那些講不出方言的人只要學效嬰孩一樣“ba-ba-ba-ba”的聲音，若變成小孩子的一樣說話，會使人更親近主。另一位元我認識的牧者則在教會中叫會眾跟著他學講方言，一句一句學。這樣的教導與哥林多前書第十四章的教導根本是相背而馳的！神重視的，是我們每一個人追求作神的代言人，將神的話宣講（作先知講道），叫人能用理性明白且信服神。自己所說的若不是會眾所明白的“方言”（有關解釋請參閱第八章及第九章），他就應該“閉口”。
我強調我們所追求的是聖靈，不是追求某一個運動，我們追求聖靈，聖靈到底產生什麼樣的結果？到底如何知道我們是被聖靈充滿？有幾樣很重要的：
第一，聖靈的充滿一定是在我們聖潔的生活中可以看得出來的。聖經中有兩個不同的字，一為
"pleroo" ，是繼續不斷的被聖靈充滿，或
"pleres" （形容詞），是繼續被聖靈充滿的一種境界。另一為
"pimplemi" ，是過去的、一次的、曾經試過的。這兩個不同，一為描述式的動詞，是神主動的，不是人追求的、不是人尋求的，此與人的事奉、工作有關，另一個是命令式的，如以弗所書第五章18節所說：“總要被聖靈充滿”，此
"pleroo" 所命令帶來的結果是生活上的見證，包括聖潔的生活、對罪的敏銳、見證的熱心、事奉的能力、愛心，都與現實生活中的表達有關，我認為我們今日必需追求的，是這一種的聖靈充滿。有一位姊妹生病入院開刀，有許多弟兄姊妹輪流煲湯煮飯給她吃、服事她，另外也有弟兄姊妹為她按手禱告醫病、也有用方言為她禱告的，我幾次聽到她分享時，感到很不舒服，因為她在分享中特別提出那位用方言為她禱告的姊妹，而因為在方言禱告中神有一個特別的應許，應許她會康復。至於其他弟兄姊妹的擺上她則很少提到，在神眼中，到底什麼更重要呢？是弟兄姊妹繼續不斷煲湯給她喝、煮飯給她吃、照顧她更加重要、更加需要學習呢？還是一個有恩賜的人，當她的恩賜使用出來，讓她得到那果效而更加感謝神呢？有許多時候我們過分看重果效，但是好容易忽略一樣東西，便是人默默不斷地擺上的忠心、愛心，我們今日需要的平衡，不能過分看重恩賜，恩賜在神的眼中不是最重要，神的眼中看愛心、忠心、聖潔的生活更加重要。
第二點需要平衡的地方，是我們需要用最好的安排，但要作最壞的打算（Plan
for the best, prepare for the worst.）。因有時病或是死都是神的恩典，我覺得更大的信心不是醫好的信心，更大的信心是告訴神：“無論你醫好我也好，不醫好我也好，我對你始終不變，我會深深相信，你是掌管王權的。”
第三，我們需要有一個均衡的生活，也需要有一個支援的系統，不要以為自己枯乾、完全沒有果效是因為不夠勁、不夠能力，很多時候是因為我們忽略了一個均衡的生活。例如我回港後覺得老了很多，因為根本沒有運動的時間，一路沖，沖到沒力為止，我覺得我需要有一個均衡的生活，需要定期的在神裏面有安靜、有默想，有定期的運動，我們如果忽略了這兩樣，則不論參加多少聚會都好，不一定有幫助，我們遲早都會枯乾。另外我們都需要有一個支援的系統，需要有一班真的可以赤膽相照的弟兄姊妹，能夠將自己的內心世界在他們面前赤露敞開，他知道你的需要，你知道他的需要，互相信任，而且互相之間能夠成為生死之交，你有沒有這樣的弟兄姊妹呢？有時我們作了傳道人，很容易忽略這一點，我們感到有很多東西不能與人分享，很多時候我們是錯了。我看到保羅，他的支持者幾乎都是他帶領信主的那一班門徒，成為他的支援系統，最好的朋友如亞居拉、百基拉、提摩太、西拉，這些人都是他親手扶持起來的人，我們都需要。當我們帶組的時候，這些弟兄姊妹可以成為我們最好的支援系統。記得有一次好累，太太也累、又病，我由早到晚，一晚聚會完畢，回到家時已經七點鐘了，打算不煮飯出去吃了，回到家時見到門口掛著一包東西，打開之後發現是一隻燒雞，香得不得了，有一張卡寫著：“牧師，我知道你今晚是煮不成飯的了，希望你享受這一餐。”原來是信主不到三個月的一對夫妻送來的，有時分享時會講到最近很忙，聚會接二連三的來到，太太又病、孩子也病，但不知他們如何得知那一天是我最忙的一天，燒了一隻雞來掛在門囗，當晚我們便吃燒雞餐。老實說，我們發現我們的支持來自我們所牧養的小組，甚至包括初信的弟兄姊妹，當然，我們同工當中都可以成為很好的支持。
第四，我們必須順服神的話絕對的權威，人沒有一個是絕對的，唯有神是絕對的。我最近看明報，深覺我們應感慚愧。候賽因為了要爭取民心，向國人編織美夢，他們的國家將變成最富裕、最多財產的國家，他們也會與支國分享他們的財產，明報說他為了爭取民心而編織美夢，我自己卻看到候賽因很熟聖經。若看啟示錄十七、十八章，你可以看到另一個指標（signs） ，是指向末世的。那指標是什麼呢？啟示錄寫成的時候，以色列國、巴比倫都是已滅亡、不存在的。但他已經預言到巴比倫會成為一個大城，十八章說世界各地的金銀、珠寶、最漂亮的絲綢、布匹、香膏、香水、傭人（包括蘇傭、菲傭、中傭、泰傭等）都會蜂湧至該地，來換取貨物，換取什麼貨物？我相信是石油。候賽因在電視上引用聖經來罵美國總統布殊，所以我相信他以為啟示錄所說大巴比倫的復興，以為現在便是時候了。難怪四年前他在巴比倫的舊址起了一個紀念碑，紀念在兩伊戰爭陣亡的那些人。那個紀念碑的門口有兩個大象，一個是尼布甲尼撒，一個便是他自己。電視節目“六十分鐘時事雜誌”訪問他時，問他最大的理想與計畫是什麼，他說：“我最大的理想與計畫是成為尼布甲尼撒第二。”所以我相信他真的好熟聖經，真要令我們慚愧。不過他熟聖經，只引用一半，不引用另一半，他沒有看到大巴比倫會受審判、會滅亡，若是他看到，相信他不會這麼耀武揚威了。所以我們今日訓練門徒，不但要訓練他們熟聖經、讀聖經、明白聖經、確信聖經，最重要的是要行出來，行出裏面的真理。過去的問題不在於我們沒有教導聖經，也不是因為聖經本身不足夠，過去教會不增長、門徒不爭氣，最主要是因為他們只是讀，沒有活出來，這是最大的問題。所以我們今日不但要教導，更加要鼓勵弟兄姊妹要順服，行出聖經真理。我自己覺得深度的門徒訓練是今日教會非常之需要的。雖然需要很久的時間，但那是最有實質、最扎實的。基督徒一起的生活，要教導他，將異象傳遞給他，和他一起查經、一起有團契，一起互相支持鼓勵，一起服事，我相信這個方法能夠直接在教會裏帶來復興。弟兄姊妹，我希望我們能夠大膽的嘗試一些新的東西，譬如今日人與人如此疏離的情況裏，不妨學一學小組牧養的工作，分擔牧養方面的需要。最重要的是不斷地追求聖靈的充滿，以致我們這一生都是為主委身。我個人覺得現在已有許多的指標（signs）已經出現了，我無法不相信。而當這些指標（signs）依照馬太福音廿四章、提摩太后書第四章、啟示錄所講的指標（signs） 出來的時候，對我最大的提醒是什麼呢？便是時候無多，現在時候無多，如果現在仍不去傳福音、帶人歸主、訓練門徒，我們還要等到幾時？我希望我們都能得到激勵，一起努力，向著神所給我們的大使命一起進行。
當權能佈道的風吹到香港時，有些人聽到我提出一些不同意見，便挑戰我：“你覺得這運動是出於聖靈還是出於邪靈？”言下之意，是如果我們同意這運動是出於聖靈，我們便不應反對它，若這運動不是出於聖靈，它豈會叫人得醫治，豈會叫“教會復興”？老實說，從開始到現在，我不敢用審判的眼光看整個運動，便是因聖靈藉著神的話讓我看到這運動之中，有些是我們應加以檢討、加以學習的；但同樣有些地方是我有很大保留，是我們要提高醒覺，應避免甚至要制止的，否則會被撒但利用。就如彼得雖然是使徒，他受差遣到外邦人那裏傳福音也是我們所認許的，但保羅並不因他是出於神，到外邦人那裏傳福音是出於聖靈，便認同彼得所有的說話，當他看到彼得因怕猶太信徒之言論故意避開外邦信徒時，保羅毫不客氣地按真理指出他“隨夥裝假”的虛偽表現（加二11-16）。我願意信徒在末世提高警覺，用真理、神的話作為分辨的準繩，免得走向極端，甚至被一些異端邪教迷惑！
注釋
1.指標、預兆、神跡（sign）的原希臘文是同一個字，σｙｍειον，很多人以為此字一定是指神跡，其實不一定，試看太廿四3-14之σｙｍειον，末世之預兆與今日人所追求之“神跡、治病、異能”是不同的。
2.在希臘文中，述事性的榜樣是用
indicative 的動詞，但命令性的吩咐卻是用
imperative 的動詞，是不能混淆的。有些第三波人士乙太十5-11支援他們的論點，但那經文明顯是單對十二門徒，也只針對當時的情形發出的。若我們硬要把它視作任何時候之“使命”，除非我們也教導人看那些在同一段經文的其他吩咐如“外邦人的路不要走，撒瑪利亞的城不要進....腰袋裏不要帶錢，不要帶多過一套衣服，也不要帶鞋和拐杖....”為“使命”。否則，在解經上，我們便犯了很大的毛病。──
蘇穎智《認識聖靈》