認識『豫言』
【豫言的意義】要認識甚麼是「豫言」，我們必須先將聖經裏面幾個相關的詞弄清楚：「先知」(prophet)，是指有恩賜能講說豫言的人；「豫言」(prophecy)，是指先知所講說的話或內容；「說豫言」(prophesy)，是指先知講說「豫言」的行為舉動，同一個原文字，中文聖經有時繙作「作先知講道」(林前十四1)，或「傳道」(太七22)，或「受感說話」(撒上十10~11)等。
按照聖經，先知「說豫言」有兩種：一種是豫告將要發生的事，這在英文稱作
foretelling。另一種是宣告並解明神隱藏的旨意，就是傳講神的信息，這在英文稱作
forth-telling。
【新約聖經中的豫言，解明性質多於豫告性質】新約聖經裏所提及的「豫言」，根據它們的前後經文內容，可以說，大多數是屬於第二種解明性質的「豫言」，至於第一種豫告性質的「豫言」，則鮮少提及，較出名的是，先知亞迦布曾藉著聖靈指明，耶路撒冷將有大饑荒，和使徒保羅將被捆綁，並交在外邦人手裏(徒十一28；廿一10~11)。這兩次豫言，在不多日後也都應驗了。
羅馬書十二章六節所說的：「或說豫言，就當照著信心的程度說豫言。」「照著信心的程度」原文可以翻成「按照信」或「按照信的軌範」。「信」有時候指信心，有時候指我們所相信、所接受的真道(加一23；提後四7)。所以羅十二6的意思是：「或說豫言，就當照著所信的真道。」換句話說：「或說豫言，就當照著聖經。」因此，在這一節，「說豫言」就是解明聖經的真理，就是教導人明白真理。
哥林多前書十四章三節說：「作先知講道的，是對人說，要造就，安慰，勸勉人。」卅一節又說：「作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。」這裏的「作先知講道」原文是「說豫言」。中文聖經常把「講道」和「說豫言」用小字註明彼此相同(徒十九6；林前十一4)。很顯然的，這些地方的「說豫言」就是指講道，也就是解明神的話，使眾人明白真道，使眾人得著造就、安慰、勸勉。
靈恩派的人引用林前十四章廿四、廿五節：「作先知講道，偶然有不信的...人進來...他心裏的隱情顯露出來。」認為林前十四章的作先知講道並不是指解明性質的「豫言」，因為這裏的先知能看透別人的內心，必然是屬於另外一種揭發隱情的「豫言」。其實這句話乃是在強調、描寫當先知在解明聖經(神的話)的時候，神的話一發揮其能力，就要顯出莫大的功效來。正如希伯來書四章十二節所說的：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」
按照先知約珥的「豫言」(珥二28~29；徒二16~18)，「說豫言」乃教會時代的一種記號，應該在歷世歷代教會中普遍且經常不斷的出現纔對。而事實上，豫告性質的「豫言」曾中斷了十幾個世紀，故使徒彼得所指在末後的日子神的兒女要說的「豫言」，應為解明性質的「豫言」，即解明聖經真理的先知講道。
【是否個個都能作先知說豫言】有些人引用哥林多前書十四章卅一節：「你們都可以一個一個的作先知講道」，認為每個人都能作先知「說豫言」。這樣的解釋法，與「豈都是先知嗎？」(林前十二29)直接牴觸。我們必須根據這一句話的前後文來解釋它的意思。使徒保羅只鼓勵我們要「羨慕」作先知，並不意味我們每個人都「是」先知。是不是先知，不在乎我們的意願，乃在乎聖靈的恩賜，每個信徒都有接受聖靈恩賜的可能。當作先知的恩賜臨到某些人的身上，他們就是先知，但他們仍得一個接一個的，規規矩矩按著次序說「豫言」，並且只好至多兩個人或是三個人(29節)。
【有人認為先知說豫言的恩賜已經停止了】有些「時代論」者，根據新約經文的提示，以及教會的史實而推論，先知「說豫言」僅出現於舊約時代和新約初期，一俟神藉著使徒和先知，將神所豫先安排的奧秘透露出來(弗三4~8)，使教會的根基建造在其上(弗二20)之後，全部聖經正典便於焉完成，再也沒有先知存在的需要，因此先知的恩賜也就停止了。此後，任何人都不能再在已說過的「豫言」上加添甚麼，或刪除甚麼(啟廿二18~19)。他們認為，教會的史實也印證這一個看法：自從第三世紀的孟他努主義，因方言和「豫言」的問題走上異端的歧途，而銷聲匿跡後，講說「豫言」雖沒有完全停止，但也只在一些小教派中出現。到了二十世紀，因為靈恩運動的流行，「豫言」纔成為一引人注目的運動。
【我們對作先知說豫言該有的看法】比較正確且持平的看法應該是：
(一)並非每個人都作先知說豫言：有些基督教團體鼓勵每個信徒接受作先知「說豫言」的操練，這是錯誤的帶領，因為它既不符合「恩賜」的原則，也不符合身體上的肢體「功用有分別」(林前十二6，17)的原則。
(二)今日先知的地位不同於聖經裏的先知：有關救恩真理的啟示，已經由當日的使徒和先知傳達全備，再也沒有人能夠藉口先知受感說話，而在聖經之外另有新的真理啟示，就如摩門教等異端的人所作的。今日的先知僅能在不違背聖經真理的原則下，根據聖經而有所講論。
(三)要察驗今日先知的豫言：對於今日先知的講論，既不可藐視，也不可一概接受，而宜凡事察驗(帖前五20~21)。
【為何須要察驗先知的豫言】(一)因為先知有真假：主耶穌自己也警告我們說：「你們要防備假先知。他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼」(太七15)。有些人的動機和存心不良，他們明知自己沒有先知的恩賜，也沒有聖靈的感動，只是為了圖利自己，出自本心的詭詐，而說些假「豫言」來欺騙、迷惑聖徒。
(二)因為靈有真假：「親愛的弟兄阿，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了」(約壹四1)。假先知常會用各種邪術如占卜、扶乩等來顯出靈力。即使「說豫言」的人存心正直，不行邪術，但仍有可能被邪靈利用而不自知。這種情形的破壞力很大，因為邪靈會使所說的「豫言」具有超然神奇的效應，更易迷惑人。難怪使徒保羅在提到「作先知」的恩賜之後，接著便提到「辨別諸靈」的恩賜(林前十二10)。
(三)因為豫言有真假：另有一種的可能，「說豫言」的人，會誤把自己的幻想當作是從神來的異象，或錯誤地解說靈感和異象，以致雖然言之鑿鑿，卻不是神所要給我們的信息。
總之，聖經警告我們，不要隨便相信「豫言」。保羅在帖後二2~3寫道：「我勸你們，無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑。」保羅告訴哥林多人，聽了「豫言」以後，必須慎思明辨(林十四29)。如果不分辨，而隨便聽信先知的「豫言」，則個人甚或全教會，就會遭受莫大的災害。
【如何察驗和分辨現代先知的豫言】(一)真豫言必然是見證基督、高舉基督：「豫言中的靈意，乃是為耶穌作見證」(啟十九10)；「凡靈不認耶穌，就不是出於神」(約壹四3)。先知「說豫言」的題目，不是外面一些枝枝節節的環境遭遇，而是「認識主」。真「豫言」會使人更認識基督、更親近基督。
(二)真豫言會叫人摸著耶穌的靈：前述啟十九10照原文可另譯為：「因為耶穌的見證，就是豫言的靈。」意即真實出於聖靈的「豫言」和感動，絕對不會與耶穌的靈和心意不一致，而是會彼此印證的。所以，若是「豫言」的信息，和耶穌那溫柔、慈愛、俯就、忍耐的靈相違背，而充滿了「推、拉、趕、鞭打」的氣氛，就顯出它有問題。
(三)真豫言絕不與聖經的真理相牴觸：猶3說：「要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。」這裏的「真道」在原文有定冠詞，意思是「那特定、已定型的真道」。這表示神的真理啟示已經完整了，今後所有的「豫言」不能背乎那交付給我們的真道。
(四)真豫言絕不會與聖經上的話有矛盾：比方有人「豫言」主耶穌將於某年、某月、某日再來，這種「豫言」直接與主所說的「那日子，那時辰，沒有人知道」(太廿四36)的話有矛盾，顯然不是真「豫言」。
(五)真豫言絕不出自假先知的口：「你們要防備假先知...憑著他們的果子，就可以認出他們來」(太七15~16)。主在此教導我們辨認誰是假先知，意即神不藉假先知說話。真先知的「人」和他的「信息」必須一致；他的所「是」和所「作」，必須配得上他的所「說」。
(六)真豫言必具有積極的功效：如果一個「豫言」只會叫人驚慌、恐懼、沮喪、消沉、受捆綁，而沒有得著造就、安慰、勸勉等益處時，它必有問題。
(七)真實的豫告性豫言必須百分百的準確：「先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他」(申十八22)。先知宣告將來要發生的事，如果是出於神，他們的「豫言」一定百分之百地準確(賽四十四6~7)。現代的先知喜歡說神奇的豫告性「豫言」，但又常常不應驗。
(八)真豫言絕不致於產生混亂的結果：「先知的靈，原是順服先知的。因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜」(林前十四32~33)。出於聖靈的「說豫言」，乃是有秩序，有節制的；不會沒有約束，狂呼亂叫，引起聚會混亂的情形。