神國、天國與教會
【神永世的計劃與行政的安排】在神永世的計劃裏，祂是要得著一班人，順服神的權柄，作祂順命的子民。因此，在聖經裏有一個很大的主題，就是「國度」。甚麼叫做「國度」？簡單地說，「國度」乃是指順服在一個權柄底下的範圍。神為要完成祂永世的計劃，就有一個行政的安排。在這個行政的安排裏面，有所謂的神國、天國、教會、千年國、彌賽亞國等不同的稱呼。這些名稱，彼此在某些方面是有關連的，但並非完全相同。它們之間似是而非，有些微妙的講究，因此，我們必須對它們有一個明確的瞭解。
【神的國是神掌權的範圍】主耶穌曾說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了」(太十二28)；甚麼時候，我們身上那背叛的靈被趕逐，甚麼時候我們就置身在神的國裏面。主又說：「神的國來到，不是眼所能見的；人也不得說，看哪，在這裏；看哪，在那裏，因為神的國就在你們心裏」(路十七20~21)；甚麼時候我們的心尊神為大，甚麼時候神的國就顯在我們的心中。所以簡單地說，神的國就是神掌權的範圍；凡是真正順從神的權柄、順服神的旨意的人，就是神國度的子民。
【神的國重在屬靈的實際】神國的定義雖然是這麼的簡單，可是實際上卻不簡單。所有的問題都出在神國子民的身上。在舊約的時代，神揀選以色列人，從萬民中分別出來，歸於祂自己，作神國度的子民(參出十九6)。他們口口聲聲說，凡神所吩咐的，我們都必遵行(參出廿四7)。結果，他們卻失敗了。神藉先知以賽亞指著以色列人說：「這百性用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」(太十五7~8；賽廿九13)。我們何等容易流於外表形式，而失去裏面的實際(參羅二28~29)！
聖經說：「因為神的國，不在乎吃喝(遵守儀文)，只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂」(羅十四17)。可見，神的國不是重在外表，而是重在屬靈的實際。
【今世的教會就是神的國】由於以色列人光有神國的外表，而沒有神國的實際，所以神的國就從他們奪去，而另外賞賜給「那能結果子的百姓」(太廿一43)，就是新約時代的信徒。因此聖經說，我們信徒「不再作外人，...是與聖徒同國」(弗二19)；又說，我們「是聖潔的國度，是屬神的子民」(彼前二9)。今天的教會，就是神的國，就是神今天在地上經營的中心。由此可見教會在神的心目中，是何等的重要！
神今天為著要在地上得著一班人，在教會中作神國的子民，祂就差遣祂的愛子耶穌來傳講神國的福音，說：「神的國近了，你們當悔改，信福音」(可一14~15)。祂被釘死在十字架上，把相信祂的人從罪惡中救贖回來，並且使他們重生，得著神的生命，目的是要使他們進入神的國。所以主耶穌告訴尼哥底母說：「人若不重生，就不能見神的國」(約三3)；又說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」(約三5)。今天，我們信徒有確實的證據能夠宣告說：我們已經蒙拯救脫離黑暗的權勢，而被遷到神的國裏了(參西一13)。
【教會的意義和神對教會的心意】在聖經裏面，教會有兩種意義：廣義的教會是指歷世歷代、各國各族各民各方，包括過去與未來，所有蒙救贖、屬神之人的總合，我們可以稱之為「宇宙教會」；狹義的教會是指現今存活在地上、聚集在某一地方上的眾信徒的集合體，我們可以稱之為「地方教會」。
教會是神今天經營的中心，祂要藉著教會在地上建立神的國度，好讓神的旨意在地上能通行無阻。為著這個目的，主耶穌自己在地上先作一個順從的人；因祂一人的順從，就得著了一批順從的人(參來五8~9)。所以我們可以這樣說：主的順服至死是為著神的國，救贖的目的是為著建立神的國。神今天對教會的心意，是要教會先成為神的國，然後藉著教會，使地上的萬國成為神的國(參啟十一15)。所以主耶穌教導我們禱告：「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上」(太六10)。神的國必須先降臨在教會中，神的旨意必須先在教會中通行無阻，然後纔能叫地上的國成為神的國，使神的旨意在全地上能通行無阻。
【今天人在教會中只注重救恩，而忽略國度】神的福音有兩方面：一方面是為個人，一方面是為團體；前者是叫人相信主得永生，後者是叫人悔改進神的國。事實上，個人蒙救恩、得永生，是為著能進神的國(參約三3，5)。神的眼光是在祂的國度，而人的眼光卻專注於救恩，忽略了神的國。但願信徒不要只顧享恩，而不顧責任；只顧個人，而不顧教會。
【教會與神國的分別】從神對國度心意的角度來看，教會就是神國的實際，就是神國的一部分。然而這並不是說教會和神的國沒有區別；兩者之間，仍舊有一些微妙的講究：(一)就時間而論，神的國含蓋至廣，從已過的永世，到未來的永世，凡是神掌權的範圍，概稱「神國」；而教會僅指從二千年前開始，直到主再來的時候為止。(二)就著重的點而論，神國注重神與人之間權柄和順服的關係；教會注重在神與人之間生命的關係，所以聖經較多用「神的家」和「基督的身體」來形容教會。
因此，我們可以說，教會就是神的國；但不能說，神的國就是教會。
【神國與天國的關係】聖經裏面，特別在四福音書裏，我們常常看到，神的國和天國交互使用，因此在許多信徒的觀念中，神的國就是天國，天國就是神的國。從廣義的角度而言，神的國就是神掌權的範圍，天國就是屬天掌權的範圍，兩者並無區別。然而，我們若小心查讀聖經，便會發現神的國和天國也有所分別：(一)神國的範圍是從永遠到永遠，無始無終；天國的範圍是從教會時代開始，到千年國度時代的末了，有始有終。天國是神國的一部分，包括在神國之內。(二)我們能說神的國就是天國(比較太十三31~33，與路十三18~20)，但是，我們不能說天國就是神國。例如：馬太福音是專用「天國」一詞的，但有時竟不得不改用「神的國」(參太十二28；十九24；廿一31，43)一詞，可見，有的時候，神國的意義是不同於天國的。
【天國的現在與將來】天國在今天就是教會，到主再來的時候，在千年國度時代，天國將分成屬天和屬地兩個部分。屬天的部分，得勝的信徒要與主一同作王一千年(啟廿4)，他們如同天上的星(參創十五5；但十二3)，有權柄管理地上列國的百姓(參啟二26)；屬地的部分，又稱彌賽亞國，就是復興的以色列國(參徒一6)，當主(彌賽亞)再來的時候，以色列全家都要得救(參羅十一26)，他們如同地上的塵沙(參創十三16)，作神的祭司，教導地上列國的百姓事奉神(參亞八20~23)。
【天國的外表、實際和實現】如前面所述，神國和天國在今天就是教會。但在教會中有混進來的假基督徒，即使是真心信主的基督徒，也有不冷不熱、失敗的基督徒，和愛主、得勝的基督徒之分。因此，聖經在描繪天國時，有的是說到天國的外表，有的是說到天國的實際，有的是說到天國的實現；我們對此必須稍予瞭解：
(一)天國的外表：主耶穌在講說天國的奧秘時，曾用椑子撒在麥子裏、芥菜種長大成樹、麵酵把全團三斗麵都發起來三種比喻，來說明「天國好像」這些的情形(參太十三24~35)。椑子是指那惡者之子(太十三38)，教會裏面有假信徒混在真信徒(麥子)中間；教會原是屬於菜蔬之類──形狀微小，在地上扎根不深，短時期在地上作客旅，卻滿有生命的供養，不意結果卻長成了宏大如樹的基督教會(包括羅馬天主教)，有撒但(飛鳥)棲宿其中；教會裏面原是充滿供養神子民的真理(三斗麵)，但有人把各樣的異端教訓(麵酵)攙在其中，以致許多信徒受到敗壞和腐化。今日教會這種不正常的發展和光景，乃屬於天國的外表。
(二)天國的實際：主耶穌在山上的教訓裏面，題到天國的子民各種該有的性質和行為：靈裏貧窮，哀慟，溫柔，饑渴慕義，憐恤人，清心，使人和睦，為義受逼迫，因主被辱罵、逼迫、毀謗；在世上是鹽、是光，有超凡的義行，為人真誠，愛人如己；施捨、禱告、禁食，積財在天上，不為衣食憂慮；不論斷人，尋求神，進窄門、走小路，結好果，遵行神旨和主話(參太五至七章)。這些都是真正順服屬天的權柄的人所該有的光景。凡活出這些情形的信徒，就得有分於天國的實際。
(三)天國的實現：凡是在今天忠心有見識、按時分糧給神家的人，在世時努力追求靈命的長進(預備油在器皿裏)，按主所分賜的才幹盡力經營(參太廿四45~廿五30)的信徒，以及聽見聖靈向眾教會所說的話，遵守到底而得勝的(參啟二至三章)，當主再來的時候，他們要在天國的實現裏，與基督作王一千年。至於其他不冷不熱、沒有忠心、沒有預備好、埋藏主所賜才幹的信徒，他們要被丟在黑暗裏，哀哭切齒，被主懲治，受虧損，像從火裏經過的一樣，但最終仍要得救(參林前三15)。