9．撒旦，叛逆者
約伯記1:13-22
神是創造者，滿有榮耀和威嚴，能力，所以所有的能力、主權和權柄都歸給了他。作為受造者，首要的責任就是要順服他的創造者。路西非爾在神所造之物中是最有智能、最美麗的，而他卻背叛了這一基本原則。他的願望就是把神從寶座上趕下來，自己來取代神成為神所造的宇宙中最有權柄的。在這場叛亂裏，他糾集了一大群被造的天使做他的同盟，這些天使都願意看到他的成為叛逆者。
當神創造亞當並把他安置在伊甸園裏的時候，他也要求亞當做到：順服神、遵守神的旨意。為此就要有機會試一試亞當他們是否真的順服神，於是神就在園中放了一棵分辨善惡樹並對亞當說，“分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。（創世紀2:17）”在撒旦這個悖逆之子的裏面，情欲的烈火熊熊地燃燒著，這股情欲促使他去迷惑亞當和夏娃去背叛神，這是迷惑人去叛逆。夏娃掉進了這個誘惑，亞當隨後也跟著陷入了誘惑，由他們而繁衍下來的整個人類也都因此成了不法、悖逆的人。
撒旦要迷惑人背叛的計劃恐怕要算約伯記的前兩章裏所記下的神、撒旦和約伯三者之間互相見面的過程最為清楚。從這段記載中我們會發現撒旦對約伯的意圖和他當初對亞當的一樣。他的對你的企圖也是一樣。撒旦最大心願就是迷惑你背叛神。他對此這件事非常關心，甚至可以說比要使你跌入那些罪惡中的事還要關心，因為背叛是所有的罪的開始。約伯的經歷就清楚地證明瞭這一點。
在約伯那個時代，可怕沒有人在物質上比約伯得到過神更大的祝福。聖經上說神對他和他的家人都大大的賜福,他有7個兒子三個女兒。神也大大豐富了他的物質財富，他有7千隻羊和3千匹駱駝，5百頭耕牛和5百條母驢，還有一個非常大的家產（就是許多的僕人和奴隸，他們照看著那些牲口，為這個家庭提供所需的一切）。所有這些都被記作是神的祝福。盡管這些好象是約伯靠自己的聰明才智和他的能力建立起的這些家產，可他並沒有把這些都歸功給自己。在他得到這些財富的時候，他就來敬拜贊美神。他知道是神給了他這一切，神也可能轉瞬之間就把這一切都拿走。在第一節中就有見證說約伯完全正直，敬畏神，遠離惡事。約伯完全正直表現在他敬畏神。他不僅在他的家人和朋友的眼中是完全正直的，而且在神的眼中也是如此，因為約伯遵守了受造之物與造物主之間的正確關系，這些表明了他的完全正直。他畏懼神的權柄，尊敬他的權柄，他願意想神交托，願意在神的權柄前屈膝，他知道他所有的一切都來自於神的祝福。
約伯生活的一大特點就是始終都敬拜神。他不是只在一些特別的時候才來回首往事，點數神的恩典，才來感謝主。他每天都懷著一顆感謝的心，我們從一章15節裏讀到：“筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為他說：‘恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。’約伯常常這樣行。”約伯是家裏的祭司，他每天都向神獻祭。他用獻祭來堅定他要依靠順服神的心。作為祭司，他這樣宣佈在他的權柄之下的他的兒子也在神的權柄之下。
最使約伯擔心的事莫過於害怕他的兒子會背叛神，就象他所說的那樣：“恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。”他為什麼會擔心他的兒子心中棄掉神呢？不管怎麼說，他們都是在這個家庭裏長大成人的，他曾經也訓練過他們、教導過他們，並且還為他們樹立了嚴格依靠神、順服神的榜樣呀。可約伯還是害怕他的兒子會起來背叛神。約伯知道在他自己的心裏都有些什麼。很顯然，他已經感覺到了撒旦在迷惑他叛逆。因為作為一家之主，他既是精神上的父親，也是肉體上的父親。他自己感覺到了那些對他的誘惑，因此也就知道他的兒子也要受到同樣的迷惑。因此他不斷向神獻祭，要以此來守護家人不起來做叛逆神，惟恐他的家人在心底裏棄掉了神。
撒旦不可能在那裏苦等著那些全心全意願意順服神的受造之物自己來順服撒旦的旨意。似乎撒旦把全部的注意力都放到了約伯這個人的身上，而對於他家裏其他的那些人，甚至是他那些已經起來叛逆神的約伯的朋友，撒旦也都沒太在意。正因為約伯依靠神，所以撒旦最想的還是要使約伯起來叛逆神，並要使他順服他。
願我們已經讓你明白這樣一個道理：只要神的兒女在聖靈的引導下願意過一個完全討主耶穌基督喜悅的生活，願意完全依靠神與神同行，那麼他同時也會因此而招惹來撒旦這個惡者的攻擊。你不要想你願意順服神的意思，這樣的順服就會使得你遠離與各種誘惑的爭戰。很不幸，這正是你要面臨各種爭戰的開始。只要你走在叛逆神的道路上，撒旦就不會太管你。當你下定決心要走討神喜悅的道路的時候，撒旦就會把你當作他要攻擊的特別目標。他對約伯就是這麼做的。
當撒旦有這麼個機會到神的寶座前的時候，神為了給撒旦一個客觀的教訓，他暫時離開了約伯。神從約伯的敬拜中得到了喜樂，他看到了約伯的順服並為此而得到了滿足。撒旦就起來指責神收買了約伯。他說，“約伯敬畏神豈是無故呢？”（約伯記1:9）如果神不配得到敬拜，那麼這種對神的敬拜毫無意義。只有受造之物甘心誠意地來敬拜神，那麼神才會得到榮耀。這就是為什麼聖經裏把敬拜當作是嚴重甘心樂意的獻祭的原因。有些獻祭是必須的，而有些獻祭卻是人主動來獻的。甘心來獻祭的這種順服的心才真得會使神得到滿足。在這種甘心樂意的獻祭中，神得到人的敬拜，這是因為這些人真的愛他，因為他們敬慕他，因為他們知道他理應得到敬拜。
撒旦來到神的面前侮辱神。他實際上在對神說，“你用各種的祝福收買了約伯，他的敬拜、順服都是你收買來的。如果你不給他物質上的祝福，他就不會再這樣對你了。”撒旦挑戰神說，“你且伸手，毀他一切所有的；他必當面棄掉你。（約伯記1:11）”撒旦最想讓約伯做什麼？是侮辱神。是叛逆神。在撒旦的腦海裏，神如果不給各樣的恩賜，那他是不配得到贊美的。撒旦不需要自己來張嘴辱罵神，只要約伯抬眼向天問道，“這是為什麼？”這就已經可以算做是叛逆神了，就可以說約伯中了撒旦的詭計。這個看似無罪的發問就可以虧損神的榮耀。報信的來到約伯的面前。14節說所有的牛和驢子不是被擄去了，就是被殺了。16節中又說所有的羊群和僕人都死了。第三次在17節裏說所有的駱駝都被迦勒底人搶走了。第四次，在18和19節裏說，他的10個兒女都在一場風暴中死去了。片刻之間，約伯失去了所有的一切。他沒有任何的財產和兒女，成了乞丐。
即使是在這種情況下，約伯的信心也從未動搖過。雖然撒旦來迷惑他去“棄掉神”，可在20節裏記著說，“約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭。”這些是悲痛的表示。約伯並沒有對眼前的一切視而不見，他沒有否認現實，也沒有試圖去逃避現實。他撕裂外袍的行為說明他對報信人的話非常重視。但他沒有“棄掉神”，而是“伏在地上下拜。”他在此刻還是象以前那樣敬拜神。這是撒旦吃過的最糟糕的一次敗仗。很少有人遇到過約伯遭受過的撒旦對他的這樣攻擊。約伯認定了要依靠神，他看清了神的良善，他知道神的智能是值得相信的，這些使約伯得以支撐下來，沒有使撒旦聽到他想聽的話。撒旦聽到的是從神的聖徒口中傳來的贊美神的話。
一個人面臨試探的時候再要學習敬拜，再學習相信神，再學習憑著信心行走就太遲了。在試探來臨之前每日與主同行，這樣人纔能勝利地通過撒旦的試探。約伯在受試探的時候也年敬拜神是因為敬拜已經成了他生活的一部分。他早些時候順服的心一直沒有改變，即使是在受到撒旦攻擊的時候也是如此。
盡管撒旦遭受了最丟人的一次失敗，可他隨即又准備好來向神挑戰。神再一次指向了約伯，約伯已經成了撒旦在這地上最不願記起的人。神說，“你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人象他完全正直，敬畏神，遠離惡事。（約伯記2:3）”換句話來說就是神問到，“撒旦，你怎麼駕駛約伯這樣的人？”唯一正確的答案應該是：“約伯知道應該依靠你，因為你是值得贊美的。”但撒旦卻沒有這樣解釋，他反過來再次挑戰神說，“人以皮代皮，情願舍去一切所有的保全性命。你且伸手，傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。（約伯記2:4,5）”撒旦到底想使約伯做些什麼？是叛逆！
神於是再一次允許撒旦向約伯施展他的詭計，撒旦就開始對約伯做工，想讓他象那些墮落的天使和亞當、夏娃當初犯罪一樣，也起來叛逆神。我們從8節可以讀到，“約伯就坐在爐灰中”。在城外才有一堆一堆的爐灰，那裏不是個潔淨的地方，那是無家可歸著、流氓、乞丐住的地方。約伯此刻已經離開他自己的家，離開了他唯一的親人，他的妻子，離開了他的朋友，他一定覺得自己被拋棄了。就在這個時候，對他的迷惑開始了。我們注意到撒旦這一次非常小心，他沒有直接來到約伯的面前，而是通過他的妻子來迷惑約伯，他的妻子成了撒旦誘惑的工具。當撒旦以受造之物的樣子來到夏娃面前的時候，夏娃被誘惑了。這一次，約伯所受的試探比夏娃的還要大，因為這種誘惑來自約伯最親密也是裏他最近的人。撒旦的打算就是要誘惑那些最難受誘惑的人，不過撒旦誘惑人的目的始終未不會變。約伯的妻子來到約伯面前說，“你仍然持守你的純正(依靠神)嗎？你棄掉神，死了吧！”這些話更顯明瞭撒旦的陰謀，也就是撒旦最想使約伯做的事情：不依靠神，不順服神，不聽神的話，悖離神。
約伯的回答是如何榮耀了神呢（10節）？他斥責了他的妻子，說：“你說話像愚頑的婦人一樣。”在聖經裏愚頑總是和忘記神的存在聯系在一起的。他是在說，“你說的話就象那些不信神的人一樣，你在要我做撒旦想讓整個人類做的那些事情。”“難道我們從神手裏得福，不也受禍嗎？在這一切的事上，約伯並不以口犯罪。（約伯記2：10）”約伯拒絕與神脫離關系，這是因為他對神的品格的信心，他知道自己有責任順服神。
撒旦對約伯的這些用意也是他對你對我的用意。他並不想讓你去搶劫銀行，或者從你的老闆那裏盜取一大筆錢，也不想讓你捲入某些倫理道德方面的醜聞。那根本就不是他對你的計劃。他要的是讓你背叛神，讓你對神說“不”；讓你否認神對你有絕對的權柄。當你這樣去做的時候，你就掉進了夏娃的罪的裏面；你就搶奪了神和神的榮耀，他應該被遵守和敬拜的權利。
約伯不是唯一遇到過這種試探的人。在馬太福音16章我們會看到當主與他的門徒一起走路的時候，他回過頭來問他們說，“人說我人子是誰？”他的門徒於是就開始重複他們聽到的那些話。
有的人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，有人說是耶利米或是先知裏的一位。在聽完門徒們說的這些話之後，耶穌回過來直接問門徒們說，“你們說我是誰？”彼得代表門徒們出來回答說，“你是基督（彌賽亞），是永生神的兒子。”基督隨後進一步向他們顯明，“從此耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。”這一切都是先知豫言說彌賽亞一定要經歷的。在以賽亞書53章裏已經說到彌賽亞，就是彼得剛剛承認的，是要來受苦，把自己獻上作為贖罪祭，用自己所灑的血為罪人帶來救贖。當我們的主聽了彼得的話就承認說，“是的，我
就是彌賽亞。我現在就要到耶路撒冷去為世人的罪而死。”彼得走過來把雙手放在耶穌的肩頭搖著他，就象要讓他清醒過來過來那樣。他說，“主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。”注意我們主的回答，“撒旦，退我後邊去吧。”
就象當初撒旦用約伯的妻子做他的陰謀的管道，想讓約伯違背神的旨意一樣，撒旦在這裏也利用了耶穌的門徒來迷惑耶穌。他的目的是什麼？就是要讓他違背神的旨意，使耶穌不照神的計劃死在十字架上，而是悖離神的計劃，離開耶路撒冷，逃到安全的加利利地區。耶穌基督認出那話的用意所在，就說了那話。他知道那話是出於撒旦的誘惑，話雖然是從彼得可口中出來的，但撒旦纔是那真正說這話的人，是他給了彼得這種想法。因此他說，“撒旦，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。”撒旦沒有更大的陰謀，他只是始終在想法使耶穌基督不按照神的意思去做，使他不順服神。
不久，主就進入了客西馬尼園。那誘惑人的撒旦甚至也跟到了那裏。而基督也在那裏和同樣的誘惑進行了一番鬥爭。那誘惑人的甚至又出現在了那裏。耶穌抵擋住了那要他違背神意願的誘惑，他在天父面前跪拜說：“然而，不要照我的意思，乃要照你的意思。”耶穌在死的問題上順服了神。這也正是為什麼希伯來書的作者邀請我們“仰望為我們信心創始成終的耶穌，他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱”的原因。
撒旦使約伯遭害與撒旦在基督上花費工夫的目的都是一樣的--都是想使他們背離神的旨意，不順服神，這也是撒旦每時每刻對你的最大渴望。要儆醒，不要叛逆了神的旨意。神要你繼續如一地順服他，依靠他，作認識神在你生命中的權柄的敬拜者。──
Dwight Pentecost《認清你的仇敵──魔鬼》