第六章
擺脫迷惑
擺脫迷惑的第一步是認識真理，明白信徒進入屬靈生命之後，所有的經歷之來源和性質，這些經歷有時會帶來困惑，有時是來自神的確據。除了認識、接受這個事實之外，沒有別的方法可以救人脫離魔鬼的欺騙。面對這些有關屬靈和超自然經歷的事實，有時意味著在人的自尊和自傲上插入一把利刃。
確實，要一個信徒接受一個會刺痛他，使他謙卑下來的真理，實在需要極深的對神的忠心。特別是一向認為自己非常屬靈、忠實順從神聖靈引導的人，一旦發現自己受了魔鬼的迷惑，必然深受打擊。
發現被迷惑的事實
被迷惑的信徒往往把持住一些他們無權佔有的地位，因為一旦進入真理後，他會發現他不像自己原先想像的那樣進深，屬靈，堅固。他根據「假定」來建立對自己屬靈狀況的信心，而不替任何「疑惑」留餘地，這「疑惑」是指真的疑心，懷疑那些稍後證明是謊言的話。如今他知道先前他以為「進深」的經歷不過是一個開始，他只是站在知識大洋的邊緣。這是真理運行的方式；在無知的地方賜下知識，在迷惑的地方賜下真理。仇敵不聲不響地在無知、虛假和被動上面建立它的堡壘，並且肆無忌憚地利用它們。只有真理能摧毀它們。
真理介入之後，人必須被帶到一個地步，坦白承認他自己的光景如下：
（1）我相信一個基督徒也會被邪靈迷惑。
（2）我有可能被迷惑。
（3）我受到邪靈的迷惑。
（4）我為何被迷惑呢？
如果迷惑的階段時日已久，邪靈可能會利用信徒去為邪靈的工作辯護，以避免它們的敗績劣行暴露在真光下。
聖經得勝迷惑的根據
聖經提到脫離迷惑的根據是基督在加略山的完全得勝。透過他的勝利，每一個信徒都能被拯救脫離罪和撒但的權勢。信徒認識撒但的迷惑，並決心要拒絕它，他就可以依據記載在聖經中（羅六6-13；西二15；約壹三8等）基督在加略山成就的大功，宣告他脫離了惡魔迷惑的工作。
這樣作的時候，信徒需要穩穩地把握他在基督裏的立場，在他的死上與他聯合，在他的寶座上與他合一（弗一19一23；二6），他必須「持定」元首基督（西二19），就是那賜憐憫恩惠的主（來四16），向他支取力量來收復他因無知而陷落在敵人手中的領土。因為人自己必須採取行動消除他的被動性，用自己的意志排除它們的影響力（弗四27）。由於神不會代替他重拾正常的光景，也不會代他作選擇，他必須站在基督得勝的立場宣告他得了自由。
（1）對經歷起疑心。我必須強調，不可熄滅或忽視最初的疑心，因為它往往是真理進入人心的第一個徵兆，是通向自由的第一步。有些人熄滅了最初的懷疑，擔心這是「懷疑神」，如此將他的心，向引進自由的第一線亮光關閉起來。他們視懷疑為試探，而盡力抵抗，卻忽略了正確疑惑和錯誤疑惑之間的區別。這種態度根深蒂固存在許多基督徒裏面，他們認為所有與「論斷」，「批評」，「疑惑」，「敵意」，「仇恨」沾上邊的事都是邪惡的。其實必須根據他們的來源和與物件之間的關係來判斷，例如與撒但「為仇」是神的命令（創三15），「恨惡」罪是好的，使徒約翰吩咐我們「不可都信」一切靈界的顯現，必須察驗他們的起源（約壹四1）。
懷疑神--意指不信靠神--是罪；但懷疑超自然的顯現不過是在操練人屬靈的功能，每一個信徒都應當運用這方面的能力來分辨「善惡」。因此懷疑超自然的經歷並非「試探」，乃是聖靈在運用人的能力來判斷事物，「屬靈的人能看透萬事」（林前二15）。
「懷疑」通常是用以下方式最初浮現在人心中，（1）別人指出的重點，或（2）浮現出來的某種經歷，吸引了信徒的注意。有些超自然的顯現看起來似乎是出於神的，但有一絲矛盾的現象使信徒心生困惑。由於聖靈的工作裏沒有任何矛盾。只要看見一丁點的矛盾就足以證明有邪靈在作工。這是不容忽略的。舉例來說，有一個信徒宣告，在超自然的能力（他假定是出於神的）指示下，他確知神會醫治某一個病人，結果那人卻死了。這種「矛盾」必須仔細考察，不能把它草草歸入「無法瞭解」的事情內就算了。因為那個聲明中超自然的因素不是從神的靈來的，聖靈不可能與神的旨意相背。
神清楚命令他的兒女「試驗那些靈」（約壹四1），分辨何為真理的靈，何為謬誤的靈，「凡事察驗，善美的要持守」（帖前五21）；「凡事謹慎，忍受苦難」（提後四5）。最安全的方法是提出疑問，直到各樣事都通過充分的檢查和試驗。
（2）承認受迷惑的可能性。這是脫離受迷惑的第二個步驟，雖然有時候它可能在懷疑之前就發生。每一個信徒都應該承認任何新的經歷，行動，甚至對真理的觀點都可能受到魔鬼的欺騙。由於仇敵是如此狡猾，每個人無可避免的都會有一種態度：「別人可能受迷惑，但自己是例外」。
受騙越深的，越以為自己不會受騙。要脫離魔鬼的迷惑，首先必須承認自己有可能受迷惑。人只看到弟兄眼中的剌，卻見不到自己眼中的梁木。我們的心當向真理敞開說，「我與別人有何不同呢？」
我自以為安全，這種自信難道不是出於仇敵的迷惑嗎？
為甚麽每一個信徒都當承認自己有受迷惑的可能性？有一個重要的事實，就是人類的墮落。首先的亞當容許蛇的毒素腐蝕他的全人時，人類的先祖就受到了毀壞。新約斬釘截鐵地宣告了人類墮落的事實：
「這舊人是因私欲的迷惑，漸漸變壞的」（弗四22）。「他們心地昏暗，與神所賜的生命隔絕了」（弗四18）。「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣」（弗二3）。
使徒保羅這樣描述整個人類，包括外邦人，猶太人，法利賽人，稅吏，「順從空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」（弗二2）。
聖經所宣告的這些事實，以及我們「被弄瞎了心眼」的事實（林後四4），正是本書所有論證所依據的基礎。
（3）發現騙局。承認了我們有可能在超自然事物上受迷惑，並且開始懷疑某些「經歷」是否來自神的之後，發現騙局，是第三個步驟。亮光和真理可以帶來自由。一旦懷疑從心底升起，這個人打開他的心，認識到他也和別人一樣會受迷惑，這時就有光賜給他（約三21）。有時他會立刻看清所受的迷惑，但通常這種發現是漸進的，需要耐心等候黎明的曙光。
這時與過去經歷有關，而從前未注意到的一些事實開始冒出來，仇敵一向用來欺騙人的似是而非的「真理」露出了真面目--被扭曲意義的字句，斷章取義的經文，都被光所照亮。
（4）對迷惑的認識。如今第四個步驟變得很重要。不僅是面對事實，並且明白它們，使其各歸其位，至此說謊之人的父被真理徹底擊潰了。
仇敵的戰術
邪靈看見自己的勢力告終，他們絕不輕易撤退，他們會繼續攻擊。在爭戰過程中，仇敵會使用不同戰術來攔阻人逃離迷惑。它們會在這人心上懸掛一些事情，使他被這事占去所有注意力，同時魔鬼也會提出各種控訴，使他困惑不安。控告，責備，有時直接從仇敵來，有時間接透過別人而來。控訴的靈會說，「你錯了！」
而實際上你並未作錯。最重要的是，信徒要斷然拒絕撒但的責難，因為神沒有指定它來取代聖靈的工作。
有時受控告的信徒到神那裏去，企圖勝過魔鬼所控告他的「罪」，卻徒勞無功。他越禱告，似乎越陷入絕望中。勝過幽暗勢力的方法是迅速證明這一切困擾的起因，然後緊緊倚靠加略山的十字架來勝過撒但。
用神的話語作武器
在重獲自由的爭戰裏，信徒必須高舉神話語作為戰勝邪靈的武器。所使用的經文若產生立即的效果，帶來立即的解脫，就顯示出仇敵攻擊的性質，信徒可以從這武器的功效追溯出這場爭戰的起因。舉例來說，如果所使用的經文是，撒但是「說謊之人的父，」信徒可以宣告，他拒絕一切的謊言，這使他得以脫離仇敵的壓迫，就顯示了仇敵是用騙局來攻擊他。信徒不只是應當拒絕仇敵一切謊言，並且當禱告說，「主啊，求你摧毀魔鬼對我所發的一切謊話」。
這表示被迷惑的信徒在通往自由的道路上，必須用理智行動。他必須認識真理，靠真理得自由。在被迷惑的過程中，他的智力靜止不動，但在恢復自由的過程裏，他必須用特定的知識行動。也就是說，他「被動的」受騙，就必須「主動的」重獲自由。
以下是對於那些正尋求擺脫仇敵勢力的信徒提供的一些建議：
（1）不斷宣告寶血的能力（啟十二11）。 （2）求神賜下亮光，並面對過去。
（3）持續在你靈裏面抵擋魔鬼。
（4）絕不放棄希望。
（5）避免自我批評。（6）為別人禱告，這樣能保持你的靈在充分、積極，主動的狀態下。
我們可以把擺脫迷惑的步驟歸納成以下幾點：
（1）認出引起束縛的主因，就是邪靈的工作。
（2）選擇絕不與黑暗勢力有任何接觸，並且時常向魔鬼如此宣告。
（3）不談論他們的顯現。認出它，拒絕，然後予以忽視。
（4）拒絕他們一切的謊言和控訴。
（5）留意他們臨到的方式或思想，然後立刻用羅馬書第六章第十一節來抵擋仇敵。
攔阻人脫離迷惑的因素簡述如下：
（l）不知道自己可能受迷惑。
（2）以為神不會允許信徒被迷惑。
（3）說，「我在寶血之下非常安全」，卻對真正的光景認識不清。
（4）說，「我沒有犯罪」。
（5）說，「我作了神要我作的事，所以一切都不會有問題」，卻未尋求明白主的旨意（弗五10一17）。
明白真正的光景
信徒若要完全脫離魔鬼的欺騙，有一件事是不可少的，就是知道他在正常光景下的標準，並根據此標準來判斷他在身體，智力，靈裏各方面得解脫的程度，直到他在基督裏成為一個完全自由的人。
他這樣判斷時可能會說，「事情和以前不一樣了」。然後他必須藉禱告奮力回到正常的光景。邪靈可能會找各樣藉口阻止他恢復自由，譬如他今年四十歲，邪靈就建議，「你的心思不可能像二十歲時那樣活躍！」或者「你只是因為工作過度才這樣低沉！」信徒一定得堅持拒絕接受任何看起來非常「合乎自然」的理由。
以下是保持心靈於正常狀況的方法。
（1）對過去的態度。對於過去已作或未作的事，不要抱著悔恨。邪靈常常會在這樣的思想中運行作工。信徒必須分辨他單純的「思想」和浸於悔恨中的「沉思」之間的區別。要過得勝的生活，必須勝過過去，包括以前的失敗。過去的善行不會干擾心靈，只有真正的，或認為的罪才會。這些罪必須根據約翰壹書第一章第九節，讓神來對付。
（2）對未來的態度。對於未來，也該抱同樣的態度。我們可以思考未來的事，但要留心不可讓撒但介入我們的思想中。
（3）對現今的態度。心思當穩定地專注在此刻的責任上，使其保持活躍，隨時應付所需。這不是說任由心思無止盡的行動，因為心思若從不休息，也是被迷惑的徵兆之一。
神話語的能力
信徒必須明白，在心靈被動地向邪靈降服之後，要重新掌握使用各項功能的主動權，並維持心靈在健康的狀態下，是需要經過一番奮戰的，這時最佳的武器就是神的話語，「你們敵擋魔鬼，魔鬼就會離開你們逃跑了」。當敵人的攻擊熾烈時，不要忘了使用「聖靈的寶劍」。
為了避免受仇敵的干擾，信徒應該堅定心志，譬如對自己說，「我不允許自己的心思呈被動狀態」。「我要充分控制，使用我的各項功能」。「我要察驗一切從仇敵來的事」。這些是在宣告一個人的抉擇而不是決定。黑暗勢力不會受到人單純的決定所影響，但是人意志的抉擇，加上從神來的力量，就能敵擋魔鬼。
擺脫迷惑需要信徒採取實際的行動。在神這方面，已經贏得了勝利，撒但及其邪靈已被征服，但信徒要真正得自由，必須採取行動，與聖靈合作，持續運用他的意志力，選擇自由，摒棄束縛，正常地使用他的能力，才能掙脫仇敵的轄制。
「行真理的必來就光」（約三21）。邪靈恨惡光明，所以都藏在欺騙和謊言的後面。信徒必須來就神的光，因為了的光不但照在人的屬靈經歷上，也照在生命其他領域中；他若要「脫去暗昧的行為」（羅十三12），必須穿上神所賜的軍裝，拿起光明的兵器。
——賓路易師母《眾聖徒的爭戰》