第五章
假冒屬神的事
為了迷惑信徒，邪靈最積極作的一件事，就是使信徒接受它們的建議和工作，以為那是出於神的話語，工作，或引領。它們首先假冒「神的同在」，在這個簾幕掩護下，來誤導受害者。「假冒」一詞的意思是用假的東西來代替真的。
神的所在
神在信徒的裏面，在他四周；通常是在信徒生命中遭遇危機時特別顯露出他的同在，在此之前，信徒主要是靠接受聖經所宣告的事實，和他智力上對這些事實的瞭解而活；經過危機，他變得更意識到神的同在，他開始將神放在他裏面、四周、上面。他轉向內，對他裏面的神禱告，結果有時產生一個危險，就是不知不覺中可能會向邪靈禱告。
有些信徒在交通，敬拜，和異象中都活在這種「向內」的關係裏，結果靈裏變得極度自省，對事情的觀點變得狹窄，最後屬靈和心理的能力為之癱瘓。有些人則成為「內裏聲音」的犧牲者，他們只聽裏面的聲音，把神當作一個內裏的「人」，結果心思完全專注向內，毫不留意外面的行動。
事實上，若從物質或意識這方面主觀地把神放在內住，說話，交通，引領的位置，是有極大的危險，因為黑暗的勢力會利用這種信念迷惑人。
關於神真正的所在，聖經有清楚的記載，我們可以參考希伯來書第一章第三節，第二章第九節，第四章第十四至十六節，第九章第二十四節。我們所敬拜的神，所愛的基督是在天上；我們在那裏親近他，憑信心與他聯結，也與他一同坐在那裏，遠遠超過一切執政掌權的，在那裏，萬有都伏在他的腳下了（弗一20一23；二6）。
主在約翰福音第十四，十五，十六章清楚教導有關他住在信徒裏面的真理。「在我裏面」指與他同在，在他屬天的位置上（約十四20），他對他的門徒和所有基督徒說，「我在你們裏面」。人與他的榮耀聯合，他的靈和生命就透過信徒湧流出來。
基督在天上
主說，「你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就」（約十五7）。基督藉著他的靈，透過他的話語，住在我們裏面，但他自己是在天上，我們只有在那裏住在他裏面，他的靈和生命，才能彰顯在我們身上。
「在……裏面」的意思是一種信賴、倚靠天上那一位基督的態度，但是如果這種態度轉變成信賴、倚靠裏面的基督，往往會使人過分專注於內在的經歷，而轉離那位天上的基督，實際上會阻礙他生命的湧流。因此，任何來自裏面的「同在」，如果導致信徒將注意力轉移離開天上的基督，這種彰顯就不是真正神的同在。
真正對神同在的認識，乃是在靈裏的認識，與進入幔內的那一位聯合，這種靈裏的認識可以將信徒提升，脫離自己，在神裏面與基督同住。
假冒出來的神的同在，往往裝扮成愛的形式，信徒常對其不加防備，發現它很快充滿他的內裏，卻不知道他內在生命的最深處正向邪靈的攻擊敞開了門戶。
假冒神的同在
黑暗的勢力如何冒充神的同在？有時信徒渴望感覺神的同在，不管是獨處時或是聚會中，這時詭詐的仇敵可能悄然掩至，用一種舒適、誘人的感覺來包裹人的意識，有時是用光線，或者引起空氣中的震動，彷佛「神的呼吸」，向人耳語，「這正是你期盼的同在！」
然後就在人鬆馳戒備時，某些思想潛入了人的心，伴隨著的是一些看起來屬神的事，譬如悅耳的話語，或一個異象，覺得「顯然」是神同在時賜下的。如果人將這些從邪靈來的現象當作從神來的而毫無疑惑地接受下來，仇敵就贏了第一回合。
如今這人「確知」神命令他去作這作那。他有著一種思想，認為自己是神特別喜悅的，神已選擇他在他的國度裏居高位。這種想法滿足、加強了那隱藏的自愛，靠著這神秘的力量，他能夠忍受一切。他和神「親自」交談過！他的支持來自己身，而不是從神或神話語來的。由於這種隱蔽的自信，他變得很難受教和順服。他聽不進別人的話，因為他們沒有直接從神領受啟示。他「直接與神」有特別的交通，任何人若懷疑他所領受的「指示」都是有罪的。雖然這「指示」可能與一切蒙光照的判斷力相違背，甚至抵觸神的話語，他還是必須順從。也就是說，當一個人處於這階段，以為他有從神來的命令時，他就不再使用理智，因為他認為這樣作是屬肉體。「常識」是缺乏信心的表現，因此是罪；到了這階段連「良心」都不敢開口說話了。
欺騙的邪靈這時可能會作出以下的建議：（1）「你是神特殊的器皿」，來豢養這人的「自愛」；（2）「你比別人更長進」，好使這人的魂盲目，拒絕知識；（3）「你和別人不同」，使他以為需要神特別的對待；（4）「你應該走一條分別的道路」，鼓勵他的靈獨立；（5）「你必須放棄目前的職業，憑信心生活」。企圖使信徒隨從假的引領，結果可能造成他家庭的破裂，甚至服事的失敗。
這些建議使人對自己的屬靈光景產生錯誤的觀念，因為他看自己過於所當看的（羅十二3），結果給魔鬼敞開了大門。
魔鬼是用人的感官來假冒父，子，聖靈的同在，這是在人身體的範圍之內，因為神真正居住的地方是人的靈，人的魂不過是表達基督的工具；基督的靈可以透過一個人的自我控制和更新的意志，來管理人的身體。
邪靈利用人的身體來假造神的同在，前面我們已提過，一開始是很輕柔的，讓人以為那是「與神相交」，久而久之，他開始向邪靈禱告，卻以為是在向神禱告。他自我控制的能力尚未消失，但信徒向這種「感覺」回應、降服之後，他意志的能力就逐漸被削弱了。到這階段，迷惑人的靈就可以任意在這人身上作工了。
邪靈常常利用「突然的建議」來工作，那不是心靈一般的運作，而是無中生有的建議；或者「閃現的記憶」，也是無中生有的；或者神經的觸動；或者環境中偶然吹過的感覺。
邪靈也可能逼使一個人承認各種罪，不管這樣作是多麽公開而痛苦的經驗；他盼望這樣作可以重拾已喪失的一些經歷，卻發現是徒勞無功的。魔鬼甚至強迫他承認一些根本不存在的罪，其實那些純粹是出於邪靈的控告。
真正的認罪是來自個人在光中對罪的深刻領悟，而不是外界的催逼；如果是只有神知道的罪就向神認罪；若是得罪了人，就私下向那人認錯；除非得罪的是公眾，才需要公開認罪。絕對不可在任何情感的催逼下來認罪，它應該是出於自由的意志和選擇，遵照神的旨意而作的。
假冒神的引領
很多信徒以為神的指示或引領只能透過一個聲音說「作這個！」「作那個！」而來，或者伴隨著非出於人類行動和意志的強迫催促。他們引用聖經說到主的話，「聖靈就把耶穌催到曠野裏去」。但在基督一生中這是少見的，我們在約翰福音第十一章第三十八節看到類似的強烈舉動，主走向拉撒路的墳墓時「心裏悲歎」。在這兩個例子中，他都是邁向與撒但的直接衝突裏。客西馬尼園中的憂焚也具有相同的性質。
但一般說來，主都是在與父單純的交通裏得指引，他在決定，行動，思想時已知道神的旨意。從天上來的「聲音」非常罕見，正如主自己說的，那聲音是為了別人的緣故，而不是為了他自己的緣故。
基督既然為跟從他的人立下了蒙引領的榜樣，信徒就當效法他，與聖靈合作。如果信徒停止使用他自己的心思，理智，和一切能力，在生活細節上只倚靠聲音或催促，他就很容易被假冒成神的邪靈所引導。
假冒神的聲音
邪靈能假冒神的聲音，因為信徒常常忽略神的聲音也可以被假冒。主說，「我的羊……聽我的聲音」。也就是說，我的羊知道我對他們說話的方式。他並未說他的聲音是聽得見，也沒有說信徒毋須使用自己的智慧，只要一味聽聲音的指示。相反的，「聽」這個字暗示了聽的人在使用他的心思，雖然他靈裏有認識，但必須達到他的理智，才能使靈與心互相一致。
此處我們必須思考一個問題，就是現今神是否仍用人能聽見的聲音直接對人說話。仔細研究保羅書信--它們論及了神對教會的旨意，顯然神不再直接用聲音對它子民說話。既然他已差遣聖靈來，指引教會進入一切真理，如今他也很少使用天使來引導他的兒女。
天使是「奉差遣為那將要承受救恩的人效力」（來一14），但他們不能取代基督或聖靈的地位。啟示錄讓我們看見，天使在地上服事眾聖徒，主要是在屬靈的範圍內，幫助他們抵擋撒但，但也指其他方面的服事。耶穌第一次降臨時，天使大量活動，將新族類的「長子」來臨的消息帶給人類。五旬節聖靈降臨之後，天使直接與人溝通的責任就交給聖靈來作了。
為基督作見證，帶領教會進入真理，這整個事工已托負給聖靈。因此一切「天使」的介入行動，或從屬靈領域來的可聽見之「聲音」，都可能是撒但偽造的，其目的在用自己的工作取代神的地位。因此在危難的日子，最穩妥和安全的方法就是憑著信心倚靠神的靈和神的話語。
如何辨別聲音的來源？
為了區別何者是神的聲音，何者是魔鬼的聲音，我們必須明白神只是指定聖靈將他的旨意傳達給信徒，聖靈是從人的靈裏面工作，光照人（弗一17-18），使人在理智上與神的心意合作。
簡單說來，聖靈的目的是在一個被贖之人的靈、魂、體三方面完全更新他。聖靈使他各方面的能力得以自由發揮，他從不要求人成為被動的機器。他在人裏面動工，幫助他能選擇，給他力量行動，但從不會使他變得麻木，缺乏自由行動的能力，否則就和基督在加略山上的救續以及差遣聖靈來的目的背道而馳了。
信徒可以根據以下幾個原則，辨別出那是「魔鬼的聲音」。（1）當它來自人的外面，或來自環境，而不是從他靈裏深處，就是聖靈所居之地而來；（2）當它帶著強制力而來，慫恿人採取突然的行動，而無暇去思考、論證這件事的來龍去脈時；（3）當它引起困惑和混亂，以致攔阻人思想時；因為聖靈喜歡信徒去思想，為自己的選擇負責，絕不會讓人困擾以致於無法作決定。
邪靈有時也會假冒人自己的思想，使人以為那是他自己的看法，例如不斷提供一些非出於心思和意志的「評語」，來替這個人或其他人的行動下判斷，「你錯了」，「你總是作不對」，「神已經棄絕你了」，「你絕對不能作那件事」。
當魔鬼的聲音假扮成光明的天使，特別是打著聖經的話作幌子時，人就更難辨認出它來。信徒或許可以拒絕從外面來的聲音，但卻很容易被「經文的洪流」所淹沒，以為那是從神來的。在這種情形下，就需要更多的知識來辨察：
（1）信徒是否倚靠這段經文而毫不使用他的心思和理智？這是被動的表現。
（2）這段經文是否損及他對神的倚賴？是否削弱了他作決定的能力？
（3）這段經文是否使他自高自大，以為從神得了特殊的引領？或者控告他，責備他，使他陷於絕望，而未能以清晰的話語將神的帶領向他顯明？
若是有這些結果，就可分辨這可能是魔鬼的欺騙，至少暫時對這段經文保持中立的態度，直到有進一步的啟示。
邪靈如何引領人而使人不自知？
邪靈非常詭秘地將它的建議和引導運用在信徒的習性上，好叫它們不被發現。也就是說，沒有一項「引領」是與信徒心中根深蒂固的神的真理相反，或與信徒心中某種傾向相背。如果這人有某項偏好，撒但絕不會愚蠢地建議一些與這偏好有出入的事；如果這人熟悉聖經，撒但絕不會說一句與經文抵觸的話；若信徒對任何一點有強烈的感覺，撒但的「引領」就會順水推舟，與那一點相配合。他盡可能採取先前神引導這人的方式，好使這人誤以為是出於神繼續的引導。
我們從這裏清楚看見仇敵作工的方法。人的魂一開始是在神的旨意裏，但邪靈的目標是假冒神的引領，誘使人的魂從神旨意中滑落。信徒必須明白，對於「指引」，人可能有兩種不同的態度，（1）信靠神的引領；（2）相信神正在引領。
前者是信靠神自己；後者是假定所蒙的引領是出於神，而這種態度很容易給撒但可乘之機。前者是神回應人的信靠，他透過人的靈與聖靈的合作來帶領人；每個人都有自由行動和意志的能力，在他面前明智地選擇正確的路途。
邪靈會利用第二種態度使人假定神正在引領一切，以致於不再留心自己與聖靈的搭配，他開始感覺到一種輕微的催促，一點一點增加，最後他說，「我不得不這樣作」。「我不敢反抗」。他以為這種催逼是神引領的證據，卻不知道這與神對待他兒女的方式是完全相反的。
其他方面的假冒
撒但不僅僅假冒神和屬神的事，他也假冒「人」和屬人的事；例如假冒別人，甚至信徒自己。他所假冒的「別人」可能不同於他們本人，通常是嫉妒，忿怒，挑剔，冷酷的。他也以另一種方式將「己」陳現出來，與真正的舍己和仁慈之本相截然相對。簡單的行動被抹上了色彩，說出的話被人聽進去之後又是另一番含意。
撒但有時也在人禱告或休閒時刻假冒成異性，或是以可厭的方式，或是以美麗的形式出現，其目標在挑逗起人性中一些蟄伏的因素；有時是打著為了「禱告」「交通」「靈裏相交」的藉口來隱藏其真正的動機。
邪靈假冒別人時，可能是在情欲或感情的範圍內活動，企圖激動人；它們模仿別人的表情，聲音，好像它們自己也被激動一樣。通常還伴隨著偽造的愛，以及渴望對方的陪伴等，常常使被害人陷入其中而不可自拔。
假冒信徒本人
邪靈在假冒信徒本人時，給他一種對自己誇張的觀點；他是「生賦異秉的」，所以不自覺驕傲起來；他是「一無是處的」，所以陷入絕望裏；他是「絕頂聰明的」，以致於勉強去做力所未逮之事；他是「無藥可救的」，「過於激進的」，「過於落伍的」，總而言之，一旦說謊的靈在人的想像力中占了一席之地，就開始將無數有關這個人和別人的圖畫陳現在他面前。
由於迷惑人的靈假扮的手段如此詭譎，別人看到的往往是一個「虛假的個性」；有時一個人看來似乎「充滿了自己」，實際他內裏卻是沒有己的；一個「自高自傲」的人，裏面可能很謙卑。事實上這人的整個外表，包括他的舉止，聲音，行動，言語常常和他真正的性格相反，他也感到奇怪，為甚麽其他人會誤解他，論斷他。另外有些信徒對於所表現出來的「虛假自己」毫不察覺，繼續對自己內在的動機和內心生活感到心滿意足，毫不注意別人所觀察到的相反表現，以及別人對他的同情或責備。有時邪靈所引起的假冒是以美麗的形式出現，目的在用各種方式吸引或誤導別人，當事人和受害者都是無心的。這種假冒有時被描述成「難以解說的迷戀」，如果確知這是出於邪靈的工作，斷然拒絕它，「迷戀」自然會消失。
假冒罪
邪靈也會藉著引起生命中某種邪惡的天性來假冒罪，成熟的信徒應該能分辨這一類的表現是從舊有的天然來的，或從邪靈來的。邪靈的目的在促使信徒接受從邪靈來的罪，而以為是從自己來的。一個信徒認識十字架，知道他對罪已死，他就會在意志和操練上拒絕一切已知的罪，一旦有罪顯現出來，他應該立刻採取中立態度，直到他確知罪的來源為止，因為如果他把不屬於自己的罪算作是自己的，他就等於相信了謊言；如果他「承認」非出於自己的罪，就是讓仇敵的權勢伸展到自己身上。許多信徒就是被這一類「設定」的罪所連累，他們以為是自己的罪，但向神認罪之後仍無法擺脫其陰影，只有在正確認出它的起因之後才能真正解脫。
假冒撒但自己
有時撒但將自己偽裝起來也可以達到它迷惑人的目的，特別是它想要恐嚇一個人，使其無法行動或禱告。對魔鬼的懼怕常常是從魔鬼來的，其目的在攔阻神的工作。它使人害怕聽有關於魔鬼及其工作的事，甚至在心靈上對一切聖經有關邪惡勢力的教導緊閉大門。這種恐懼也包括怕提到魔鬼的名，使信徒因懼怕而對有關魔鬼的事不聞不問；至於那些想要明白真相的信徒，魔鬼往往將有關它的臨在，和一切「衝突」「烏雲」「黑暗」的誇大印象給他們，使他們失去神光照帶來的明澈。
魔鬼尤其喜歡叫神的兒女相信它並不存在，建議他們只要聽從神、認識神就夠了，這就足以保護他們免受仇敵的侵害。另一個極端是，迷惑信徒到一個程度，他們除了撒但在四處偽造的騙局之外，其他甚麽也看不見。
超自然的異象和表現往往是邪靈最有果效的工具，特別是當信徒倚賴這些經驗多過倚靠神話語的時候，因為邪靈的目的就是要取代神的話語。邪靈也會引用聖經，但往往是用來印證一些經歷，或者加強人的信心--不是對神的信心，而是對這些「顯現」之事的信心。這實在是魔鬼極詭詐的計謀之一。
假冒異象
邪靈如果能給一個人異象，這證明他已深深迷惑了這個人，不論這人是基督徒或非信徒。他所根據的必然不是人的罪，而是人一種被動的光景，例如不再活躍的心思、想像力，和其他功能。這種被動的光景正是獲得超自然顯現最佳的方法。許多靈媒，通靈的，觀察水晶球者，都對這一點知之甚詳，他們曉得只要心靈稍稍開始活躍，就會立刻破壞通靈的狀態。
不知道這些原則的信徒很容易不知不覺提供邪靈在他生命中作工的條件，由於對神的真理持錯誤觀點，他們很輕易陷入被動的光景。他們可能（l）在禱告中陷入心理的被動狀態，而誤以為這是在等候神；（2）故意停止心靈的行動，以獲取某些他們以為是來自神的超自然顯現；（3）在日常生活裏操練被動的態度，以為這樣就是順服神的旨意；（4）刻意保持自我否定的狀態，放棄自己一切的願望，需求，盼望，計畫，認為這是對神完全的降服；他們的「意志」完全消失在神裏面。
信徒也可能無意間發展出通靈的條件
簡單說，信徒也可能在不知不覺中發展出通靈的條件，這是邪靈一刻也不肯放棄的大好良機。它們有時用特殊的方式假冒主耶穌向人顯現，例如坐在寶座上的王，或「新郎」等形像。它們也會假冒死去的人向其親人顯現，由於它們在這人生前曾觀察他，對他瞭解透徹，所以它們能用一些「證據」來印證它們的騙局。
異象的來源有三，一是屬神的，從神來的；一是屬人的，例如出於人的幻想或妄想；一是從撒但來的，是虛假的。從邪靈來的「異象」，以及任何從外面而來，陳現在人心靈或想像力面前的超自然事物，都是假冒聖靈所給的異象，或是假扮成人類想像力正常而健康的行動。信徒若倚賴這些來引領他們，而不是倚靠聖經所設定的原則作決定，教會就會產生分爭和混亂。
分辨異象
除了疾病所引起的「幻覺」之外，要分辨異象何者是從神來的，何者是從撒但來的，必須對神話語有充分的認識，並熟知他在他兒女身上作工的基本原則。簡單分析如下：
（1）任何必須在人心理呈被動狀態下才能出現的超自然「異象」，都不是從神來的。
（2）所有被聖靈光照和啟示的異象，都是在人的心思完全發揮作用，每一個功能都清醒活躍時賜下的，這和邪靈作工的條件恰恰相反。
（3）所有從神來的事物必然與聖經所題出神工作的律相一致。例如盛行一時的「普世運動」，其異像是招聚全世界的人，但它與以下幾處經文所顯示教會增長的律相違背：（a）麥子的子粒（約十二24），（b）基督十字架的律（賽五十三10）；（c）基督的經歷；（d）保羅的經歷（林前四9-13）；（e）「小群」（路十二32）；（f）末世的預兆（提前四1-3；六20）。
很多信徒離開「一粒麥子落在地裏死了，就結出許多子粒來」的道路，被「普世論」的異象所吸引，這異像是從撒但來的，其敵意和仇恨，主要是針對耶穌基督的後裔而發，因為這些後裔要與眾天使一起將撒但從空中摔下去。魔鬼的目標是拖延聖潔種子的生出（約三3，5）和成長（賽六10）。
世代末了的信徒自保之道是專心倚靠神的話語，作為聖靈的寶劍，斬除通往最終結局道上一切的障礙和攔阻。
假冒夢
一切夢的來源像異象一樣，可以分成從神來的，從人來的，從撒但來的。我們可根據人的光景和區別神與撒但工作的原則來分辨。
分辨的原則首先是，從神來的夢具有特殊的價值（創三十七5一7；太一20；二12）。從撒但來的夢則是神秘，荒謬，虛空，愚昧的。前者使領受的人平靜，安詳，有一個清晰而理智的心靈；後者則使人或狂喜，或暈眩，或困惑，或無可理喻。
夜間邪靈的侵襲，可以導致早晨心思的暗晦和靈裏的沉重。睡眠並未帶來清爽的靈，因為邪靈的勢力透過睡眠中人被動的心靈，影響了整個人。「自然的」睡眠可以更新、復蘇人整個系統和功能。失眠症有時可能是邪靈的工作，使一個人精疲力竭，好掩護撒但的攻擊。
那些對於超自然世界非常敞開的信徒尤其要用禱告來護衛他們的夜晚，一發現邪靈企圖在這方面活動時，就斷然予以拒絕。
許多人說，「主阿，使我蘇醒！」
卻將他們的信靠放在從半清醒狀態中得到的啟示上，在那種狀態下，他們的心思和意志很難清楚辨認所交給他們的「引導」和「啟示」。但願這些信徒謹慎觀察他們順服「夜間啟示」的結果，他們會發現仇敵工作的痕跡。他們也會發現，他們的信心常常建立在早晨與主親近的美麗經歷上；相反的，夜間魔鬼的建議，攻擊，衝突，控訴只會動搖他們的信心，除非他們仰望神不改變的性格，以及他對他兒女的信實與慈愛。
——賓路易師母《眾聖徒的爭戰》