第三章
現今世代的迷惑
在世代的末了，撒但透過它迷惑的靈，要攻擊整個基督教會，其中有一些人特別會受到黑暗勢力的侵襲，他們需要亮光，看清撒但迷惑的工作，才能通過末後時刻的考驗，被算為逃過了世上的大試煉（路二十一34一36；啟三10）。
這些人都是不計代價願意跟隨主的人，但是他們尚未預備好與不可見之世界的權勢爭戰。許多信徒充滿了各種觀念，但這些心理上的概念往往妨礙神去預備他們面對將要臨到的事，也妨礙其他人將聖經有關屬靈界的教訓教給他們。腦裏的觀念使他們產生虛假的安全感，甚至使他們更容易成為魔鬼的掠物。
誠實的人也受迷惑嗎？
這一類信徒心中有一種根深蒂固的觀念，就是以為誠實尋求神的人，神不會讓他們被迷惑。其實這是撒但的謊言，目的在誘使這一類的追尋者陷入虛假的安全感中。教會過去二百年的歷史足以證明這一點，因為在這階段中，每一種帶來悲慘後果的詭計，都是針對那些「虔誠人」而發出的。這一類信徒，有些是我們當代人所熟知的，其所犯的錯誤一開始都是從「誠實人」中間產生的。他們知道前人的覆轍，自認絕不會被撒但逮住。然而他們也同樣被撒但的偽裝所欺騙了。
迷惑人的靈有時是利用人們一成不變、墨守聖經字面教訓的決心來迷惑他們，使他們陷入不平衡的真理中，以致造成錯誤。
威爾斯大復興確是神的工作，同時也顯露出有些人被超自然的能力所迷惑，因為他們未能分辨何者才是真正出於神的手。從那時起直到如今，也有不少的「運動」興起，許多人仍受邪靈欺騙；他們都是「誠實人」，但他們若不醒悟，脫離魔鬼的網羅（提後二26），照樣會被詭詐的仇敵欺騙，陷入更深的迷惑裏。
忠於真光並不能保證人不受迷惑
我們必須知道，忠於真光，動機單純，並不能保證我們不受騙；僅僅倚靠「目標確實」來保護我們不受仇敵欺騙，是不夠的，我們還必須記取神的警告，在禱告中守望。
一個真正的、有信心的、誠實的基督徒，也會被撒但及其迷惑人的靈所迷惑，原因如下：
（1）當一個人成為神的兒女，藉著聖靈的更新有了新的生命時，並不表示當時他對神，對自己，對魔鬼就有了充分的認識。
（2）人心本來是昏暗的（弗四18），被撒但弄瞎了心眼（林後四4），人的心得到更新的程度，是與真光照射到他的程度，以及他對真光瞭解的多寡成正比。
（3）「迷惑」與人的心思有關，系指一種錯誤的思想打著真理的幌子，被心靈所接受。既然「迷惑」是以無知為基礎，一個基督徒雖忠於他所有的認識，但他若對撒但的詭計掉以輕心，他仍可能被迷惑。我們可能因無知而受騙。
（4）有人以為神會保護忠信之人免於受迷惑，這種觀念本身就是一個「騙局」，因為它使一個人卸下武裝，忽略了信徒作主工時自己應作的部分。神不是替人作任何事，他乃是與人合作；他既然提供了人防患被騙所需要的一切知識，他就不會去彌補人因疏忽而造成的錯誤。
（5）如果基督的門徒沒有受騙的危險；或者如果他們不謹慎，神仍會保護他們不受騙，基督就不會警告他們「你們要謹慎，不要受迷惑」了。
明白我們可能受迷惑，可以幫助我們向真理和神的光敞開心靈，這是擁有神能力的主要條件
之一。反過來說，心靈若對光和真理關閉，必然會給撒但大好良機來迷惑我們。
回顧教會歷史，注視各種異端邪說的興起，我們會發現迷惑常常是從重大危機的時刻開始；在這樣的危機中，人被帶到一個地步，完全向聖靈降服，在此同時，他也等於向不可見之世界的超自然勢力敞開門戶。
這其中的危險是，從前他是用自己的理智能力斷定是非，原則上信服他相信是神旨意的事，但是現在他向聖靈降服，開始順服一位看不見的主，將自己一切辨理的能力降服在他相信是來自神的旨意上，他整個人向不可見之世界的勢力屈服。當然，信徒會以為不可見世界裏只有神的能力，卻不知在屬靈領域中還有其他的勢力，所有「超自然」的東西並非全來自神。人若不知道如何分辨神的能力和撒但的勢力，必然會面臨極大的危險。
所以我們要弄清楚，我們向聖靈降服，「順服聖靈」的舉動是否與聖經所說的相符合？許多虔誠的信徒在這方面弄混淆了。屬靈的態度有時也會引起危險，甚至帶來完全的毀滅；說起來實在是很奇特的。
「順服靈」的基本原則是「順服神」。這是彼得在公會裏說的，聖經其他處並未出現相同的思想。這整段經文必須仔細研讀之後才能下結論。彼得對公會的人說，「順從神……是應當的」（徒五29），因為「我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證」（五32）。根據這段經文的開頭，使徒是指「順從靈」或「順從神」？這個區別是很重要的，只有從聖經其他部分的教導才能正確明白這段話的意義。聖經告訴我們，神是三而一的，他在天上，我們藉著順服內住的聖靈去順服神。如果只把聖靈當作一個順服的物件，而不把他當作神，就會產生一個危險，導引信徒去倚靠、順服他裏面或四周的「靈」，而不是順服那屬天寶座上的神；我們乃是藉著與他兒子的聯合而順服他；聖靈是中保，我們透過聖靈來敬拜、順服神。
聖靈在信徒裏面的工作
聖靈不應該居於我們思想和敬拜的中心位置，這也不是他想要的地方，也不是出於天父的旨意。主在釘十字架之前預言五旬節將臨到的聖靈時這樣說，「他不是憑自己說的」（約十六13）。聖靈是教師（約十四26），但他是將另一位的話，而不是他自己的話教導人。他要為另一位作見證，而不是為他自己作見證（約十五26）。他要榮耀那另一位，而不是榮耀自己（約十六14）。他只是把從另一位所聽見的說出來（約十六13）。簡單說，聖靈的整個工作就是引領人與子聯合，認識天上的父，他自己只是在後面指引、工作。
一個人若未從聖經受教，明白「三一」真神的工作，而把「順服靈」當作他首要的目標，魔鬼就可能假扮成聖靈的引領和同在來迷惑他。
一個尋求神的人，若對於（1）如今向他敞開的屬靈世界，（2）魔鬼在這領域中的工作，（3）神透過他工作的條件而掉以輕心的話，就等於給魔鬼大好良機。這是極危險的，除非他像主的門徒緊緊跟隨他三年之後已有了充分的預備。危險是緊隨著「超自然的引領」而來，因為人不知道聖靈作工的條件，無法分辨神的旨意和魔鬼的偽裝，不知如何「辨別諸靈」，去偵測那虛假的光明天使之蹤跡，它們能偽裝說預言，說方言，醫病，及其它與聖靈工作有關的經歷，混淆人之視聽。
屬靈的恩賜中有一項是「辨別諸靈」，可以使信徒明辨各種靈，但這也需要這方面真理的知識（約壹四1），才能分辨何者是屬神的教導；何者是邪靈的說教。
有一種辨別的恩賜是察覺出那一種靈在作工，另外一種是能試驗諸靈，察知那種教訓是否來自神。前者能使一個信徒偵察出說謊的靈正在一次聚會，或一個人身上動工，但他可能未體會到有需要去試驗一位元教師的教訓。他需要兩方面的知識，一方面確認超自然的能力是否來自神，一方面分辨那些看起來似乎是出於神，實際上卻來自地獄的事。
信徒在個人順服神的經歷中，可以藉著順服的結果，和對神性格的認識，來確認他是否在順服神的命令，因為（1）神每一個命令都有目的，以他的命令絕對不會與他的性格和話語衝突。稍後我們還會討論其他的因素。
察驗理論的需要
由於迷惑人的靈正不斷工作，用各種方法欺騙世人，因此我們尤其需要對現今世代有關神及其工作的理論，觀念，學說，作一番仔細的檢查，因為只有神的真理可以在我們與邪靈爭戰時作我們的盾牌。
一切「屬血氣」的（林前二14）東西，最後都證明在這場戰爭中一無用處，如果我們倚賴別人「真理的看法」，或者倚靠自己對真理的觀念，撒但就會利用這些觀點來迷惑我們，甚至在這些理論中建立我們，好在這些面具下達成它的目的。
因此我們必須不厭其煩地強調，在現今的時代，信徒應該有一個敞開的心，去「察驗諸事」，包括他們對有關神的事和屬靈領域的事所持的看法和所領受的教導。因為任何對真理的錯誤解釋，任何使人迷惑的理論，或人錯誤建立的觀念，都會危及我們和別人，在教會或個人的爭戰中帶來危險的結果。由於「後來的時候」邪靈要冒充真理去欺騙人，信徒尤當謹慎察驗他們所領受的教訓，免得接受從魔鬼來的。
屬靈的人能看透萬事
使徒保羅一而再，再而三強調我們有察驗屬靈事物的責任。「屬靈的人能看透（旁注有作察驗，或希臘文作調查，決定）萬事」（林前二15）。「屬靈的」信徒應該使用他的判斷力，這是他成為「屬靈的人」之後擁有的新能力；保羅在有關「神聖靈的事」（林前二14）上，提到這種屬靈的識察力，指出神喜悅人運用這種智慧，他邀請人來察驗聖靈的工，這樣「屬靈的事」若未經過屬靈的判斷，就不能斷然當作從神來的而接受。有人說，現今信徒沒有必要明白神一切的工作，這與使徒保羅的話相抵觸，因為他說「屬靈的人看透萬事」，這樣他必然會拒絕他屬靈判斷力所無法接受的事，直到一個時刻，他能清楚分辨何者是從神來的。
信徒不但要分辨屬靈的事，也要分辨他自己。「我們若是先分辨自己」--希臘文「分辨」一詞的意思是徹底調查--就不需要讓主來對付、光照我們所看不見的、無法辨知的事（林前十一31）。
「弟兄們，在心志上不要作小孩子，然而在惡事上要作嬰孩；在心志上總要作大人」（林前十四20），這是保羅寫給哥林多人的話，向他們解釋聖靈在他們中間作工的方式。信徒在「心志上」要作大人，意思是能夠「察驗」萬事（帖前五21）。他應當有各樣的知識，能「分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子」（腓一10）。
真理在脫離迷惑這件事上的地位
要免於被魔鬼迷惑，有一個基本的原則。避免相信謊言的方法，就是去相信真理。除了真理，沒有別的能掃除謊言。「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」（約八32）。這話可以運用在各方面。
在基督徒生活開始的階段裏，如果一個罪人蒙了拯救，他必須認識福音的真理。基督是救主，但他是透過工具及方式來施拯救。信徒若需要自由，他必須向神的兒子求。神子如何使人自由？是靠聖靈，而聖靈是藉真理使人自由。換句話說，自由是神兒子的恩賜，是藉著聖靈，透過真理賜給人的。
明白真理有三個階段。1．由於瞭解而領悟真理。2．由於個人實際的運用而領悟真理。3．由教導、傳遞給別人而領悟真理。
有些真理未能立即被我們明白，它可能藏在心靈中，在需要的時刻突然冒出在我們的經歷
裏，藉著經歷，我們對它有了清晰的認識。只有靠不斷的運用，在經歷中吸收真理，我們才能了然於心，並且將真理教導別人。
所有信徒都需要熱切尋求真理，以逃避撒但的謊言；因為只有知識和真理能勝過撒但這騙
子。如果聽見真理的人心存反抗，也可以讓真理的聖靈去收拾善後。至少在這種情形下，真理已觸及了那人的心，日後它可能還會浮現在經歷中。
關於知識，有三種不同的心理態度：1．假定自己知道。2．保持中立，或者說，「我不知道。」
3．肯定知道。
這些可以在基督生平中找到例子。有人說他「是一個假先知」，這是假定的知識；另有人說，「我們不知道，」採取中立的態度，直到肯定為止；但彼得說，「我們知道……」他有真知識。
對超自然顯現采中立態度
當信徒第一次聽說，神的事可能被撒但假冒時，他們幾乎無可避免地會問，「我們怎麼知道何為真假？」首先他們必須知道，這一類假冒是可能的，然後他們繼續成長，或從神那裏尋求亮光時，他們自己會明白，毋須別人解釋。
但是有人喊道，「我真的不知道，我怎麽可能分辨真偽呢？」
在面對一切超自然的事時，他們最好保持中立，直到能確定分辨時為止。很多人急著想弄明白，似乎只有這一方面的知識能救他們。他們認為一定得支援一方，或反對一方；他們急著要弄個水落石出，以表明自己的立場。但是信徒可能在尚弄不清何者出於神，何者出於撒但時，就決定「贊成」或「反對」的立場。最智慧而穩妥的方式是保持中立，直到藉著他們無法完全描述的方法，開始明白孰真孰假時再表明態度。
人在過度熱切想獲有某種知識時，往往會流於急燥，不耐煩，憂慮，結果削弱了他原先的道德均衡與能力。在尋求一項祝福時，最重要的是不要摧毀另一項祝福。但願信徒在追求屬靈的知識時，不要喪失耐性，當平靜，安寧，滿懷信心。要謹慎守望，免得敵人占了先機，在你快要得到亮光和真理的時候奪去了你道德的能力。
對寶血遮蓋的錯誤觀念
在我們繼續下去之前，容我簡短地提到現今世代對於真理的一些錯誤觀念，我們需要仔細檢視它們，並發現它們與聖經的教導究竟有多大的出入。第一個錯誤觀念是有關寶血的遮蓋，有人認為主的寶血可以保證我們免受黑暗勢力作工的侵襲。
新約對於寶血的看法如下：（1）耶穌的血可以洗淨人的罪。條件是，「我們若在光明中行，」「我們若認自己的罪」（約壹一7，9）。（2）耶穌的血使人成為聖潔，因為它有洗清罪的能力（來十19）。（3）耶穌的血是勝過撒但的憑據，因為它洗淨人所承認的每一項罪，同時在加略山上制服了撒但（啟十二11）。但是我們在新約裏並未讀到說任何人若不自己在神面前屈膝，仍然可以被置於寶血之下。也就是說，如果有一群人自稱受到寶血的遮蓋，但其中有一個人給撒但留地步，那麽寶血並不能避免撒但在他身上作工，因為撒但有權這麽作。
所以這種錯誤的觀念是很嚴重的，因為一個給魔鬼留地步的人，可能誤以為自己很安全，卻不知不覺成了撒但攻擊的目標。
有關「等候聖靈」的錯誤觀念
再一次我們發現某些道理或概念往往誤導人，使人替撒但的謊言大開門戶。我們彼此說，「若想得到五旬節聖靈的降臨，我們就應該像門徒在五旬節之前一樣等候」。我們緊緊抓住路加福音第二十四章第四十九節和使徒行傳第一章第四節，並且把這話傳出去：「我們必須等候！」結果我們在「等候聚會」中受到仇敵的攻擊，不得不再回到聖經，才發現舊約聖經中常常出現的「等候耶和華」已被我們牽強附會地解釋成等候聖靈的澆灌。我們的等候期限也遠遠超過門徒在五旬節之前所等候的十日，而變成幾個月，甚至幾年之久，結果讓迷惑人的邪靈乘虛而入。聖經有關「等候聖靈」的真理可歸納如下：
（1）門徒等待了十天，但沒有證據指出他們是在被動的狀態等待，反而顯示他們是在禱告、懇求中等待，直到時候滿足，父所應許的就應驗了。
（2）主要門徒等候的命令（徒一4）並不是針對聖靈來臨之後的基督徒，因為不論是使徒行傳或保羅書信，使徒沒有一處提到要信徒等候聖靈的恩賜，反而在每一個例子中都使用「領受」這個詞（徒十九2）。
雖然現今許多基督徒實際上是活在五旬節的另一面，沒有活在聖靈中，但這不表示在論到受聖靈的事時就應把他們推回到聖靈降臨以前的時代。五旬節之後，復活的主一再把聖靈傾倒出來，每一次門徒都毋須等候（如徒四31）。那從父，透過子而來的聖靈，如今正住在他的子民當中，隨時要把自己賜給那願意接受它的人（徒二33，38，39）。因此「等候聖靈」與新約的教導互相衝突。使徒行傳和保罹書信中有關聖靈的真理，都是要我們不只與基督同死，同復活，並且為他作見證，這正是五旬節那天門徒所作的。
在信徒這方面，我們也可以說，我們確實要等候神，讓聖靈對付、預備，直到我們有正確的態度去接受聖靈的注入，但這與「等候他來臨」不同，後者往往把自己暴露在幽暗勢力的炮火下。
為甚麽「等候聖靈降臨」的聚會很容易讓邪靈有可趁之機？因為它與聖經的真理不符合。聖經清楚說到，（1）聖靈不是應人的禱告、祈求而來的，它是神所賜的（路十一13；約十四16）。（2）聖靈不是要人等候的，它是人直接從復活之主手中領受的（約二十22；弗五18）。聖經記載，「他要用聖靈與火給你們施洗」（太三11）。由於和聖經真理背道而馳，「向聖靈禱告，」「順服聖靈，」「期待聖靈降臨」都可能變成對邪靈的禱告、順服，因為邪靈會假冒神的工作。
其他有關屬靈真理的錯誤觀念包括：「神能作萬事，我若信靠它，它必保守我」，卻不明白神行事是照他的律和條件，那相信他的人應該尋求明白神回應人的信心行事時所依據的條件。「如果我當時是錯的，神就不會那樣使用我」，卻不知道一個人若意志上是對的，神會使用他發揮最大的功能，但「被神所用」並不擔保這人的一切所言所行都絕對無誤。
「我沒有罪」，或「我的罪全破除去了」，卻不明白亞當的罪性如何根深蒂固埋在墮落的受造物裏面，這種假定罪已根除的觀念正給仇敵大好機會，阻擋人天然生命持續受到十字架能力的對付。「神是愛，他不會讓我受迷惑」，這本身就是謊言，忽略了人墮落之深，也誤以為神行事完全不依據屬靈的律。「我不相信基督徒也會受迷惑！」
這話等於閉起眼睛不看環繞四周的事實。「我經驗豐富，不需要別人的教導」。「我只要直接從神受教，因為經上說，你們不用人教訓你們」。這又是誤用經文的例子，有些人解釋成我們當拒絕一切從人來的教導。使徒約翰這句話，「……並不用人教導你們」，並未排除神透過特定的人教導他的子民。這可以從「教師」被列在給教會的屬靈恩賜中得證明，目的是叫「百節各按各職」「建立基督的身體」（弗四11-16）。因為神有的時候藉間接的方法更有效地教導他的兒女，就是透過其他人，因為人在聖靈直接的教導下有時領悟得太慢。
今日的基督徒對屬靈事物還存著許多其他的錯誤觀念，結果給仇敵留下迷惑人的機會，因為仇敵會使人對以下三件事關閉心門：（1）神話語的陳述；（2）生命的事實；（3）其他人的幫助（彼前一12）。
斷章取義的危險
斷章取義地用一些詞句來表達屬靈的經歷是很危險的，很多信徒平日慣用的辭彙有時也會帶給魔鬼作工的機會。以下提到的對真理之誤解常常導致消極的思想，這正是邪靈迷惑人時最需要的條件。
1．「基督住在我裏面」--我現在根本不算活著。
2．「基督活在我裏面」--我喪失了自己的本性。
3．「基督在我裏面作工」--我不需要作甚麽，只要降服、順從。
4．「神的旨意取代我的意思」--我不可以運用自己的意志。
5．「神是惟一的判斷」--我不應該用自己的判斷力。
6．「有基督的心」--我不可有自己的心思意念。
7．「神對我說」--因此我毋需思想或辨別，只要順從他的吩咐去行。
8．「等候神」--我不可採取任何行動，直到他推動我。
9．「神用異象向我啟示他的旨意」--我不需要作決定，也不必運用我的理智和良知。
10．「我與基督同釘十字架」--所以我已經死了，必須「操練」死，就是操練一切消極的感覺和思想。
為了實現這些對真理的觀念，信徒只好壓抑或排除他在心思，判斷，理性，和意志裏一切的行動，好讓神的生命藉他湧流出來。然而神需要充分使用人的各種功能，需要人在意志上與他合作，才能把這一切屬靈的真理實現在人的經歷中。
下面列出的表可以顯示神眾多兒女對真理所存在的一些錯誤觀念。
真理
正確的解釋 錯誤的解釋
1．「耶穌的寶血洗淨……」
一步一步的潔淨。 使人一無瑕疵。
2．「說話的不是你……」
來源不是信徒。 人不可說話，應保持被動。
3．「神在你心裏動工」
人必須願意並且有所行動
神替你決定，替你作工。
4．「你們求，就必得著。」
照神的旨意求，就必得著。
無論求甚麽都會得著。
5．「他必指引你進入真理。」
神的靈會引領，但我必須看清何時，
他已經領我進入一切真理
如何……中。
6．「屬他的民」
被神「擁有」就是行動、
神的所有權。 居住都受控制
7．「為主所用」
神使用人的心靈賜人亮光，使人的
人是被動的工具，讓神來
理智與他合作。 用，人只能盲目服從。
那麽怎樣的光景才使人免於受邪靈迷惑呢？
（1）認識到邪靈的存在；
（2）它們能迷惑最誠實的信徒（加二11一16）；
（3）明白它們作工的光景和依據，以謹慎不給它們留任何地步或機會；（4）認識神，知道如何在聖靈的能力中與神合作。下面將對這幾點作更清楚的討論。
——賓路易師母《眾聖徒的爭戰》